이 자료집의 초안은 서울대학교 선우회와 청정회의 신입회원을 위해 기획된 '특별 강연회'의 준비자료로써 작성되었습니다. 그리고 그 내용은 저희들의 스승이신 취암거 사님의 법문과 부처님 경전, 육조단경(六祖壇經), 기타 불서들을 중심으로 하여 선에 입문한 초학자들에게 필요한 사항들을 간단히 요약 정리한 것으로 되어있었습니다. 그런데 초안을 완성해 놓고 보니 선우회와 청정회의 신입회원뿐만 아니라 불법을 공부하는 다른 불자들에게도 도움이 될 것이라는 주위의 말씀들이 있었습니다. 그래 서 처음 작성된 자료들을 편집하여 이 자료집을 만들게 된 것입니다. 모쪼록 이 자료 집이 불법을 공부하는 불자들에게 많은 도움이 되길 바랍니다. 끝으로 이 자료집을 완성하는데 결정적 역할을 하신 취암거사님과 타이핑, 원고 교 정 등 여러가지 실질적인 도움을 주신 청정회와 선우회 회원 여러분께 진심으로 감사 드립니다.
서론(序論)
석가모니 부처님께서는 태자시절 사문유관(四門遊觀)을 하신 후 생로병사(生老病
死)하는 인간의 본질에 대한 4가지 큰 의문(四大疑問)에 사로잡히게 되셨습니다. 그
것은 생로병사하는 인간의 본질은 무엇일까? 어디로부터 왔을까? 언제 갈 것인
가? 어디로 갈 것인가? 의 네가지의문이었습니다.
그때부터 부처님께서는 항상 이 의문에 대해서 생각하셨습니다. 그러던 중 세속에
서는 당신이 가지신 의문들을 해결할 수 없다고 판단하시고 마침내 출가(出家)를 하
시게 됩니다. 출가 후 처음에는 당시 바라문 승려들이 수행(修行)하는 곳을 찾아 다니
시며 해답을 구하지만 만족스럽지 못한 답들만 듣게 됩니다. 그래서 그들과 결별하고
설산(雪山)에 들어가 바라문 승려들에게서 배운 호흡법(呼吸法)과 좌선법(坐禪法)을
이용하여 당신 혼자서 6년간을 수행하셨습니다. 이렇게 수행을 하시던 어느날 부처님
께서는 새벽별이 뜨는 것을 보면서 확연히 깨치셨습니다.
그러면 부처님께서는 도대체 무엇을 깨치셨을까요? 그것은 바로 생로병사하는 인
간의 본성(本性)이며 의식(意識)의 주체(主體)인 불성(佛性)을 깨치신 것입니다. 불
성(佛性) 즉 성품(性品)을 깨치신 후 부처님께서 부처의 지혜로써 관조해 보시니 당
신에게만 불성이 있는것이 아니라 일체 중생 모두에게 불성이 있다는 사실을 알게 되
었습니다. 그래서 동체대비심(同體大悲心)으로 중생들이 자신들의 성품을 찾을 수
있도록 방편(方便)과 비유(譬喩)의 말씀으로 49년간을 설법해 주시고 열반에 드셨습
니다.
이상이 간략하게 알아본 부처님의 일대기 입니다. 여기에서 부처님께서 49년간을 설
(說)해주신 법문의 주요내용을 4가지 정도로 분석해 보면
첫째 중생의 병이 무엇인가에 대하여 말씀하신 것
둘째 중생이 성불하기 위한 구체적인 방법들을 제시한 것
셋째 성불하여 알게되는 불성에 대하여 말씀하신 것
넷째 성불 후 어떻게 중생제도(衆生濟度)에 임하게 되는지에 대하여 말씀하신 것
등으로 나누어 볼 수 있습니다. 여기에서 수행의 길을 가고자 하는 사람들에게는 부
처님 설법의 네가지 부분 중 첫번째, 두번째, 세번째가 매우 중요합니다. 이 중 셋째
부분에 관한 것이나 둘째 부분에 관한 자세한 사항은 「대자유인(大自由人)」, 「육조
단경(六祖壇經)」 등에 잘 다루어져 있으므로 이 자료집에서는 첫번째, 두번째 부분에
관한 기초적이고 매우 중요한 것들만 다루도록 하겠습니다. 제1부에서는 첫번째 부분
이, 제2부 제3부에서는 두번째 부분이 논의되어 있습니다.
2. 무기(無記)
무기(無記)란 생각, 즉 번뇌(煩惱)가 없는 상태를 말합니다. 좀 더 구체적으로 이야
기하면 밝고 편안하면서 멍한 상태인 엷은 무기로부터 시작하여 때때로 생각이 끊어
지고 멍한 상태, 아침에 잠이 덜 깨어 멍한 상태, 머리를 맞았을 때 멍해지는 상태,
술에 취해 몽롱한 상태 등의 일상적인 무기와 꿈도 없는 깊은 잠이 들었을 때, 기절
했을 때 등의 깊은 무기까지 다양한 형태로 나타납니다.
2.1 무기(無記)의 속성(屬性)
부처님께서 성도(成道)후 설법(說法)을 망설였다는 이야기가 있습니다. 이는 바로
"무기(無記)라는 불교의 부작용"을 우려하셨기 때문입니다. 다시 말하여 불법(佛法)을
잘못 공부하여 무기를 조장하게 되면 차라리 불법을 만나지 못한 것보다 좋지 않은
결과를 유발하기 때문입니다. 따라서 불법을 공부하는 사람은 무기에 대해서 깊은 경
계심을 내야 할 것입니다. 그러면 무기의 속성에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
첫째 무기(無記)는 지혜(智慧)의 종자를 끊습니다.
중생들은 바른 법(法)을 바르게 생각함으로써 올바른 견해를 얻을 수 있습니다. 그
러나 무기가 많아지게 되면 생각하는 힘이 약해지므로 논리적 사고력이 떨어지게 됩
니다. 따라서 올바른 지혜가 생겨날 수가 없습니다. 그래서 바른 길을 찾지 못하고 그
릇된 법이나 외도(外道)들의 법 속에서 헤매게 되지요. 멍하게 있는 시간이 많거나 술
을 많이 마시거나 잠을 많이 자는 사람들은 한번 돌이켜 보아야 합니다.
둘째 무기(無記)는 게으름을 유발합니다.
무기가 많은 중생들은 매사에 의욕이 없으며 잠도 많아지게 되고 생각이 단편적이
됩니다. 따라서 행동도 무거워지고 설사 행동으로 옮겨도 쉽게 포기하고 좌절하게 됩
니다. 이런 사람들은 대부분 우울증이나 허무주의(虛無主義)의 늪에 빠져 신음하거나
쾌락이나 술에 빠져 인생을 낭비하기 쉽습니다.
끝으로 밝은 듯하면서 편안함을 주는 속성(屬性)도 지니고 있습니다.
이 부분은 언뜻 생각하면 긍정적인 요소가 아닌가 하고 생각할 수도 있습니다. 그
러나 여기에는 엄청난 함정이 도사리고 있습니다. 이 함정에는 주로 수행인(修行人)들
이 잘 빠지게 됩니다. 미망(迷妄)을 없애고 부처가 되겠다고 수행의 길로 접어들었는
데 수행을 해나가다 보니 이전에 볼 수 없었던 밝음과 함께 편안함을 주는 무엇이 있
다 이것입니다. 재미있고 신기하지 않겠습니까? 다소 대견하기도 하고요. 그래서 이러
한 경계(境界) 즉 밝은 듯 하면서 편안한 경계를 선정(禪定)[=삼매(三昧)-제2부 1.2
참고]으로 착각하기도 하고 불성(佛性)으로 착각하기도 합니다.
그러면 어떻게 될까요? 번뇌와 무기를 없애 부처가 되겠다고 수행하는 사람이 무
기를 조장하는 꼴이니 이는 마치 적을 아군의 심장부로 끌어들이는 격이지 않습니까?
한심해 보이는 이야기지만 실제로 이런 경우는 굉장히 많습니다. 가장 위험한 함정을
지닌 속성입니다.
무기의 속성에 대해서는 이쯤해 두고, 이제 무기를 조장하면 어떤 과보를 받게 되
는지 알아봅시다.
2.2 무기(無記)조장의 과보(果報)
일반적으로 무기(無記)가 많은 중생(衆生)은 미물(微物)이나 축생(畜生)의 과보(果
報)를 받게 됩니다. 참으로 무서운 이야기입니다. 그러나 이보다 훨씬 더 엄청난 과보
(果報)가 있습니다. 여러분이 매우 놀라시겠지만 현실적으로 성불(成佛)이 거의 불가
능한 중생들이 있습니다. 그들이 바로 천제(闡提-Icchantika)와 사마외도(邪魔外道)들
입니다.
여기서 천제는 선근(善根)의 종자가 끊어진 [단선근(斷善根)] 중생을 이야기하고 사
마외도는 불법 이외의 법 즉 외도(外道)의 법을 수행할뿐만 아니라 자신들의 법에 집
착(執着)이 매우 강하여 정법(正法)을 받아들이지 못하므로 결국 성불할 인연(因緣)을
없애버리는 중생들을 이야기합니다.
이들중 천제는 선근의 종자가 끊어졌기 때문에 성불이 아예 불가능합니다. 그리고
사마외도는 가변성은 있습니다만 어지간히 좋은 인연을 만나지 않고는 자신의 법에
대한 집착을 버리지 못하기 때문에 성불은 거의 불가능합니다. 이렇게 가엾은 중생들
인 천제와 사마외도는 바로 무기때문에 생깁니다.
실제로 무기가 많으면 지혜(智慧)의 종자가 끊어지므로 그릇된 집착만 생겨 사마외
도의 무리에 들어가기 쉽고 무기의 속성 세번째에서 언급한 대로 무기를 불성으로 착
각하면 이것은 천제나 사마외도가 되는 첩경(捷徑)입니다. 이보다 더 무서운 과보가
어디 있겠습니까? 따라서 이 글을 보는 여러분은 '무기(無記), 이는 듣기만 하여도 소
름끼치는 말이다' 라고 생각하셔야 할 것입니다.
결론적으로 무기란 불법을 공부하는 사람들이나 세속생활을 하는 사람들이나 가장
경계해야 할 무서운 것입니다. 그리고 무기는 대부분 정신적 나태함 속에서 오는 것
이므로 정신적으로 부지런해지는 것이 무기를 퇴치하는 방법입니다.
3. 번뇌(煩惱)
여기에서 말하는 번뇌(煩惱)란 넓은 의미로 우리가 일상적으로 일으키는 생각이라
고 알면 됩니다. 무기(無記)에 여러가지 형태가 있듯이 번뇌(煩惱)에도 감지하기도 힘
든 미세번뇌(微細煩惱)부터 시작하여 실연을 당했다거나 배신을 당했을 때와 같이 참
기 힘든 큰 번뇌(煩惱)까지 다양하게 있습니다. 그런데 앞에서 무기에 대해서 공부할
때 무기는 중생들에게 부정적인 역할을 한다고 했습니다. 그래서 가능하다면 무기는
아예 없애는 것이 좋다고 할 수 있습니다.
이에 반해 번뇌는 현실적으로 없애서는 안됩니다. 왜냐하면 번뇌가 없는 중생이란
기왓장이나 돌덩이와 다를 바가 없기 때문입니다. 중생이란 살아있는 생명체이므로
번뇌없이는 아무것도 할 수 없습니다. 밥먹는 것, 움직이는 것, 말하는 것 모두 번뇌
를 일으켜야 가능한 것들이기 때문입니다. 따라서 무기(無記)는 제거해야할 대상이
지만 번뇌(煩惱)는 잘 써야할(用) 물건입니다. 번뇌는 어떻게 쓰느냐에 따라서 긍정
적인 역할을 하기도 하고 부정적인 역할을 하기도 합니다.
예를 들어 번뇌를 선(善)한 쪽으로 일으키면 선한 사람이 되고 악(惡)한 쪽으로 일
으키면 악한 사람이 됩니다. 이처럼 번뇌는 어떻게 쓰느냐가 매우 중요합니다.
그러면 어떻게 해야 번뇌를 잘 쓸 수 있을까요? 우선은 번뇌에 대해서 잘 알아야
하고 다음은 번뇌를 통제하는 힘을 길러야 합니다. 여기에서 나중에 말한 부분은 주
로 수행을 통하여 가능하므로 우리의 공부는 번뇌를 아는 것에 한정하겠읍니다.
3.1 번뇌(煩惱)의 속성(屬性)
그러면 개략적인 번뇌의 속성에 대하여 알아보겠습니다.
첫째 번뇌(煩惱)는 누수성(漏水性)이 있습니다.
중생의 번뇌는 가만히 있어도 끝없이 흘러나옵니다. 이는 마치 송곳을 주머니에 아
무리 감추려 해도 송곳은 주머니를 뚫고 나오는 것과 같습니다.
둘째 번뇌(煩惱)의 세계는 독점(獨占)의 세계입니다.
A라는 번뇌가 일어났다면 동시에 B라는 번뇌가 일어날 수 없습니다. 반드시 A라
는 번뇌가 없어진 후에야 무기를 한번 거쳐서 B라는 번뇌가 일어나게 됩니다. 즉 번
뇌는 동시다발적(同時多發的)으로 일어나지 않습니다. 이 속성은 다르게 말하면 하나
의 번뇌를 계속 일으킨다면 다른 번뇌가 일어날 수 없다는 이야기입니다.
셋째 번뇌(煩惱)는 오염성(汚染性)이 있습니다.
우리가 한번 일으킨 번뇌는 찌꺼기를 남기게 되어 마음을 오염시키게 됩니다. 선한
번뇌를 일으키면 선에 오염되고 악한 번뇌를 일으키면 악에 오염됩니다. 예를 들면
어리석은 자들과 가까이 하다보면 그들의 어리석은 번뇌를 함께하게 되고 그러다 보
면 자신이 쓰는 번뇌도 어리석음에 오염되어 버리게됩니다.
넷째 번뇌(煩惱)는 관성(慣性)을 유도합니다.
우리가 같은 번뇌를 계속하여 일으키다 보면 그 번뇌에 대한 오염도가 증대되어 나
중에는 그 번뇌를 유지하려고 하는 힘이 마음에 생기게 됩니다. 이 힘을 '정신적 관
성' 이라고 합니다. 이러한 관성의 힘은 유지하려고 하는 번뇌가 어떤 것이냐에 따라
매우 긍정적인 역할을 하기도 하고 아주 고통스러운 상황을 유발하기도 합니다.
예를 들면 쾌락을 추구하는 번뇌를 계속 일으키다 보면 그 생각에 관성이 붙어버려
나중에는 벗어나고 싶어도 쉽게 벗어날 수 없는 지경에 이르게 됩니다. 이와 반대로
진리를 추구하는 번뇌를 계속 일으키면 그 생각에 붙은 관성이 자연스럽게 구도자의
삶으로 이끌어 주게 됩니다.
다섯째 번뇌(煩惱)는 변덕성(變德性)이 있습니다.
중생들의 번뇌는 한곳에 머물려 하지 않습니다. 잠시도 쉬지 않고 이 생각 저 생
각으로 옮겨다닙니다. 이 속성을 부처님께서는 '중생의 번뇌는 개구쟁이 원숭이가 이
나무 저 나무를 옮겨다니듯이 움직인다' 라는 비유로써 말씀하셨습니다.
끝으로 번뇌(煩惱)는 분화(分化)하려는 성질이 있습니다.
어떤 한 번뇌가 일어나게 되면 그 번뇌로부터 파생되는 새로운 번뇌가 생기게 되고
또 그 번뇌들로부터 파생된 번뇌들 ... 이렇게 계속 분화하려는 속성이 있습니다. 그런
데 이러한 과정이 체계적이고 논리적이지 못하고 무분별하게 진행이 될 때는 수많은
고통이 유발됩니다.
따라서 무분별한 번뇌의 분화는 경계해야 합니다.
이상으로 번뇌의 일반적인 성질에 관한 공부는 마치고 구체적인 번뇌의 양상에 대
하여 살펴보겠습니다.
3.2 번뇌(煩惱)의 양상(樣相)
① 탐(貪),진(嗔),치(癡)
이것은 번뇌의 성질에 따라 욕심,성내는 마음,어리석은 마음 이 세가지로 구분한 것
입니다. 이 세가지를 '3독심(毒心)' 이라고 합니다.
② 양변(兩邊)
중생들의 번뇌는 항상 양변(兩邊)으로 나누어져 있습니다. 즉 좋은 것 아니면 나쁜
것, 기쁨 아니면 슬픔, 유(有)아니면 무(無), 어리석음 아니면 지혜로움 등으로 나누어
져 있습니다. 중생들은 이러한 양변중 한쪽만을 고집하기 때문에 중생의 번뇌를 변견
(邊見)이라고 합니다.
③ 십이처(十二處), 십팔계(十八界)
중생의 추번뇌가 일어나는 과정을 분석해 보면 6근(根)이 6경(境)에 접할때[촉(觸)]
식(識)이 작용하는데, 6개의 식에서 일어난 것이 제6식 즉 의식으로 종합되어 추번뇌
가 일어나게 됩니다. 일반적으로 6근과 6경을 합쳐 십이처라 하고 여기에 6근이 6경
에 접할때 작용하는 6식을 더하여 십팔계라고 합니다. 이상을 도표로 정리하면 다음
과 같습니다.
[도표 1]
+--- 식(識)이 작용----+
| 18 계 |
+--- 촉(觸) --- + |
| 12 처 | |
육근(六根) 육경(六境) 육식(六識)
인식기관 인식대상
안(眼) 색(色) 안식(眼識)
이(耳) 색(色) 이식(耳識)
비(鼻) 향(香) 비식(鼻識) 전오식
설(舌] 미(味) 설식(舌識) (前五識)
신(身) 촉(觸) 신식(身識)
의(意) 법(法) 의식(意識) 육식(六識)
④사상(四相)[=생(生),주(住),이(異),멸(滅)] - 3세(細) 6추
[도표 2]
삼 업상 (業相)최초의 무명(無明)으로 인해 불성(佛性)이
미혹(迷惑)하여 생긴 망념을 말함.
전상 (轉相)위에서 생긴 망념때문에 나 라는 견해가 일어
남 [주관이 나타남].
현상(現相)전상에서 주관이 나타났기 때문에 그 대상인
세 경계가 나타남 [객관세계가 나타남].
육 분별지상 (分別智相)주관이 객관에 대한 분별을 일으켜 순경(順境)즉 좋게
인식된 경계는 애착하고, 역경(逆境)즉 나쁘게 인식된
경계는 멀리하는 모습. 최초로 객관세계를 분별하고
인식하는 마음의 작용이 일어난다.
상속상 (相續相]분별지상에서는 역경(逆境)에는 괴로운 느낌,
순경(順境)에는 즐거운 느낌의 분별이 일어났는데 그것들이
서로 호응하면서 단절하지 않음
집취상 (執取相)상속상에서 계속되었던 괴로움과 즐거움의 느낌에
얽매여 그것에 대한 집착을 일으킨다.
계명자상 (計名字相)집취상에서 집착한 느낌을 실제인 양 임시적이고
가상적인 말로 이름을 붙여 분별한다.
기업상(起業相)계명자식에서 분별한 그 이름을 연구하고 집착하여
갖가지 신(身),구(口),의(意)업을 짓는 것
추 업계고상(業繫苦相)기업상에서 지었던 업때문에 그 결과로서 선업과
악업의 과보를 받고 자유자재하지 못한다.
4.팔식론(八識論)
[도표3]
분 류 성질 특징
전(前)
오식 5근(根)에 의해 발생 경계(境界)를
안,이식 - 떨어져서 인식 분별하지않고
비,설,신식 - 접촉에 의해 인식 지각(知覺)만 함
6식
(의식) 6근(根)에 의해 발생 분별하지만 이어지지 않음
시시각각으로 경계에 따라
분별을 하지만 이어지지 않음
8식(識)중 나타나는 모습이
가장 뚜렷함 마음으로 경계를 분별함
작용이 표면적 진행
중생이 삼계(三界)에 윤회할 때에
삼계에서 받는 생사(生死)와 선과 악의
인과(因果)의 작용처
[업을 짓는데 주도적 역할]
7식
말나식(=manas)이라 한다. 대상을 분별하며 그것이 이어짐
아뢰야식(=8식)을 자신의 실아(實我)로 마음으로 마음을 분별함
집착하므로 아견(我見),아애(我愛), 집착이 가장 강함 -아,법집(我,法執)
아치(我癡),아만(我慢)등의 번뇌 발생
작용이 잠재적 진행
6식의 오염과 청정의 근본
8식
아뢰야식(alaya) =무몰식(無沒識) 대상을 분별은 않지만 이어짐
=장식(藏識) =집지식(執持識) 8식을 바다에 비유하면
=아다나(adana) =이숙식(異熟識) 6식과 7식은
--> 생사윤회의 주체이며 선,악의 파도와 같고
업(業)으로 인하여 그 과보를 경계는 바람과 같다.
받는주체
중생들이 나로 착각하는 근본이며
중생의 근본생명
5. 인연과(因緣果)
우리들이 매일매일 일으키고 있는 번뇌는 생주이멸(生住異滅)의 과정을 거치면서
하나도 남김없이 8식에 인(因)으로 남게 됩니다. 이것이 적당한 연(緣)을 만나게 되면
과(果)를 이루게 되는 것입니다. 즉 내적 원인인 인(因)이 외적 조건인 연(緣)을 만나
면 그 결과인 과(果)를 이룬다는 이야기입니다. 이때 선한 행동에 대해서는 복(福)의
과를 받고 악한 행동에 대해서는 괴로움의 과를 받게 됩니다.
이러한 것을 인연(因緣)법칙이라고 합니다. 여기서 눈밝은 독자는 '앞에서 중생의
속성을 번뇌와 무기라고 했는데 인연법칙에서 무기는 어디로 갔나?' 라는 질문을 하
실 것입니다. 참 좋은 질문입니다.
무기도 번뇌와 마찬가지로 8식에 인으로 남지만 앞에서 이야기했듯이 무기는 내적
경계이므로 외적 조건인 연과 직접적인 관계가 없다고 볼 수 있습니다. 그렇다고 해
서 무기가 인연법칙에 무관하지 않다는 것은 여러분 모두 짐작하실 것입니다. 앞에서
강조했듯이 무기는 '어리석음'을 유발하므로 번뇌의 흐름에 큰 영향을 미치게 됩니다.
따라서 인연과를 번뇌를 가지고 이야기해 놓았지만 무기는 드러나지 않으면서 큰 영
향을 끼치고 있습니다.
6. 수행자(修行者)의 정신세계(精神世界)
지금까지 우리는 중생의 정신세계에 대하여 공부했습니다. 다시 한번 요약하면 중
생의 정신세계는 번뇌와 무기로 구성되어 있습니다. 그래서 중생의 탈을 벗어 던지려
면 번뇌와 무기로부터 해방되어야 합니다. 그러기 위해 적당한 수행방법과 방편(方便)
을 가지고 삼매(三昧)[제2부 1.2 참고]의 힘을 기름으로써 번뇌와 무기를 제거해 나
가는 것을 참선수행(參禪修行)이라고 합니다.
그래서 수행하는 사람의 정신세계는 중생의 정신세계와 다릅니다. 중생의 그것은 무
기와 번뇌에 절어 있습니다만 수행자의 정신세계는 방편 한 생각에 집중하려고 하는
노력이 계속되고 있기때문에 일반 중생처럼 무기에 쉽게 빠지거나 수많은 번뇌가 쉴
새 없이 일어나지는 않습니다.
이런 현상은 수행인의 공부수준이 향상되어 감에 따라 더욱 두드러지게 나타납니
다. 예를 들면 공부의 수준이 오매일여(寤寐一如)에 이른 수행인에게는 6추 번뇌는 없
어지고 무기도 거의 없어집니다. 이 정도 경지가 되면 이미 중생은 아닙니다.
이처럼 수행자의 정신세계는 중생의 그것과는 다를 뿐 아니라 수행자의 공부가 향
상되어가는 단계 단계마다 차이가 현격해집니다. 그러다가 구경의 경지 즉 견성에 이
르면 번뇌와 무기로부터 완전히 해방되기 때문에 이 순간 바로 부처가 되어 중생의
삶을 아예 마감하게 됩니다.
위에서 수행자의 정신세계에 대하여 간략히 이야기했는데 자세한 내용은 직접 방편
을 가지고 수행을 하다 보면 다 이해될 것이므로 더 이상 논의하지 않겠습니다.
지금까지 중생의 정신세계에 대하여 공부한 것을 요약하여 다음의
도표 4 로써 정리해 보겠습니다.
[도표 4]
+---------------+
| 불 성 |
+---------------+
|
+--------+ 외망 +-------+ 내미 +-------+
| 3세번뇌| ------- | 8식 | ------- | 무 기 |
+--------+ 산 란 +-------+ 혼 침 +-------+
| 생주 | |
| 이멸 |-- 인연과 |
+--------+ 12처 +--------+ |
| 6추번뇌| ------ |6식7식| |
+--------+ 18계 +--------+ |
| |
| |
+---------------+ +-------------+
| 번뇌의 속 성 | | 무기의 속성 |
| 번뇌의 양면성 | +-------------+
+---------------+ |
| |
+-----------------------------------+
참선수행-번뇌와 무기제거
===> 수행자의 정신세계
===> 견성성불(見性成佛)
부록1. 불교(佛敎)의 우주론(宇宙論)
1. 삼계(三界) - 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)
① 욕계(欲界) - 육도(六途)
지옥 - 아귀 - 축생 - 수라 - 인간 - 천상 +------+ I I I I 고통 치(痴) 진(嗔) 탐(貪) 락(樂)천상계 - 4왕천, 도리천(33천), 야마천, 도솔천,
성(成) 주(住) 괴(壞) 공(空)
1중겁 1중겁 1중겁 1중겁
+-------------------------------+
1대겁
겁(소겁, 중겁=20소겁,대겁=4중겁)