□ 문은 열려 있다.
(제2부 禪과 氣 이야기)
우곡선생
1부에서는 지극히 평범하던 내 자신이 왜 그러한 과정을 겪게 되었는지에 대한
이야기들을 하였습니다.
전편에 이야기한 담금질을 당한 후 실체[氣]와 접목되는 경험 과정을 학문적인
표현법으로 풀어 보려 노력하였으나 여의치는 못하였습니다.
경험한 그 실체는 살아가면서 이루어야 할 과제이고, 존재하는 모든 것[萬象]을
수용하면서 행동할 수 있는 선(禪)의 본질임을 체험하게 된 것이며, 결국
이러한 경험은 존재의 근원인 기(氣)와 접목되기 위한 과정이고, 순수한 성품을
만들어가는 공정이라고 생각합니다.
2부의 내용은 우주의 본질인 기(氣)의 실체와 이것이 가지 벌어져 삶이 되고
현실로 작용하는 선(禪)이야기로 토막지어 서술하여 보았습니다.
생동하는 기가 어디서 오고 어떻게 하면 가질 수 있고 하는 등의 허구가 아니고,
어떻게 하면 각자가 가지고 있는 개체의 고유한 기운을 깨끗하게 다듬을 수
있는 방법이 있을까 하는 본질적인 문제에 초점을 두었습니다.
육신은 말할 것도 없고 생명력의 본질인 정신 또한 고등화된 기의 집합체이다.
이렇게 존재의 본질인 기로 이루어진 육신과 정신을 어떻게 다듬어 가느냐에
따라 건강한 육체와 밝은 지혜가 나타나며, 이를 바탕으로 스스로 운명을
개척해 나갈 수 있는 힘이 생겨나고 창조자의 능력을 갖추게 되어 적극적인
삶을 살 수 있는 것입니다.
작금에는 정신 수련한답시고 공상 과학 같은 언어의 유희에 빠지거나 또는 해괴한
동작에 묶여 인생을 낭비하고 있는 모습들을 보게 됩니다. 더 나아가서 요즘은
비행기 타고 고난의 땅 티베트, 인도 또는 동남아까지 날아가서는 원시법이
어쩌고, 기가 어쩌고, 명상이 어떻다고 하는 등 웃지 못할 촌극을 벌이는 무리들
때문에 하늘길 마저 복잡한 실태며, 이런 일을 주업으로 삼는 인간들이 횡행하는
것을 보면 이 시대에 사는 사람들이 복을 많이 타고 난 것 같습니다. 그들이 찾아
헤매는 그 땅에는 지금 고난과 절망만이 상존하는데 무슨 올바른 법이 있고 활기가
있겠습니까? 정도(正道)를 추구할 생명력의 기운이 상존한다면 그들은 지금 보이는
모습처럼 허상을 붙잡고 매달리며 기복 신앙만이 지고한 선(禪)이라고 주장하지도
않거니와 현실을 부정한 것으로 터부시하며 고행만이 절대 깨달음의 길이라고
외치면서 스스로 육신의 고통을 초래하는 삶을 추구하는 우를 범하지도 않을
것입니다.
현실을 외면한 법(法)도 없고 현실을 등진 선(禪)도 없음을 그들은 깨치지 못하고
있으니, 깨달음의 목적하고는 거리가 먼 내세 지향주의 신앙에 매달려 연연하는
서글픈 모습입니다. 도통하겠다는 탐심을 끌어안고 다리 꼬고 앉아 시간만
낭비하거나 바위가 닳아 없어지도록 기면서 행위에 치중하는 것만을 유일한
수행으로 알고 있지만 이런 행위들이 죄짓는 것 보다는 조금 낫고, 이런 행동을
오래 하다 보면 공덕이 되어 다겁생간에 바른 인연 만나면 해탈할 수 있는 동기가
될 수 있을 지는 몰라도 지금 당장 집착에서 벗어날 수 있는 지름길은 결코 될 수
없습니다. 주어진 역할을 부정하고, 현실을 절망스런 삶으로 보는 착시를
가지고서는 집착을 놓고 걸림 없는 자유로 갈 수 있는 기회를 가지기 어렵고,
좌절과 포기가 해탈과 무심으로 받아들여진다면 그것은 착각이며 근시안적인
해법에서 본 모순 덩이일 것입니다.
과학의 발달과 문명 발전이 이격되어 일어나지 않듯이, 활기(活氣)가 순환 법칙에
따라 지구를 중심으로 돌아가면서 삶의 질을 향상시키는 원천적인 에너지가 됩니다.
3천년전 석가모니 부처님 시대 때 인도 땅에 법이 꽃피워졌던 것도 운기가 맞아
떨어졌을 때이고, 우리 땅에 법을 전수해 주었던 중국에서 선(禪)의 꽃이 활짝
피었던 것도 문명이 번성하던 시대에 이루어진 것이니 이유는 똑같습니다. 이것은
인간 삶의 질이 번성할 수 있는 활기의 순환 과정에서 일어났던 역사 기록으로
이제 그와 같은 좋은 시절 인연(時節因緣)이 우리에게 다가오고 있다는 것을
직시해야 합니다.
시절 인연의 실체 에너지와 같은 활기의 태동이 역력한데도 의식이 어두워
이런 이치를 모르고 우왕좌왕 한다면 수천년 만에 다가서는 시절 인연을 놓치는
우매한 사람이 될 수밖에 없지 않겠습니까?
다가온 시절 인연은 '용꼬리다 뱀꼬리다'라고 시비하고 있을 시간이 없습니다.
법비가 우박처럼 내려 부어도 담을 그릇이 준비되어 있지 않으면 소용이 없습니다.
수행이란 그릇을 다듬는 과정이고, 시절 인연이 다가와 천기와 지기를 감화시키는
활기가 도래하여야만이 성인 군자 될 재목이 탄생되고 덕인이 많이 생겨나게 되며
그들의 올바른 기운이 선구자 역할을 할 때 태평성대를 가꾸어갈 수 있습니다.
이것은 모두가 바라는 바이고 자비와 올바른 제도도 이런 바탕위에서 기쁨의 춤을
출 수 있는 것입니다.
고행중일 때는 집착을 놓기가 어렵기 때문에 자신의 가치관이나 신념, 기대, 관점,
세상을 보는 견해 등을 내려놓기도 어렵거니와 비우고 버리기는 더욱 불가능
해집니다.
설두(舌頭)로 펼쳐 보이는 화려한 미래는 환상이고 허깨비 같은 것이니 실현성이
없습니다. 망념으로 허상을 그리며 한이 서린 척박한 땅 찾아다니면서 뭐
되겠다고 용쓴 결과는 남의 기운[念體] 뒤집어쓰고 헛소리하는 모양을 달리한
정신 착란증 환자밖에 될 게 없다는 것을 직시해야 합니다.
우리가 태어나 살고 있는 이곳에서 꽃피우고 결실을 거둘 수 있게 되어 있는
시절 인연때가 되었으니, 외적 요인에서 취하려 들 것도 없이 그릇을 잘 닦고
관리하고 있다가 시절 인연을 만나게 되면 순수한 기운이 가득 채워져
본지 풍광(本地風光)을 일으킬 수 있는 동기를 맞이하게 되어 누구나 집착에서
벗어날 수 있는 좋은 시절이 도래하였습니다.
'선(禪)이다, 기(氣)다' 하는 것은 결국 내 복그릇을 다듬는 기술이며 소재이고
이것은 결국, 중심(中心)을 잡게 해주는 근본입니다.
일반적으로 불교에서 말하는 것 중 존재하는 모든 것은 심(心)이나 식(識)이라고
합니다. 만상(萬象)을 심이나 식이라고 보는 것이 맞는 말이지만 그러한 지적인
이해는 알음알이 일뿐, 그것이 내 것화 되어 살아 움직일 수도 없고 삶을
풍요롭게 하지도 못합니다.
우주를 살아 움직이게 하는 실체는 에너지입니다. 생동하는 이 에너지를 氣라는
용어로 나타냈을 뿐 삶를 떠나서 따로 기가 존재하는 것은 아니며, 불교에서
이야기하는 심이나 식과 별개의 동떨어진 기가 따로 있는 것도 아닙니다.
살아 움직이고 있는 정제된 에너지를 가장 우리 것 화한 용어로 표현한 것이
기이며, 그 기(氣)는 마음의 평정을 도와주는 힘이며, 만상을 보고 마음을 내어
바른 행(行)으로 정진시킬 수 있는 실체적인 에너지원입니다.
1)[우곡] 유체이탈의 바른 이해
의식이 결여되어 주인 노릇 제대로 못하여 비몽사몽간에 자기 자신의 의지와는
무관하게 이 지구에서는 볼 수도 없고 현존하는 과학이 증명할 수도 없는
미지의 세계를 가보고 싶은 염원이나 관념으로 그려내는 환상같은 이야기를
하려는 것은 더더욱 아니다.
잘못된 사고 방식 때문에 관념적으로 그려내는 허상으로 타인의 의식을
그곳에 붙잡아 매게하는 것은 결국 죄짓는 행위가 된다. 각박한 현대 사회
구조속에는 의식이 바르게 적응하지 못한 채 환상의 세계속을 방황하고 있는
사람들이 수도 없이 많다.
신비로움이라는 것이 허구가 아닌 실체로 작용될 수 있다는 경험 과정을 기술하여
의심을 내려놓게 하고 유체 이탈이라는 언어가 내포하고 있는 보이지 않는 세계의
문을 열어 놓아 쥐구멍에 햇살이 들게 하듯이 정신 수행 과정 중에 한 단락의
집착만이라도 벗어 놓게 하는데 뜻이 있다.
2) 왜 그래야만 했는가.
세간에서 수행자들이 말하는 유체 이탈이라는 것을 체험한 이유는 이것도
거쳐야 될 과목중의 하나였기 때문에 경험을 할 수 있었다라고 생각한다. 그러나
이런 것 자체가 무슨 경지 정도로 여겨질 수 있는 특별한 것은 아니었다. 단지
수행중 일어날 수 있는 한마디 작은 경계에 불과하다는 것을 깨닫게 된 것이다.
존재하는 실체가 입증되지 않으면 '진리다 철학이다' 라고 외쳐 봐야 도토리키재기
하는 중생 놀음밖에 안되고 저 건너 김서방네 삽살개가 달 쳐다보고 짖는
개소리하고 크게 다를 것이 없다.
내가 우주고 우주가 나이니 나는 곧 소우주라는 것이 자연 철학론 일장 일절에
등장하는 문구인데, 체험이 없다면 이 모두가 지식과 관념의 세계 속에만
존재하는 어구이고 내가 정말 그럴 수 있을까 하는 의문과 아니면 그렇구나라고
자위하는 희망적인 사고만 교차하는 또다른 질곡이 될 뿐이다.
인간은 자연이 창출해 놓은 피조물이다. 단지 이성이 내재되어 구분하는 의식이
작용할 뿐인데, 이성이 지배하는 사람은 그 보이는 상[이미지]을 고유 칼라로
보면서 단정짓고 붙잡고 늘어지는 것이다.
그러나 집착에서 멀어진 사람은 구분하고 분리하는 생각을 일으키지 아니한다.
성품이 가장 객관화 되었을 때 나는 곧 소우주요, 창조주라는 자연 섭리와
의식이 일치되고 걸림 없는 마음이 되어 자유인이 되는 것이다. 그런데 관념의
세계에서 벗어나 실존의 세계로 진입하려면 틀에 묶여있는 의식이 한계를
뛰어넘을 수 있는 어떤 동기가 있어야 한다.
스스로 갈 수 있게 되는 동기가 있든, 손잡고 가든, 끌려가든, 여하간 방법이
나와야만이 집착 안에 갇혀 지내는 의심이 벗어질 수 있다. 스스로 접해 보지
않고서야 어떻게 의심이 없어졌다고 말할 수 있는가. 물론, 접하지 않고서
의심을 풀 수 있다면 더 더욱 좋을 것이야 말할 나위없다. 나의 경우는 어쩌다가
내 의지와는 전혀 관계없이 실존하는 대우주의 형상과 부닥치면서 또, 한 껍질의
의심이라는 허물을 벗어버릴 수 있는 계기가 있었다.
기록을 남기는 이즈음에서 반추하면 그때는 그럴 수밖에 없었구나 하는
결론에 귀착된다.
3) 어떤 과정이기에
'92년 그해 봄. 직접적인 에너지와 접하게 된 계기 이후 과거습에서 빠져나와
뒤틀어져 버린 새로운 운명의 각본 속에서 나의 육신 덩어리는 새롭게
느껴지기만 하는 현실 사회에 적응하기에는 많은 난관이 산적해 있었다.
이때는 어느 누구와도 교류가 불가능하였다. 인간이라는 것은 서로 비슷비슷하고
자기에게 약간이라도 도움이 될 듯해야 새롭게 인연이 형성되고 교류가 되면서
조화를 이룬다. 이것이 보편적인 사람들이 살아가는 세상 법칙인 것이다. 그런데
나는 어느 날 갑자기 내면의 기운 자체가 손바닥 뒤집어지듯이 바뀌어져 돌아오니
문자와 언어로 표현하기 이전, 육신과 정신의 본체가 발산하는 기운 때문에
기존 세상 사람들과 동화되지 못하는 얄궂은 사태가 일어난 것이다.
희미한 기억을 따라 내 집에 내가 돌아왔는데 가족을 보는 것부터 아무런 감정도
일어나지 않으니, 그냥 소가 강아지 쳐다보듯 물끄러미 바라보게 되고 이런 나를
가족들이 보기에는 정신이 어떻게 되어 이상해져 버린 남편과 아버지로
여겨지는 것 외는 다른 시각이 없었던 것이다.
내 자신도 수행이 뭔지, 해탈이 무엇인지도 모를 뿐더러 그런 비슷한 모습을
가족들에게 보여준 사실조차 없었는데 돌부처 같은 모습에 인간적인 교감이
일어날 리 만무한 혼돈의 세상이 내 앞에 펼쳐졌다.
모습은 보이나 감정이나 표현으로는 가 닿을 수 없는 투명한 벽 저 너머에
존재하는 사람이 되어버린 것이다. 그러나 내 자신은 이렇게 막연해져 버린
가족간의 인연 때문에 불편하거나 끄달려가는 마음이 없어졌기 때문에 오히려
하고 싶은 수행을 가장 자유스러운 입지에서 정진할 수 있었다. 내 의지와는
아무런 관계도 없이 수행 정진을 하는데 혈육의 인연 때문에 행동 제약을
받게 된다든지하는 장애 요인이 제거되었다는 것이다.
정진이라고 해봐야 경전을 본 일도 없거니와 무엇이 좌선인지도 모르니 내 육신의
기운을 온 몸 구석구석까지 보내고 돌리고 하는 회전 운동만 끊임 없이
할 수밖에는 다른 대안이 없었다.
기의 회전 감각과 열기가 증폭되는 느낌에 몰입되어 있는 것 외는 어떠한 것도
안중에 없을 뿐더러 이런 좌선 행위를 멈추면 머리가 터질 듯한 고통이 덮쳐오니
살기 위한 방편과 같았다.
4) 하나는 만상과 통한다.
궁하면 통하게 되는 것이 세상 이치였다. 눈에 보이는 형상에 끄달림이 없으니
자연히 내면을 들여다보는 이 뭣고에 몰입된 상태가 된 셈이다.
화신불의 도움으로 관념의 등잔에 불꽃이 지펴져 기(氣)는 온몸을 돌며
진동하는데 다음 단계를 전혀 몰랐다. 이러니 철부지 어린아이에게 활인검을
쥐어 준 것이나 다를 바 없게 된 셈이다. 의욕만 하늘 끝에 가닿은 듯 당시는
그 경계가 어떤 것인지 왜 이럴 수밖에 없는 것인지는 생각조차 할 수 없으며,
운용은커녕 통제도 물론 못하며 짊어지고 있기에도 벅찬 이 뭣고의 무게에 짓눌려
끙끙거리는 형국이다.
듣기 좋은 콧노래도 한두 번이지, 하늘의 법도를 온몸으로 받게 된 것에
감사함은커녕 점점 의식은 깨어나기 시작하는데 목전에 펼쳐진 현실과 접목이
되지 않는 내 자신의 처지에 당혹감을 느껴 이때부터 온몸의 진액을 쥐어짜며
몸부림을 치기 시작했다.
성주괴공 생주이멸하는 만상의 미묘한 이치는 접어 두고서라도 이 뭣고의 실체와
접목이 되고, 통해 봐야 갈구하는 육신이 남아날 수 있을 것이라고 생각했다.
이격되어 있는 현실 감각으로 또다시 사바세계로 돌아올 수밖에 없는 나는
땅을 치고, 통곡하려 하였으나 눈물마저 없는 석장승같은 인간이 되어 냉혹한
현실과 마주하게 된 것이다. 이러니 길이라는 것은 오직 난관을 극복해야
되겠다는 오기밖에 없었다.
5) 통하게 하는 것은 관념이 아닌 기(氣)다.
온몸 자체가 화두 덩어리가 되어 오매일여(寤寐一如)속에 머무르며 끙끙거리니
동기가 찾아왔다. 이것은 수만 가지가 될 것 같은 수행 마디중 한가지 관문과
같으며 굳이 숫자로 말하자면 이것도 팔만 사천 가지일 것이다. 이럴 때
한 단계를 뛰어 넘어가는 과정들은 죽기보다 더 어려운 시련을 동반한다.
지금 이 장에서는 이 뭣고와 통하게 되는 기(氣)의 작용 과정에 국한해서
이야기해 두려고 한다.
처음 이 과정을 겪을 때는 내공이 약하니 현재 벌어지고 있는 상황에 대한
두려움이 있었다. 내가 머물고 있는 곤혹스런 상태에서 의식이 구분되어
도망치 듯 달려나가 보니 '어! 내가 여기에 왜 왔나? 지금 나는 저기 또 한사람
엎드려 있는 저것인데'라고 느끼는 순간 당황하게 되고 그 화상을 보는 순간
화들짝 놀라 되돌아온 것이 첫 번째 경험이 되었다.
그리고 그후 여러 번 정확한 시간 개념이 정립되고 시간을 체크해 가면서
기(氣)를 끌어 모으고, 그것 때문에 주변 에너지원이 점멸하는 상황을 관찰하면서
만상과 통하게 될 수 있는 정제된 에너지의 미묘한 작용을 체험하게 되었다.
이 경험 이후 언어 구사법이 바뀌게 되었다.
생활하면서 난관이 닥치면 '그게 그거다'라고 즉석에서 답을 내려 버리는
것이었다.
상황은 점점 더 어렵고 접촉하는 사람들은 헷갈리어 머리만 갸우뚱거릴 뿐
어느 누가 나를 알 수도 없거니와 나역시 정확히 현실을 직시하여 구분하지도
않은 채로 마냥 '그게 그거 아니냐'는 것이었다. 답이야 천상 천하에
하나밖에 없는 명답인데 너무 정확하니까 쓰임새가 없다는 것이다.
이러니 처음과 끝만 있을 뿐 생활속에 부닥칠 수 있는 마디마다 중간 과정이
삭제되어 버린 인생 각본이 끊임없이 펼쳐지는 것이다.
천지 만물의 본체와 통하기는 하였는데 중간 과정이 정립되지 않았으니 결국
현실과 조화를 이루지 못하는 외톨박이 신세가 되었다. 강한 정의감과 만상의
끝을 정확히 직시하는 기운만 가득하니 혼자서 이 세상을 다 제도할 듯 설치고
다녔다. 그러나 인생은 뜻만으로 다 될 수 있는 것도 아니거니와 주장하는
절대선과 밝음만이 상존하는 것도 아닌데 오직 정(正)의 햇불만 밝혀들고
설치다 보니 저항도 당연히 따라 붙었다.
6) 체험의 세계
이런 저런 과정이 일어나 힘에 부쳐 이제는 '놓아 버려야만 살수 있겠구나'할 때면
그날 새벽에는 어김 없이 타력에 의한 동적인 작용의 전조가 일어났다.
무엇인가에 의해 설레이는 듯한 기운이 내부에서 작용된다. 이럴 때면 반드시
엎드린 자세로 두팔을 쭉 뻗어 앞으로 내밀고 손바닥을 방바닥에 붙인 채
인간이 할 수 있는 가장 낮은 오체투지를 하는 듯한 모습이 된다.
동해에서의 체험과 비슷한 실연이 재현되는 것이다. 시간은 정확히 새벽 4시.
약 3시간 전부터 주변의 모든 에너지원을 서서히 끌어 모으기 시작하는 것이다.
인위적인 것이든 천연적인 에너지원이든 내 주변의 가용할 수 있는 모든
에너지[氣]는 다 끌어 모으는 것이다. 방안의 건전지는 물론이고 가용할 수 있는
모든 에너지원이 내 몸안에 응축되어 있다가 연이 닿는 순간에 응축된 에너지원이
폭발하듯이 나를 통해 뻗쳐진 기가 늘어날 때면 집주변 가로등 불빛까지
껌뻑껌뻑 거린다. 내 주변의 가용할 에너지를 끌어당겨 사용하는 것이다.
이러고 나면 집안에서 사용하는 건전지는 모두다 방전이 되어 버린다. 건전지를
사용하는 벽에 걸어 둔 시계까지 모조리 멈추어 버리는 것이다.
결국 남의 힘을 빌렸다는 것이다. 이래서 인간은 원래 자기 것이 없다는 것이다.
단지 취하여 역할을 하고 있을 뿐인데 '이것이 내것이다' 라고 하는 순간
이미 그는 외도이고 허깨비 같은 모습이 되고 이런 생각을 일으키는 것이 곧
탐심이며 집착의 원인이 된다.
이래서 인간이 가지고 있는 스스로의 능력만으로는 관념의 세계를 뛰어넘어
해탈될 수 없음을 육신을 통해 직접 경험 하였다.
시절 인연이 닿기 전 수행 과정 일 때는 이치를 터득하는데 안주할 것이 아니라,
인정하고 뛰어넘는 포용력과 너그러운 지혜를 갈구하는 것이다. 즉 스스로를
가장 낮추고 존재하는 모든 것[萬象]을 있는 그대로 인정하고 감싸는 것이다.
이렇게 되지 않으면 모두다 헛소리다. 이와 같이 실존하는 이치와 접목이
되지 않으면 어떻게 집착을 놓을 수 있겠는가. 불가한 일이다.
집착을 놓을 수 있다는 것은 결국, 그릇이 준비되어 가용할 수 있는 기기가
되었다는 것과 맥락을 같이 하는 것이다.
의심에서 벗어나기 위해서는 마음을 가볍게 해야 한다. 그렇기 때문에
주변 인연을 정리하고 스스로 율장이라는 제도의 벽을 쌓고 수련하면서
선지식을 찾아 헤매는 것이다. 시공을 초월하여 우주 공간을 교통할 수
있다는 것은 집착과 의심을 놓은 상태에서 일어날 수 있는 한 토막의
작은 경계와 같다.
에너지원[氣]의 도움으로 말미암아, 서치라이트 불빛을 비추면 그 전구와 본체는
땅에 있어도 밤하늘에 떠다니는 비행기가 그 불빛에 보이는 것과 같은 이치로,
태양계 저 너머 작은 행성의 무리가 떠다니는 곳과 밝고 어두운 곳, 삭막한
돌무덤 같은 모습의 행성과 시공을 초월하여 교통할 수 있었다.
이것은 세포내 기억 소자인 정신이 육신에서 분리되어 어떻게 된 것이 아니고,
정신이 담긴 육신이 통째 서치라이트 본체가 되어 나를 통해 뻗쳐 나간
에너지원이 라이트 역할을 하고 있는 셈이다. 불빛이 비치는 만큼의 세계까지가
내가 교통해 본 관념의 세계 저 너머에 실존하는 미지의 신비로운 세계일 것이다.
지구밖 어디쯤 떠돌아 다니는 작은 행성이 가깝게 보이는 그곳에서 지구에 있는
이편을 바라보니 방안에서 엎드린 채 끙끙거리고 있는 내 육신의 모습이 보이는
것이다. 지구 이편은 물론이고 작은 내 방의 모습까지 시공에 걸림이 없는
화면을 한 순간에 보고 있는 것 처럼 자유자재로 교통하였다.
시작점과 비추이는 모습까지에는 무지개가 걸쳐진 듯한 형상이 연결되어 있다.
이것이 에너지원의 교통로인 것이다. 동적인 실제 작용의 근원인 에너지원이
없다면 가기는 어디로 가고 유체 이탈은 어떻게 되겠는가. 말짱 헛소리다.
이래서 법으로 말하면 만법귀일처요, 실체[一氣]로 말하면 태초에 하나에서
에너지의 작용으로 벌어져 있는 것이 오늘의 만상 모습이니, 마음이 하나가 되고
시절인연이 닿으면 경계를 뛰어 넘는 과정에서 당연히 시공을 초월하여
존재 현상계를 자유스럽게 넘나들 수 있다는 것이다.
유체 이탈이란 시공간에 걸려있는 타행성과 또는 미지의 세계를 동경하는
막연한 그리움 같은데서 출발된 어원일 것이다. 쉽게 가볼 수 없는 이런 것들에
대한 의심을 끊어내기 위해서 실습하게 된 작은 한가지 과목에 불과하다.
그래 봐야 양쪽 어깨만 아팠고, 회복하기까지 며칠 고생만 하였을 뿐, 육신을 가진
생명체는 본 일도 없거니와 달라진 것은 아무것도 없었다. 지구가 비좁다고
행성 한 개를 끌어다 지구옆에 붙여 놓고 부동산 투기를 할 것도 아닌데
뭘 어떻게 하겠는가.
직접 접해 본 행성들은 이 지구와 다른 모습으로 중력에 의해 고정된 물체가
아니고, 물위에 거품이 흐르듯이 그렇게 떠돌고 있을 뿐이었고 성주 괴공하는
물질의 윤회 과정이 보일 뿐이었다. 이런들 저런들 어찌하겠다는 것인가.
아무것도 달라진 것이 없었다. 우리는 지금 지구라는 땅덩어리 위에서
살고 있을 뿐이다. 지구밖 다른 행성간을 교통하겠다는 것은 과학적인 개념으로
접근하여 무엇을 하겠다는 분명한 목적이 있을 때 대상이 될 뿐이다.
형이상학적인 의식세계의 환상적인 그림과의 접목을 위해 의식을 굴리고 또
이런 것 자체를 일삼아 추구하는 우매한 중생들이 있다면 이것은 웃기는 일이다.
나로서는 단지 의심이 풀렸다는 것이다. 체험이 있은 후의 느낌이라면
'이렇게 될 수도 있고, 이래서 하나가 만(萬)이었구나' 하는데 까지다. 이런 저런
모습도 결국 우주 질서속의 일부 현상일 뿐이고 열악한 환경 조건이니까
생명체가 눈에 띄지 않는다는 것이지 뭐 특별히 다를 것이 없다고 본다.
7) 체험의 세계 이후
그일 이후, 집안에 있는 모든 전자 제품에 건전지 갈아 끼우는 낭비와
수고를 했고 며칠간 어깨 죽지가 아파 낑낑거린 기억들 아! 결국은
'이것이 그것이구나'하고 한 가닥 의심만 해결된 것이지 달라진 것은
아무것도 없었다.
처음 며칠간은 체험으로 보았던 광경에 도취되어 설레는 마음이 있기도 하였으나
지금은 잊혀져 묻어 버린 시간이고 수행 과정에서 일어날 수도 있는 한가지
경계와 같은 것임을 깨달았다.
내 경험을 기록으로 남기려니 적절한 비유도 없거니와 과거 기록도 있을 것
같지 않아 있는 그대로를 표현해 놓는다.
지금까지 인류가 만들어 놓은 과학이라는 물건을 이용하여서는 닿아 본적 없는
미지의 세계인 것은 틀림없다. 그래서 신비의 세계라 하지 않겠나. 그러나
필요 목적이 없는 관념의 세계 이후를 의도적으로 그리는 것, 그것 자체가
우매한 중생 놀음이니 이것도 놓아야 한다.
근자에 자칭 뭐 좀 되었다는 웃기는 무리들이 몇 차원의 세계가 어떻고, 천상의
세계가 어떻느니, 몇 단계에서 누가 있고, 자기가 거기서 무엇을 했다는 등의
이야기를 한 잡서들이 돌아다니는데 이런 것들은 인간은 저러면 안된다 하는
표상으로 삼아야 될 과제다.
지금의 사람으로 태어났다는 것은 전생에 해탈되지 못한 결과이며
집착의 덩이인 인(因)의 에너지가 존재한 업습이 있었기에 태어나는 고를 겪었고,
죽음에 대한 공포를 떨치지 못한 채 연연하면서 살아갈 수밖에 없는 중생으로
왔었기에 탐·진·치 삼독에 벗어날 수 있는 자유를 향해 갈망하는 행위가
수행이 되는 것이다. 그런데 주장으로 이러쿵 저러쿵 하는 것은 죄악을
배태시키는 것과 같다.
자기 자신의 의식 세계가 어둡고 썩어 있기 때문에 그릇된 환상이 의식 세계를
지배하고 있는 것이다. 이것은 자신의 사고가 스스로 썩은 냄새를 풍기니
삿된 남의 기운이 그 썩은 육신과 정신에 파고 들어와 자리를 차지하고
주인 노릇하는 귀신 놀음인 줄을 알아야 한다. 이런 것을 실체 인양
그럴듯 하게 주장하여 타인의 의식을 귀신 소굴로 끌고 들어 가려는 덜 떨어진
무리들 수작에 현혹 당하지 말라고 내 경험을 기록한다.
한 생각 잘못 접어들면 시대에 반하는 씻지 못할 죄를 짓는 것이나 다를 바 없다.
결국 이런 인생은 시간을 낭비하는 우매한 인간 되는 것이고 더불어 살며
주어진 역할을 해야 하는 사회 구성원의 소임을 이행할 수 없는 낙오자가
되는 것 외는 다른 대안이 없게 된다.
사람은 발을 땅에 딛고 사람답게 살아가려고 할 때 참 사람이다. 잘못된 의욕이
자아를 이끌고 다니면서 환상을 그리고, 자위하는 관념이 저 무한한 우주를
살처럼 휘젓고 다녀도 바람 한점 일으킬 수 없는 허상이고 착시일 뿐이다.
자신의 위치에서 금생에 주어진 역할을 성실히 수행할 수 있는 것이
관념의 세계를 뛰어넘어 신비의 세계에 진입한 지혜로운 자의 덕목이고
또한 최선의 삶이 아니겠는가?
엄밀한 의미에서 살아서 유체이탈은 불가하다. 이것은 자의에 의해
행해질 수 있는 과제가 아니라고 생각한다. 육신에 담긴 생명 에너지가
다하는 날 자동적으로 유체가 육체에서 이격된 후 일어나는 의식과 육신의
분리 작용인 것이다.
생명체의 마지막 단계인 죽음의 모습을 살아서 염원하고 그리워한다면
삶 자체가 절반은 죽은 것이나 다를바 없게 될텐데 이래 가지고 어떻게
하겠다는 것인가. 이런 비능률적인 행위에 집착한다면 의식은 더욱 굳어지고
귀중한 시간만 낭비하게 되어 결국 인생을 소비하는 어리석은 사람이
되는 것 외는 더 할 것이 없다. 만상에 사로잡힌 사고를 가지고는 해탈은커녕
인연이 손을 잡아주어도 앙탈하고 거부하는 독덩어리 되는 훈련하고 있는 것외는
더 할것이 없게 되는 우를 범하게 된다.
살아서 집착을 놓을 수 있고 죽어서 살았을 때의 업습 덩어리인 인과의 덩이들이
또 다시 육도 윤회를 하지 않게 되는 과정중에 나타나는 작은 경계를 굳이
말로 한다면 유체이탈 경계라고 할 수 있다.
2. 환상과 무기공 그리고 선정삼매
참 선(禪) 한답시고 스스로 그려 놓은 환상의 세계속에서 허상인 망상의 나래를
펼치며 결가부좌하고 두눈 지그시 내려감고 흔들흔들 앉아 있는 자칭 선풍도골
신선들의 모습을 보면 어지럽다.
환상속에서 노닐다가 배고프면 하강하여 눈뜨고 선방문 열고 대청마루 내려서는
순간 아서라 질퍽거리는 세속살이가 역겨운 냄새로 풍겨 오니, '에이 구차한 세상
이것도 아니로세.' 또 다시 문발 내려치고 두눈 지그시 감고 희끗희끗 보일 듯
말 듯한 관념속의 극락정토로 회귀하여 한바탕 놀아나 볼까.
망념이 환상의 세계를 휘젓고 다니면서 부귀영화 다 누려 보고, 삼천대천세계
저 너머 석가모니불도 친견하고 별의별 짓 다할 때는 이 세상이야 눈썹 아래 붙은
파리똥 만큼도 값어치 없게 느껴진다. 이러던 것이 눈뜨면 또 귀찮고 짜증나고
역겹게 느껴지니 에라 또 다시 극락정토였던 그 환상의 세계로 떠날까 보다.
이 세상은 역시 공망이야. 허망하고 부질없는 곳에 마음 묶어 둘 일 아닐세.
이 정도는 그래도 경증일 때다.
풍류에 젖어 술이나 먹고 도나 노래하고 이제 더 배울 것이 없는데 무엇 하러
금생에 연연하리. 다 놓았다네.
이런 무리들이 구린내 나는 입으로 선(禪)을 읊조릴 수 있으니 평등은 평등이다
실체가 아닌 환상속에 빠져든 중증 환자가 이런 사고를 가진 무리들이다.
겉모습이야 별반 다를 것이 없으나 그 육신의 주인인 정신은 이미 썩어 문드러져
잡술과 욕심으로 끌어모은 돈과 권력으로 유세를 부릴 수 있는 철옹성을 쌓으려고
발버둥친다. 이러한 무리들의 삶 전체는 망념이 자기 의식을 지배하고 있는 줄도
모른 채 스스로 그려내는 환상의 골방 구석에서 노니는데, 이러한 시정 잡배
무리와 자칭 신선들이 보물처럼 꿰차고 다니는 주식이 환상의 세계다.
무기공(無記空)은 할 일이 없어져버린 사람의 주과목이다. 관념이 여여해져 버린
것이다. 척보면 턱하니 답이 나오는데 뭐 할 일이 있겠나. 앉아 삼천리 일어서면
구만리가 다 보이는 듯하다. 이제 공부도 끝났고 역대조사 정도야 저급 단계에서
살다간 사람 정도로 느껴지며, 옛 성현이야 전생 자기 아래 좌편 어느 한 모퉁이
차지한 사람들이니 까짓거 별것들도 아닌 성 싶다. 한 소식 한 것같은 착각에
모두가 종놈 정도로 여겨지니 주인된 자기 자신은 별로 할 일이 없다.
스스로 답을 내리는 고등 점쟁이가 된 셈이다. 다 아는데 할 일이 뭐 있나.
세상 모든 일이 그게 그것인데 할 일이 없다는 자가당착증에 빠져버린 중증
정신병 환자를 무기공에 빠진 얼간이 정도로 보면 된다. 즉 도가 높을수록
뜻이 낮아진다는 이치에 정반대로 위배되는 부류다.
현실과 부닥치면 즉시 허물만 벗어 놓고 실체는 도망을 쳐버리는 중증 환자요
관념의 요술쟁이가 된 무리들을 지칭하는 것이 무기공에 빠져 허우적거리는
자칭 도인들이다. 입으로는 안빈낙도를 읊조리나 마음은 화적떼보다 더 나쁜
죄를 짓고 머리에는 남의 주인이 걸터앉아 조종당하는 줄도 모르는 무리들이
이 과목에 해당한다.
'내가 확실히 높고 아는 것이 많은데 무슨 소린가' 하는 무리들. 천만에 그것은
자기가 아는 것이 아니고 속은 것이다. 인간 껍데기를 뒤집어쓰고 왔는데
그런 재주도 없으면 약육강식이 지배하는 생존법칙 속에서 살아남아 있을 것
같기나 한가? 어림없는 소리다.
나는 조용한 산속이나 공원 벤치에서 시간가는 줄 모르고 꼼짝도하지 않은 채
앉아 있곤 하였다. 지금 생각해보면 이것이 정(靜) 속의 선정 삼매 였던 것이다.
몸과 마음이 완전히 휴식을 취하면서도 정신은 활짝 깨어 있었던 것이다.
생각을 일으켜 기의 파장을 일으키지 않으니 몸과 마음이 하나되어 순수 자연에
몰입되게 되고 주위의 새들이나 산짐승들과 함께 어울릴 수 있었다. 한 생각도
일으키지 않으니 내 몸은 자연의 일부일 뿐이었다.
이것은 미세망념이 그려내는
환상의 세계도 아니고, 의식이 깨어 있지 못하고 죽어있는 무기공의 세계도 아니다.
그러나 고요하고 편안한 삼매를 탐하여 거기에 머물러 있고자 하면 이미 그것은
탐심의 발로이며 정(靜)속의 순간 삼매 자체도 체험·유지할 수 없고
행주좌와 어묵동정간의 동(動)속의 삼매는 더욱 맛보기 어렵다.
일상 생활을 영위하면서도 중심(中心)이 흔들리지 않으면서 각자의 위치에서
자신의 역할을 다함으로써 인간된 도리를 해나가는 일상 삼매, 일행 삼매야말로
정중동의 진실한 본체이며 선정삼매의 살아있는 모습인 것이다.
이래서 옛 스승은 무기를 경계하라 하였고, 이런 저런 논설없이 오롯이
자기 할 일을 이행할 수 있는 성품이 된 것이 곧 선정 삼매에 몰입된 생불이니
옛 부처, 죽은 부처, 송장보다 못한 신선 그리워 할 일없는 것이 선정 삼매요,
행동하는 참 선(禪)이다.
3. 사라져버린 빛의 잔영
꿈인가 생시인가 할 정도로 두근거리며 다가서는 속칭 천안통, 천이통, 숙명통
등의 자칭 한 소식의 경계[超感覺的 知覺]는 홀연히 눈앞에 다가선 한 개의
촛불 빛과 같다. 그러나 이것은 영원히 사용할 수 있는 자생력을 가진 에너지원이
아니라 일정 기간이 지나고 나면 사용할 수 없는 축전지와 전구를 통해서 나오는
불빛과 같은 것이다.
이런 것들이 한 소식한 실체의 경계처럼 느껴지며 무념무상에 이른 듯한 착각속에
빠져 진공 상태에 잠깐 이른 것이다. 이때 느껴지는 경계라는 것은 열사의 사막을
걷는 나그네가 오아시스를 만난 듯 황홀감에 젖어 들어 이루 형용할 수 없는
환희심이 일어나는 것과 같다.
세속에 너부러져 있는 자칭 뭐 좀 되었다는 사람들 절대 다수가 잠깐 거쳐간
초감각적 경험에 대한 그 환상을 놓지 못해 관념 속에 정신이 갇힌 영원한
죄수가 되어 연연하고 있는 슬픈 모습이다.
한 번 맛을 본 기억이 있기 때문에 올바른 것이든 그렇지 않든 고착된
자기 기준을 벗어나면 정법(正法)도 절대로 머리에 들어오지 않는다. 이런
주의 주장이 원죄가 되면서 남의 기운인 밧데리가 서서히 방전되기 시작할
때쯤이면 발광을 하기 시작하는데 이때는 이미 기존의 틀은 파괴된 상태이고,
잘못된 것은 모두 남의 탓으로 돌리는 이기적인 사고가 굳어져 자칭 상(相)높은
도인이 되어 방황하게 되는 질곡의 계단에 제발로 들어서게 된다.
종교와 일습(一襲)은 달라도 이때부터 사이비 교주 행세하기 시작하는데
끊임없이 지난 과거 기억에 매달려 울거먹고 삶아 먹고 하다가 잡서에 끼워
맞추고 아니면 하나님 어쩌고, 부처님 어쩌고까지 한데 묶어 합리화 시키려고
발버둥치고, 진리를 입에 담으면서 자기 사고는 썩은 생선보다 값어치 없는
과거 기억속에 매달려 스스로 속고 남도 속이려는 잡술로 무장되기 시작한다.
이런 경우가 왜 그런고하니 잠깐 보았던 그 빛은 자기 것이 아니고 실체가 없는
남의 것인데 자기 것인양 착각하여 붙잡으려는 탐심이 일어나면서부터 이미
사단이 난 것이다.
놓고, 비우고, 버려야 영원한 자기 것이 될 수 있는 참 수행의 본질을 모른 채
잠깐 모양 이룬 것에 불과한 허상을 붙잡고 매달리고 담으려는 탐심 때문에
발동된 마구니 장난질에 속은 줄도 모르고, 체험한 작은 경계를 확대 해석하여
입으로 끊임없이 그 불빛을 팔아먹은 구업이 원죄가 된 것이다.
마(魔)를 이겨내는 과정이 도(道)인 줄 모르고, 먼저 오는 남의 것을 붙잡고
얼씨구나 반기며 덥석 받아들인 죄값을 온몸으로 실연시키는 구차한 모습들이다.
선(禪)과는 완전히 위배된 채 지난 과거 잠깐 보았던 허깨비 같은 그 빛의 환상을
끊임없이 미화 포장하여 명예를 사고 부를 쌓고 세력을 만들어 내는 밑천으로
삼고 있으니 바른 수행의 본질하고는 거리가 멀다.
내 경험을 기준으로 살펴보면 기운이 하나로 끌어 모아질 때는 괴력이 나타난 듯
절벽을 뛰어내리고 수미터 높이의 나무끝도 뛰어올라 두발로 찬 뒤 가볍게 땅에
내려설 수 있다. 이런 것은 고저 장단에 대한 선입관과 중력 등의 개념이 없어진
상태에서 육체의 에너지원을 가동시킬 때 일어날 수 있는 단순한 일들이다.
보편적인 수행자들도 상기가 되면 정신 상태가 특정한 곳으로 치우쳐지고
생명체의 에너지 역시 한곳으로 몰입된다.
이렇게 되면 길가는 사람들의
전생 기운 같은 것도 쉽게 볼 수 있는 투시력이 생긴다. 지금의 사람이 되기 전의
단계에서 가지고 있던 육신의 에너지원인 형상을 투시력으로 직관하여 보게
되는데 소, 말이라든지 초식동물의 기운을 내포하고 있는 사람들이 의외로 많고
하등동물의 기운을 다 벗어버리지 못한 채 최상 단계로 바로 올라온 부류들도
있다. 이럴 때면 한시라도 빨리 전생의 본질이 영상으로 바로 보이는 형상을
지워야 한다. 얼마나 빨리 이런 영상을 지울 수 있느냐에 따라 다음 단계로
진입할 수 있게 된다. 이때 보이는 것을 신(神)이라고 하는데 이것은 그가
가지고 있는 전생의 고유한 에너지원이다.
개체의 기운이 신으로 보이는 영상이 나타나면 무슨 경지에 도달된 듯 착각을
일으키게 된다. 이때쯤에는 유정물은 말할 것도 없고 무정물이 내포하고 있는
본질까지 꿰뚫어 볼 수 있게 된다. 콘크리트 벽면 내부의 철근 배열 형태라든지
H빔의 용접 상태까지 훤히 보이는 투시 능력이 나타난다.
수행 과정에서는 이와 같은 현상이 나타날 때가 가장 위험하다. 이런 시기에
보고들은 알음알이까지 합치게 되면 착각을 일으켜 자기가 무슨 환희지에
몰입된 듯한 환상을 불러오고 자칭 깨달은 사람이라는 말이 튀어나올 때 쯤이면
중증이 되는데 전생을 꿰뚫어 본다는 등 아니면 유체 이탈을 통해서 어디를
갔다 오고 거기에는 누가 있고 어쩌고 하면서 환상의 그림을 그리게 된다. 이러면
하근기 사람들은 벌이 꿀을 본 듯 그 사람 주변에 구름떼처럼 몰려들게 된다.
그러면 이런 자는 상이 높아져 무슨 종단을 하나 만들든지 아니면 거창한 간판
한 개 내걸게 되는데 이것도 결국 실체의 에너지원과 접목되기 전의 환영과
자신의 착시에 스스로 속고 있는 줄을 알아야 한다.
이럴 때 보이게 된 것들과 잠깐 나타나는 이상한 능력에 매료되어 집착을
하게 되면 바른 수행은 끝이고 정진은 불가능해지며 고이면 썩는 자연 섭리에
따라 독덩어리가 되어 간다.
선(禪)은 미래 지향적이어야 한다. 지금 이 순간에도 머물지 않는 마음일 때
참 선의 진면목이 드러나 지난 세월에 감사할 수 있는 성품이 일어나는 것이
선의 본질이다. 지나가 버린 작은 체험[超感覺的知覺]에 대한 향수에 젖고
추억에 사로잡혀서야 어떻게 현재에 충실한 삶을 구축할 수 있겠는가.
진취적인 삶이 없는 도가(道家)는 좌판위에서 썩어가는 생선 토막보다도 못한
것이다. 지금 무엇을 하고 있느냐가 아니라, 무엇이 되기 위해서 도를 입에 담고
몸으로 행하려 한다면 이것은 사술이며 시대에 죄짓는 일이고 스스로 기회를
박탈당하는 우를 자초하는 것과 같다.
가만히 앉아 즐기는 마음, 책 속에 묶여있는 소리, 과거의 지나간 체험은 모두
죽은 것이고 내용없는 빈 껍데기일 뿐이니 이런 것들에 시간 낭비하지 않는
수행이 정도(正道)이고 중도(中道)다.
요즘 세간에 수행한다는 몇몇 사람들은 힘을 길러 자기가 어찌 해보겠다는
생각들을 가지고 있다. 법이 무엇인지 힘이 왜 필요한지에 대해서는 진지한
고민을 해보지 않고 수행 자체를 무슨 벼슬 따먹기 하는 수단 정도로
착각하고 있는 모습을 본다.
정도를 지향한다는 사람들이 몰려다니면서 편짜기나하고 정치꾼들이 계보 따지듯
족보나 따지고 있으니 이런 행위는 시정 잡배보다 더 하질이고 또 죄를 짖고 있는
것과 같다.
보통 사람들은 국가와 민족을 생각하고 당면한 경제 논리에 뛰어들어가 자의든
타이든 일조를 하고 있는데 저들은 허상과 짝지어져 언어의 유희만 일삼는 것을
업으로 여기면서도 자각이 없으니 하등 동물 기운을 뒤집어 쓴 것이나 다를 바
없다. 그런 행위 자체를 바른 수행으로 착각하고 또 무슨 벼슬처럼 생각하고
있는 것은 가장 저질스러운 하등동물 본능과 같고 인간으로서는 격이 낮은
것이다. 그 이유는 전생 하등 축생의 기운을 다 정화시키지 못한 것에서 기인한다.
그들이 할 수 있는 역할이 있다면 저러면 안된다 하는 스승 역할밖에 할 것이
없으니 이런 모습을 보고 일반 사람들이 자기 업덩어리 안고 가라고 돈도 가져다
바치고 경배도 하고 있다는 것을 깨쳐 알아야 한다.
빛의 실체는 형상이고 현실이다. 좌선중에는 실상관을 하여 수행과 동시에 현실과
가장 가깝게 밀착될 수 있는 성품이 되도록 노력해야 인생을 낭비하지 않는다.
현실관을 부정하게 되면 허상을 실체인양 착각하게 된다.
현실과 수행을 별개의 것으로 구분하게 되면 당장은 한쪽만 잡고가게 되니 마음을
다스리는데 도움이 되는 듯 하여도 결국은 후회할 수밖에 없는 일들만 생겨난다.
정진 중일 때 반드시 도래하는 고(苦)를 극복해야 된다. 그렇지 않으면 필연을
의도적으로 외면한 것과 같은데 낙(樂)이 도래할 수 있기를 바랄 수는 없다.
갈등 속에서 다가서는 것은 환상밖에 없다. 내일을 기약할 수 없는 희미한 낙조와
같은 빛속에 운명을 맡길 수는 없다. 잔영속에서 번민하지 말고 확신을 가질 수
있도록 실상과의 조화를 이루는데 매진하는 것이 바른 수행이다.
존재하는 만물은 고유한 성품이 없는 것이 없고 에너지가 없는 만상은 존재할
수가 없는 것인데 자기가 아상으로 본 것을 모르고 이런 것들이 무슨 별나라
세계에서 온 것쯤으로 여긴다. 그러면, 이미 바른 수행하고는 거리가 멀어진
것이다. 그래서 사라지는 것이 아쉬운 것이 아니고 새로운 것이 오고 있기 때문에
지금 있는 것과 생각속에 머물러 있는 것들이 당연히 물러선다는 사실을
직시할 수 있어야 한다.
이 모두를 자연법칙에 입각한 수순으로 받아들일 수 있을 때 바른 수행의 자세를
견지하고 있다는 것을 이야기한다.
4. 문자가 지칭하는 실체
내것이 좋다, 크다, 옳다 하고 주장하는 것은 허깨비같은 환상과 착시 또는 염원과
같은 것이다. 주장하는 것들을 잡서나 구전에 끼워 맞추고 그럴듯한 가설을
깃대에 높이 매달아 놓고 모양을 갖추면 교법이 되고 새로운 종단이 되는
시대이다. 사람들에게 이러한 것이 여기에 있다라고 강하게 주장을 편다.
의식[識]이 어두운 범부 중생일 때는 허상이 펼쳐놓은 환상과 같은 그물에
의식이 걸려들면 빠져나오기 어렵다.
타의에 의해 호기심으로 접근했든지, 아니면 찾고 헤매다가 제발로 걸어
들어가든지 하여 올바르지 못한 문자와 말에 인연이 닿으면 자신의 의식이
그것으로부터 벗어나 자유스러워지기는 참으로 어렵다.
다른 대안도 없거니와 거기서 벗어나려는 의지도 일어나지 않는다. 올바른 성품이
피어날 수 있는 마음의 화원 윗 지붕을 잘못 설정된 인식이 차단하였는데
중생 근기로 무슨 재주가 있어 그 검고 어두운 구름과 같은 지붕을 걷을 수
있겠는가. 제 눈에는 그 구름 자체가 신비요, 구세주요, 부처로 보이는데 자발적인
의지로 그 구름을 걷어내려 하겠는가.
이럴 때면 올바른 인연이 닿기도 어렵거니와 대복을 지닌 팔자가 아닌 다음에야
스스로의 의지로 금생에 그 아집과 집착의 늪을 벗어날 수 없는 것이
상대 세계[有爲法界]의 중생들 삶이고 이것이 인이 되어 또다시 윤회를 할 수밖에
없는 필연에 묶이는 과정이 형성된다.
지식과 습관의 세계에서는 언어와 문자가 지칭하는 본래의 의도를 망각한 채,
겉으로 드러난 실체의 모양, 질량, 부피, 값어치, 색깔과 기능만이 가치 판단의
전부가 되어 관념이 보고 듣고 맛 본것에 묶이게 된다.
지칭하는 그 실체가 왜 그래야 하는지를 가리키는 학문이 철학인데 이것도 역시
문자 풀이일 뿐 개념 이면을 직시하여 의심을 풀기가 어렵다. 기껏해야 체(體)와
용(用)이 어쩌고 세간, 출세간이 어떻고 하는 등의 언어의 유희만이 실체 인양
둔갑하여 세상의 바다를 휘젓고 다닌다.
논거한 실체가 무엇인가를 결론부터 직시하면 언어가 뜻하는 그 이면이 곧
성품의 본 바탕이요, 모양의 근원이 된다. 존재하는 모든 것[萬象]은 표현에서부터
모양을 이루어 나온 것이다. 그런데 불거져 나와 있는 형상에 집착하여 연연하는
모습들이 보통 사람들의 삶 아닌가. 실체[氣]가 작용하는 과정이 입증되어야
의심에서 풀려날 것인데, 이 문제가 그리 간단하지가 않다. 팔만 사천 경구로
설해 놓아도 이해만 할 뿐이지, 그 실체와 접목되기도 어렵거니와 이치를
깨쳐 알기는 더욱 어렵다.
본질과 부합되기 위해서는 이심전심으로 이루어지는 것이 상지상책이다. 그러기
위해서는 전생에 대복을 지어야 한다. 터지고 깨어져 상처투성이가 된 마음으로
실체에 접목되는 과정을 밟겠다는 것은 토끼가 뿔이 날 때까지를 기다리는 것만큼
많은 시간이 흘러야 된다.
이와 같이 인과가 깊이 맺혀 있기 때문에 다생간 생멸의 과정을 거쳐야 하는
것이다. 집착의 덩어리가 인(因)이 되고 연(緣)이 되어 윤회 단계를 거치고 있는
것이 중생의 모습이고 이러한 업에서 벗어나고자 갈구하는 것이 구도의 길이다.
냉정하고 또 냉정하여 집착에서 떨어져, 윤회를 하게 되는 인과를 만들지 않는
것이 해탈 아닌가. 윤회를 하는 것은 한 생각을 가둔 근원이 인이 되고 연이 된
결과 때문이다.
언어와 문자 이면의 작용하는 실체[氣]와 한 몸이 되어야 생사 윤회에서
벗어날 수 있는 힘이 생기고, 이것만이 중생일 때 소유할 수 있는 유일한
자기 재산인 것이다.
입력된 프로그램에 따라 궤도를 도는 우주선이 아닌, 우주선 스스로가 자유로운
의지로서 행하고 역할을 다할 수 있는 능력이 주어지는 것처럼 걸림 없는
대자유를 추구하는 것은 언어 문자 이면의 실체이고, 이것이 곧 역할이며
능률이고 효율이다.
말과 문자 속에 마음이 머물러 있으면 안된다. 이것은 자기 것이 없는 것과
마찬가지니 결국 법이 없는 것과 같다. 탐심을 놓고 객관적인 마음이 되어
경이 지칭하는 뜻에 감읍하고 또 감읍하여 집착의 덩어리가 다 녹아든 다음
순수한 마음이 되었을 때 입벌려 나오는 소리가 법이 된다.
화려한 어구로 연결되어 있는 문자가 존재할 이유는 그 이면의 뜻을 알려주기
위한 역할일 뿐이니 남의 것 빌려와서 어쩌고 저쩌고 해가지고 주장을 펴면
죄를 짓고 있는 것과 똑 같으니 시절 인연을 기다릴 줄 아는 인내가 있어야 한다.
끈기와 인내가 없으면 결국 언어와 문자의 노예가 될 수밖에 없다. 내 의지가
아닌 타력에 의해 의식이 지배를 받기 때문에 중심이 잡혀지지 않는다.
개는 사람이 던진 돌을 따라 뛰어가서 물고 오는 재주를 부리고 아양을 떨고하는
것을 무슨 역할이나 하는 것 쯤으로 착각하면서 살아가는 어리석은 축생이다.
그러나 범이나 사자 등 강한 맹수는 어림도 없다. 범에게 돌을 던지면 돌을 던진
사람을 향해 덤벼들어 사생 결단을 내려고 하지 개처럼 돌을 따라 뛰어 다니는
어리석은 짓은 하지 않는다.
참 선(禪)이 추구하는 궁극적인 목표는 언어와 문자가 진실이라고 주장하는 것과
그 의미가 같은 돌을 따라 진흙탕속을 갈팡질팡 뛰어 다니는 개가 아니고
확신과 원칙이 정립된 범이 되기 위한 방편임을 이야기한다.
5. 궤도를 뛰어 넘어 저 넓은 우주 속으로
관념의 벽을 부수고, 태어날 때 가지고 나온 운명의 틀을 자기 의지로
부숴 버린 다음 스스로 바른 행(行)을 하면서 살아갈 수 있을 때 걸림 없는
넓은 세계를 마음껏 살아갈 수 있다.
다시 말해 스스로 자신의 운명을 바꾸어 놓을 수 있는 능력을 갖추어 간다는
것이다. 이런 힘이 원력이고 자기 것이다. 이렇게 되기 위해서는 전생 몇 겁의
세월 동안 열심히 수행한 공덕이 쌓여 있어야 하고 눈먼 낙타가 바늘구멍을
빠져 나온 뒤에 초원을 향해 달려갈 수 있어야 하듯이 사람이 된다는 것은 그처럼
어려운 과정을 겪은 뒤이다. 해탈이란 그렇게 힘든 과정을 거쳐 인간계로 왔을 때
해결을 봐야 할 숙제다.
무주상 보시와 같은 마음이 된 공덕만이 자신이 마음껏 쓸 수 있는 영원한
밑천이고 재산이다. 상(相)을 뛰어넘지 못하는 복덕을 닦아서는 대자유의 세계에
들어설 수 없다. 복만을 쌓아서는 외상도 공짜도 없는 실상법을 통과하여
걸림 없는 세계에 들어갈 수 있는 입장료를 살수가 없다는 것이다.
복만을 추구하는 것은 저 넓은 세계로 가는 길에 통용될 수 없는 티켓을
사는 것과 같다. 요즘 마음 수양을 한다는 사람들은 공덕과 기복을 착각하고
사는 것이 당연한 듯 한데 그래 가지고서야 업장만 두터워진다.
빌어서 구원받으려 하고 소원을 성취하겠다는 기복은 바른 수행하고는 별개의
문제다. 이것은 정도의 길을 걸어 무념 무상에 이르겠다는 것이 아니라 당장
필요한 것으로 각인 되어 있는 부와 명예, 건강 등에 국한된 염원이기 때문에
당연히 집착의 근원이 되고 거꾸로 업이 되어 걸림없는 세계로 들어설 수 있는
가능성은 더욱 멀어진다.
이것 저것 비유 들어가며 길게 설명하는 것을 듣고 이해하려는 것 자체가 결코
좋은 방법이 아니다. 엿가락처럼 늘어진 모습을 접하고도 이해하기 어렵다고
이야기하는 것은 그만큼 근기가 낮다는 것이다. 이런 사람들은 전생에 쌓아 놓은
공덕의 밑천이 부족한 것이나 다름없다. 그러므로 더욱 겸손한 마음으로 만상을
인정하고 포용하며, 놓고 비우고 버리는 수행을 해야 상근기로의 진입이 가능할
것이다.
어쨌든 차등지어진 것을 인정할 수 있는 마음이 된 것이 참 평등의 정의가 될 수
있듯이 모든 것은 단계가 있고 수행에는 반드시 경계가 설정 지어져 있다.
절박한 마음이 아니면 정진할 수 없는 것이 수행 과정이 듯 현실을 긍정적인
시각에서 바라보고 사실을 걸림 없이 수용할 수 있을 때 이런 사람의 모습이
활짝 깨어 있는 자의 정신 자세이고 언제나 가능성이 있는 대인이 된 것과 같다.
이것은 육도 윤회 과정중 어느 생에 반드시 성취해야 되는 필연적인 관문이니
이왕 지사 지금 하면 더 좋고, 아니면 금생에 공덕을 쌓아 인연 닿게 만들어
이 관문 통과한 다음, 사람 농사짓는 반열에 들어서는 것이 참으로 대덕이고
대자비심의 발로 아니겠는가.
고정 관념에 묶인 사고를 벗어버리고 걸림 없는 생각을 하는 것은 저 넓은
대우주속으로 진입한 것이나 다름없다. 법이다, 논이다, 율이다 하는 모두는
대자유로 가기 위한 절차를 밟는 과정이지 그것 자체가 본질이 될 수 없다.
가는 길의 시작은 자비스런 마음이 근본이 되어 집착이 없는 모습으로 이루어져
있다.
시작도 끝도 순수한 언행만이 원력이 될 수 있고 이런 힘을 바탕으로
실천[行]함을 근본으로 할 때 설정된 목적지까지 도달할 수 있을 것이다.
출발하는 과정들이야 이런들 저런들 별 소용 닿는 것이 아니다. 온 곳이 다르니
갈 길도 획일적일 수 없다. 가장 사람답게 바른 길로 걸을 수 있는 의지만이
정도에서 이격되어 있는 거리를 좁힐 수 있다.
이것이 정도(正道)로 행하는 모습이고 예(禮)로써 인간의 도리를 다할 수 있는
것이다. 이런 모습들이 각자(覺者)이고 선지식이고 시대의 정의이다. 머리에
뿔나게 해달라고 염원하고 하늘 꼭대기를 타고 오를 것 같은 높은 상을 그리고
있으면 전생에 다 해결하지 못한 업덩이와 같은 고정된 궤도를 뛰어 넘을 수 없다.
법(法)으로 실체와 자유를 설하라 함은 비유품만이 거울 역할이 되어 실체를
보여줄 수 있다.
거울로 비추어지는 실체 또한 본래 있었던 것인데 실상도 거울도 믿으려
하지 않는 것이 말세의 중생상이니 자유인이 된다는 것은 하늘에 별따기 만큼
어렵게 느껴질 수밖에 없다.
만상의 근본인 실체[氣]는 이 우주안에 꽉 차 실존한다.
대자유는 원래의 마음이고 실체로 꽉 찬 대우주의 본질과 그 마음이 통하게 된
상태를 말한다. 자신의 성품이 만상과 접목되어 의심이 일어나지 않는 것이
하나된 마음이다. 성품이 현실과 밀착하게 되면 오고 가고 행하면서 습으로
구분하는 생각을 일으키지 않게 된다. 이런 것이 곧 대자유인이다.
집착이 떨어져 없어졌으니 있는 것 그대로[萬象]에 귀의한 자연인이요 더 닦고
증득할 것도 없는 경계에 들어선 것과 같다. 원각지에 든 모습은 계율에도
묶이지 아니한다.
생각을 일으켜 행함이 정답일 뿐이니 가설이 있을 수 없고 옳다, 그르다 할 것도
없다.
결국 이것이 관념에 걸려 있는 의심을 뛰어넘어 걸림없는 자유의 세계가 펼쳐지는
순수로 가는 과정이고, 순수한 기운만이 경계가 없고 생사가 없는 저 넓은
대우주와 하나된 것과 같다. 마음이 희로애락에 걸려 연연하지 않는 모습이
대자유인이고 궤도를 뛰어 넘어 저 넓은 우주속으로 자유자재하면서 살아가는
해탈된 사람들의 모습이다.