해인 방장

해인 1995년 1월호
**** 참다운 나를 보아 행복의 노래를 불러봅시다. ****
우리 종단의 지난 한해는 다사다난햇다.
불교의 인권이 짓밟힌 법난, 수천의 대중이 운집해 개혁회의를 출범시켰던 승려대회,
개혁회의 출범, 총무원장의 체탈도첩, 종정 스님의 퇴진,
새로운 종단의 탄생 등등, 어느 해보다 숨가쁘게 한해를 보냈다.
불교 역사의 격량기였던 지난 한해를 마감학고 희망의 새로운 한해를 맞으면서,
지난해 많은 대중에게 원로회의의장으로서 또는 선지식으로서
역사의 한 획을 새롭게 긋는 데 결정적인 역할을 하셨고
우리 후학들의 사기를 높여 주었던 혜암 큰 스님을 만나뵈었다.
대담 / 성법(원로회의 사무처장)
일시 / 1994년 12월 7일
장소 / 해인사 퇴설당

<몇 년 전 편찮으셔서 모두들 걱정했는데, 요즘 건강은 어떠신지요>
점심 바루 공양 한 때만 하는데, 속에 병이 없고 건강합니다.
밥도 먹지 않고 잠을 자지 않으니 빨리 죽을 줄 알았어요. 그래 사십까지만 살아도 원이 없겠다 했지요, 지금도 내가, 먹지 말 아야 더 기운을 쓰고 공부를 잘할 수 있다고 하면, "스님과 우리는 체질이 틀리니 그렇게 말하지 말라"고들 그러는데 그건 모르고 하는 소립니다. 먹지 않아도 우리 몸 자체에 우리를 도와 주는 생명소인 음양의 정기가 있습니다. 그걸 이용하면 먹 지 않아도 됩니다. 그런데 미련하고 욕심이 있어 그것을 이용하지 못하는 겁니다. 이 기운으로 사는 사람은 암이니 그런 병에 걸 리지 않습니다.

<스님께서 해인총림을 맡으신 지 일 년이 되었습니다. 별 어려운 점은 없으셨는지요.>
예전부터 선원을 책임지고 있었기 때문에 방장이 되었다고 해서 큰 어려움이 있었다거나 달라진 점은 없습니다. 한가지, 내가 방장이 되자마자 선방대중들에게 오후 불식을 시키고 있는 것이 달라졌다고 할 수 있습니다.

<선방 수좌들에게 스님의 경책은 매서운 것으로 알려져 있습니다. 요즘도 전처럼 그렇게 엄하게 경책을 하시고 계십니까. 그 리고 일 주일 동안의 용맹정진은 해인사의 가풍인데 올해도 동참을 하실런지요.>
요즘은 기력이 떨어져 예전 같지 않아요. 그간 용맹정진할 때는 한 시간도 빠지지 않았습니다. 올해도 물론 동참해 수좌들을 격 려할 생각입니다.

<지난 한해는 우리 종단이 여느 때보다 일도 많았고 어려움도 또한 많았던 해였습니다. 이제 개혁회의가 닻을 내리고 새로운 종단이 출범을 했습니다. 스님께선 원로회의 의장으로서 힘들었던 일도 많으셨으리라 생각되는데, 한해를 돌아보시면서 소감은 어떠신지요.>
내가 개혁회의 젊은 스님들에게 그랬습니다. 그 전의 잘하고 못한 것을 돌아보지 말고, 전에 잘못한 것을 등불삼아 전 사람이나 새로 개혁하는 사람들이 서로 차별하지 말고 단결 화합해 종단을 발전시키라는 것만 얘기했습니다. 그러나 마음대로 안된 것이 있어 유감스러웠습니다. 너무 고집을 부리면 개혁이 제대로 안 될 것 같아 보류해서 됫날에 정한다라는 것을 기록부에 남겨 두고 양보했습니다.
<종헌법에 대한 인준을 원로회의에서 거부했던 것을 말씀하시는 것 같습니다.>
정법안장에 대한 종통에 대해서 보조 국사를 삭제해야 하는데 반대하는 분들이 많이 있었습니다. 개혁의원들까지 타협이 안 되 니까 개혁의 일이 안되었어요. 종헌 전문과 일항, 이항까지 수정을 하려고 했는데 마음대로 안 되었습니다.

<종조 문제에 대해선 학술회나 공청회가 열리는 등 의견이 분분한 것 같습니다. 스님의 견해를 이 기회에 다시 한번 밝혀 주 시지요.>
여러 차례 얘기하지만, 한국 불교의 백년대계와 정통을 살리려면 종통에 대한 수정이 있어야 합니다. 보조국사는 정통법에서 볼 때 바깥 사람이지 집안 사람이 아닙니다.
비구계를 받은 일은 있어도 구족계를 받은 적이 없습니다. 본인도 법을 받았다는 말을 한 적이 없고, 다른 사람이 그러한 사실 을 내세운 증거도 없습니다.
나는 어디서나 늘 태고 보우 선사가 우리나라 정통 종조가 되어야 한다고 못을 박습니다. 국제적으로 외극 학자들이 한국 불교 를 연구할 때 정통의 맥이 살아 있는지, 죽어 있는지부터 보게 되는데, 이어온 맥이 없으니 종조에 대한 종헌법이 엉망입니다.
글만 볼줄 알면 누구라도 정법안장에 대한 정맥은 지적할 수 있으니 의심할 것도 없습니다. 보조 국사가 어디에서 맥을 이어왔 느냐고 물으면 대답할 사람 하나도 없습니다.

<저희들이 생각하기에, 원로회의에서 종정 스님 불신임을 결의해 서암스님을 물러나게 했던 일 또한 어려운 결단이셨으리라 생각이 듭니다. 서암스님과는 해인사에 같이 계시면서 수행을 하신 걸로 알고 있기에 더욱 그런 생각이 듭니다.>
그 동안 그 일에 대해서는 원로들이 잘못한 것처럼 내버려 두자 그렇게 양보하고 있었습니다. 그런데 요즈음 서암스님이 어느 잡지와 인터뷰 기사를 보니, 지금까지 종정 불신임이 이해가 안 된다고 말씀하고 있더군요, 그 분이 그런다고 해서 나 또한 지금 와서 일일이 얘기하고 싶진 않습니다만, 어느 불교계 신문에서조차 종정 불신임을 "하극상"이라고까지 표현을 했더군 요. 그래 이번 기회에 나도 한마디 해야겠습니다. 조계사 사태가 나서 서울로 올라가기 전에도 종정 스님과 상의 할려고 봉암사 엘 갔었는데, "이번 일을 어떻게 생각하십니까." 하고 물었더니, 종정이 되어 그런 곳엘 가느냐고 화를 냈습니다. 그 래 원로들이 서울에 올라간다는 보고를 하러 왔다고 하고는 바로 서울로 올라갔습니다. 그 뒤로 스님을 뵈려고 백방 노력했는데 행방이 묘연해 만나지 못했습니다. 나중엔 전라도 끝 어디에 있다기에 거기까지 좇아갔습니다만 문이 잠겨 있어 그냥 돌아왔습니 다. 나중에 알고 보니 서의현에게 붙잡혀 있었던 모양입니다. 승려대회를 비법이라 하고, 서의현에게 묶여 이용을 당하고 있으니 종정을 불신임하지 않으면 서의현이를 내보낼 수도 없고 일이 해결되지 않아 그렇게 한 것인데, 지금와서도 그렇게 말씀하니 밖 에서 보면 참 부끄러운 일입니다.

<그간 어려움이 많으셨겠습니다만, 이제 개혁회의가 마무리되고 새 종단이 출범했습니다. 개혁회의의 성과가 많았지요.>
전에 비하면 엄청나게 많이 달라졌습니다. 종헌법이 바로 고쳐지진 않았지만, 주지가 이중으로감투를 쓰지 못하게 되어 있고 종 회의원 해산권이 생겼습니다. 이 두 가지만으로도 엄청난 개혁이라고 볼 수 있어요. 이런 것이 잘못되어 있었으니 늘 시끄러웠던 것이 아닙니까.

<그 간의 일을 쭉 지켜보셨는데, 우리종단, 나아가서는 불교의 앞날이 희망적이라고 보시는지요.>
개혁을 아무리 잘해 놓아도 사람의 마음이 바르지 않으면 소용없습니다. 금방 고칠 수 있으니까요. 모든 것이 마음에 있습니다. 개인은 개인대로 그 마음이 들어 있어 망치는 것이고, 집안은 식구가 망치는 것이고, 그 나라는 국민이 망치는 것이지 이유없이 남이 망치는 법이 없습니다.

<지난 번 종회의원 선거에서 전국 사찰 중에 유일하게 해인사에서는 선거를 치르지 않았습니다. 현재의 선거 방식에 대해 다 른 견해를 가지고 계신지요.>
종회의원 직선만 반대한 것이 아닙니다. 총무원장 직선제 문제로 개혁회의와 원로회의가 끝까지 양보하지 않았는데, 나중엔 원 로회의에서도 통과시키자고 했지만 나 혼자 반대해 직선제를 과철시키지 않았습니다. 직선제를 해 버리면 집안이 난리가 납니다. 돈만 많이 들어가는 것이 문제가 아니라 서로 비방하고 원수가 되고 하니 종단이 망해 버립니다. 총무원장 직선제를 바대한 것 처럼 종회의원 직선 반대도 이유가 거기에 있습니다. 사회에서도 부정부패로 선거를 치르면 낙선하는데, 부처님 법대로 해야지 왜 비법을 쓰느냐 말입니다. 그래, 해인사에서는 타협해서 지명제로 할 일이지 투표하지 마라, 그렇게 일렀습니다.
총무원에선 개혁에 앞장선 분이 왜 개혁회의를 돕지 않느냐고 했지만, 나는 원로회의의장을 내놓는 한이 있더라도 속인보다 못 한 법을 쓰지 않겠다고 했습니다.

<이제 말머리를 돌려, 후학들에게 발심이 될 만한 말씀을 좀 해주시지요.>
절이 좋고 부처님이 거룩하고 법복을 입은 스님내들이 살고 있더라도 아무것도 모르는 사람이 사는 곳은 마구니 굴속이고, 잘 알고 수행하는 사람이 사는 곳은 술도가나 도살장도 절입니다. 번뇌망상을 쉰 사람이 사는 곳은 바로 부처님 도량이고, 그렇지 못한 사람이 사는 곳은 아무리 법당이나 절이 거룩하고 스님이 백만 명이 살고 있어도 속가집이라고 합니다. 어찌 참괴심도 없이 스님 노릇을 합니까. 반성해서 부끄러운 마음이 있어야지, 부끄러운 마음이 없으면 무슨 일이든지 성공하지 못합니다. 늘 이렇 게 가르쳤습니다.

<수행자가 아닌 일반 불자들은 어떻게 수행을 해야 할지 말씀해 주시지요.>
승속이 상관없습니다. 도는 앉은 자리, 선 자리를 모두 따라 다니기 때문입니다. 내 마음을 찾는 것이 도이니, 내 마음을 찾는 공부를 해야 합니다. 날마다 사람을 죽이더라도 공부를 하면 성인이 될 수 있지만, 아무리 착한 일을 해도 공부를 하지 않으면 성인은 되지 못합니다.
화두가 바로 우리 주인을 보는 거울이니까 화두를 들고 공부를 하면 됩니다. 알아듣지 못해도 그 말만 해야지, 착한 일을 해 복 을 지어 천상에 가는 비법(非法)을 가르칠 바에는 비상을 먹여 죽여버리라고 했습니다. 천상으로 가면 바로 지옥으로 가게 되어 있는데, 그 고통 받을 일을 무엇 때문에 가르칩니까. 하루를 도 닦다 죽더라도 그것만 가르치라는 것입니다.

<스님의 수행에 대한 일화가 많습니다. 제가 스님을 처음 뵈었을 때도 잠을 전혀 주무시지 않고 솔잎을 물에 타 잡수시고 계 셨는데, 두 철동안 잠을 전혀 주무시지 않고 정진하신 적도 있으신지요>
육개월을 앉아 보지도 않고 서서 밥을 먹고 잡을 자지 않아도 끄떡없었습니다. 백 년을 자지 않아도 일이 없는 겁니다. 잠귀신 이 자는 것이지 눈이 자는 것이 아닙니다. 잠귀신에게 항복 받으면 됩니다. 산에 가서 풀을 뜯어먹고 물만 먹어도 나는 죽지 않 습니다. 일체유심조, 마음입니다.

<전생의 선근이 있어야 가능할 것 같습니다. 보통 사람으로선 가능한 일이겠습니까.>
못한다는 마음을 가지니까 못하고, 죽는다는 마음을 가지고 있으니까 죽는 것입니다. 죽더라도 이것만 하다가 죽어야겠다고 생 각만 하면 다 됩니다. 옛말에 불구덩이를 피하는 사람은 죽고, 뛰어든 사람은 산다는 말이 있습니다. 다른 스님들에게도, 스님 노릇을 할 때 에는 편한 것이 비상이니 편한 것을 찾지 말고 가난부터 배우고, 일부러 고생을 만들어 살라고 가르쳤습니다. 그래 서, 나는 죽을 곳만 찾아다녔습니다.
귀신이 나오고, 호랑이가 나와 가지 못하겠다는 말만 나오면 내가 먼저 갔습니다. 누가 와서 칼로 찔러도 무서워하지 않고, "어디서 하던 버릇을 여기 와서 하느냐"고 눈으로 싸웠습니다.

<평소에 독송하는 경전이 있습니까.>
신심명과 증도가를 독송합니다.

<스님께서 들고 있는 화두가 무엇인지 궁금해 하는 사람이 많을 것 같습니다.>
'조주무자(趙州無字)'화두를 들고 있는데 나는 "개가 어찌 불성이 없다고 했는고" 하지 않고 "무자 화두를 들고 있는 이 물건이 무엇인고" 그렇게 공부를 했습니다. 무자 화두를 하다 보니 무자 화두가 떠나질 않아 "무라고 하는 이 물건이 무엇인고" 그렇게 공부를 했습니다.

<혼란한 혁실 속에서 우리 불교가 할 열할은 무엇이겠습니까>
종교의 근본은 이타주의입니다. 원수는 원수대로 해결하는 법은 없습니다. 원수라도 도와 주는 것이 종교의 근본 이치입니다.

<끝으로, 새해를 맞아 불자들에게 좋은 말씀을 들려주시기 바랍니다.>
잘살고 못살고, 발전하고 실패하는 것이 네 탓이나 내 탓이 아니라 본래 마음자리에 있으니 사견심을 물리치고 남을 돕고 참다 운 나를 보아 행복의 노래를 불러봅시다.

오랜 시간, 좋은 말씀 감사합니다. 오래 건강하시기 바랍니다.
< 해인 1995년 2월 >
***** 한 세상 연극 배우 노릇을 멋지게 하다 가라 *****

모든 착한 일을 하는 것도 다 헛것이요
모든 악업을 짓는 일도 역시 거짓이더라.

선악이 몽중사라고, 착한 일과 나쁜 일이 다 허망한 꿈속 일입니다. 마음에서 일어났다 없어지는 것은 다 헛것이니, 우리가 참 허망한 세상을 살고 있는 것입니다.
한 생각이 일어나기 전 소식이 바로 나의 본래면목이요 본 고향 살림살이인데, 일어났다 없어지는 마음에 의지해 살려니까 전부 헛것입니다.
눈에 보이는 것은 다 헛것입니다. 그러니 부부간에 살때도 그 마음으로 살았고, 부자간, 모녀간의 생활도 그 마음을 의지해서 살았지 다른 마음을 의지해서 산 적은 꿈에도 없지 않습니까.
세상에는 '착하다'는 말만 있는 것이지, '착한 일'은 하나도 없습니다. 세상일을 가지고 잘하려고 하는 사람은 똥으로 황금을, 진흙으로 백옥을 만들려는 사람입니다. 했다는 생각을 내면 죄가 되기 때문에 세상에 살면서도 사는 것 없이 살고, 먹어도 먹는 것 없이 먹고, 가도 가는 것없이 가고, 말해도 말하는 것 없이 말을 해야 합니다.
그런데 사람들은 재주 부리는 사람을 부러워하고 자신도 재주를 부리고 똑똑한 척 하고 삽니다. 이런 병을 가지고 있으니 참 불 쌍한 사람들입니다.

불법은 마음을 비우는 공부를 하는 것입니다.
한세상 연극 배우 노릇을 멋지게 하다가 가라.
살아도 산 것이 없이, 복을 지어도 지은 것이 없이 멋지게 살라는 말입니다.
복을 지었다는 생각을 내면 괴로움을 만드는 시간이 되는 것입니다. 자살법과 같습니다.
상을 내지 마십시오. 절에 다는 신도들은, 그냥 돈 많이 내고 선판에 자기 이름을 올려 비석을 써 달라고 합니다. 자신에게 손 해나는 줄을 모르고 그럽니다.
이런 것을 하루 빨리 배우고 믿어야 해요. 가르쳐 줘도 믿지 않고, 내 축원이 빠졌다느니 그런 말을 합니다. 이는 내 말이 아니 고, 부처님의 말씀입니다. 불법이 그리 옹졸한 것이면 벌써 없어졌고 부처님도 스님들도 쫓겨났을 것입니다.
말 하지 않는 가운데 다 통하는 것입니다. 내 마음은, 마음이 있는 모든 것들이 다 알게 되는 것이고, 몸으로 하는 일은 눈을 가지고 있는 것들과 다 통합니다. 그렇게 밝은 세상인데 믿지 않고, 또한 모르고 죄를 짓습니다. 절에 와서도 죄를 짓고 갑니다.

몸은 마치 물거품과 같은 것이고
거짓으로 나온 물건은 실다운 것이 없느니라.

우리의 몸은 인연따라 죄를 받는 감옥인데, 며칠이나 갈 것입니까? 깨치기 전에는 원수요, 도독놈입니다. 그러나 깨친 뒤에는 바로 부처님 몸으로 변하기 때문에 원수이면서도 미워할 물건이 못 됩니다. 몸이 없으면 공부를 할 수 없지 않습니까? 몸이 있기 때문에 공부할 일이 생겨 났으므로 너무 미워하고 원수라 여기지 말라고 합니다. 몸을 이용하면 부처가 되니까.

흙기운, 물기운, 바람기운, 불기운
이 네가지 원소로서 몸을 삼았다.

집을 지을 때 나무나 쇠, 물, 돌맹이들을 들여 집을 지었지만 각자를 본디 있던 곳으로 보내 버리면 아무 것도 남지 않듯 우리 몸도 이와 같습니다. 있어도 있는 것이 아니고 없는 것과 똑같습니다.
본디 없는 것입니다. 허공에 그림이 있는 것 같아도 있는 것이 아닙니다. 없던 것이 있다가, 또 없어지지 않습니까? 몸이 있지 만 있다고 보는 사람은 벌써 어리석은 사람입니다. 이대로가 공(空)입니다. 색즉시공 입니다. 눈으로 사니까 죄를 짓고 고생을 받습니다. 그러므로 눈을 의지하고 살면 안 됩니다.
법문도 말을 따라 가면 법이 죽어 버려요. 마음이 산 법문이므로 말을 따라가면 분별망상으로 말미암아 죽어 버립니다.
공부를 공부답게 하지 않고 말로 공부를 삼으려는 사람들이 보입니다. 가르쳐 줘도 부끄러운 생각도 없이, "이것이 도 아 니요?" 하고 나서고, 또 글을 써 옵니다. 도는 절대 네가 있고 내가 있고, 하나가 있고 둘이 있는 것이 아닌데, 도 옆에가 지도 못한 것을 만들어 써 와서 "이것 아니오?" 그럽니다. "아니다"하면 그 다음날 또 써가지고 옵니다.
어떤 사람이 유리병에 오리 새끼를 넣어 길렸답니다. 오리가 모이를 주어 먹고 병에 꽉 차버렸습니다. 오리도 상하지 않고 유리 병도 깨지 않고 오리를 꺼내라는 것이 문제입니다.
여러분 가운데 이 대답을 낼 수 있는 사람이 있습니까?
유명한 남전 스님이 그 말을 듣고 있다가, 문제를 낸 사람을 불렀습니다.
" 아무개야."
" 네."
" 오리가 나오지 않았느냐."
이렇게 법이 돌아가는데, 어떻게 하면 이 병을 깨지 않고 오리를 꺼낼까(?) 하고 말을 따라 만 년을 생각해도 대답을 못합니다. 불법의 거량은 말을 따라가면 속고, 어긋나 버려요. 나밖에는 법이 없으므로 나에게서 나와야 합니다.
따지기를 좋아하는 어는 처사에게 이 문제를 냈더니, 한 십오 일 만에 "알았노라" 하고 와서 대답을 하는데 엉터리였 습니다. 이리저리 억만 년을 따져도 말을 따라가면 죽습니다. 진리는 하나밖에 없기 때문에 세상 분별심으로 따져서는 되지 않습 니다.
나에게로 돌아와야 합니다. 나 외에는 부처도 없고 아무 것도 없으니 나한테 돌아와야 해요.
나는 큰절에서 법문을 하면서도, 법문처럼 싱거운 것이 없는데 또 이렇게 하기 싫은 법문을 한다고 그럽니다. 모르는 사람들은 필요하고 귀중한 것 같지만, 참말로 공부하는 사람들은 말이 귀중한 것이 아닙니다. 아무리 말을 잘 해도 지옥을 못 면합니다.
화두를 깨달은 것에서 정답이 나옵니다. 말로 대답하는 것은 부처님이 대답을 해도 정답이 아닙니다. 어리석은 사람이 말로 거 량하고 기웃거립니다. 하나만 알고 둘만 아는 것이 아닙니다. 전부를 다 통하게 되어 있습니다.

앞에 만일 경계가 없어질 것 같으면 마음도 또 없어지는 것이니

견물생심이라고, 보는 데 따라 마음이 생기고, 듣는 데 따라 마음이 생기고, 냄새나는 데 따라 마음이 생기는데 그것을 경 계라고 합니다. 여섯 알음알이 눈, 귀, 코, 혓바닥, 몸뚱이, 분별망상의 알음알이는 경계., 헛것이기 때문에 죽을 때 따라 오지 않는답니다.
산 공부가 따로 있어요. 참선이 산 공부입니다. 우리는 전부 죽는 일만 하고 살고 있습니다. 몸만 따라오지 못하는 것이 아니라 육근의 알음알이도 허망한 경계이기 때문에 따라오지 못합니다.
보는 데 따라 마음이 나지 않습니까. 맛 있는 것을 보면 먹고 싶은 생각이 나고, 호랑이를 보면 무서운 생각이 나는 것은 헛것 입니다. 파도는 이름도 헛것이고 모양도 헛것 아닙니까. 환경에 의해 이름이 생겨났을 뿐이지 그것이 바닷물입니까? 바닷물인 동 시에 헛것이 아닙니까?
우리가 그런 헛것에 속아 살고 있습니다. 아들 딸이고 부모고 눈에 보이는 것은 다 헛것입니다. 그러니 귀중한 사람 몸을 받았 을 때 살 길을 찾아가야 합니다.
내가 그 공부를해 다생의 많은 부모 형제를 도와야 합니다. 이 세상의 부모 형제만 부모 형제가 아닙니다.
이 세상에 나왔다 없어지는 것이 내 생활이 아닙니다. 좀 크게, 널리 생각해요. 그 전생의 많은 어머니, 아버지, 아들 딸을 어 떻게 하려고 합니까. 내가 성불하기 전에는 아들 딸이 있을 모양인데, 얼마나 고생을 시키려고 공부를 안 합니까.
귀중한 때를 만났습니다. 모두 탈선을 하더라도 나는 바른 길을 가야 할 것이 아닙니까.
이 세상일은 아무리 잘하려고 해도 지푸라기 값밖에 안 되고 물거품 값도 못된다고 합니다.

얼마 전, 맹인 한 삼백 명이 해인사에 와서 법문을 해주었습니다.
원망과 불만이 많은 분도 있겠지만, 위로의 말이 아니라, 도의 뜻만 안다면 여러분은 다시없는 행복한 사람들이다. 역대 도인들 이 숨어서 공부하느라고 얼마나 고생을 했는지 아시요. 그런 말을 들려 주었습니다.
백만 사람 가운데에서 바보 노릇하는 것이 크게 숨는 것입니다. 똑똑한 척하는 사람들은 어리석은 사람들입니다. 도인들은 도가 간절하기 때문에 병신 노룻을 하려고 애를 썼습니다. 코를 풀어 빨아 먹고, 숯검정을 묻히고 다니고 옷을 거꾸로 입었습니다.
道가 간절한 사람들은 성불하기 전에는 땅에서 나온 곡식을 하나도 먹지 않겠다고 원력을 세우고 공부를 합니다. '사람 몸을 받 아 도 닦는 길을 만나게 되었는데, 이 세상에 이 몸을 건지지 못하면, 공부를 하지 못하면 다시 어느 생을 만나 공부를 하겠는가 ' 그렇게 뜻을 세우고는 공부를 알뜰히 하려고, 세상의 빚을 지지 않기 위해서 이 땅에서 나온 곡식을 먹지 않으려고 합니다.
눈이 성치 않는 사람들에게 물으면서 법문을 했는데, 내가 이런 질문을 했습니다.
"내 눈이 내 눈을 봅니까, 못 봅니까?"
"못 봅니다."
"봉사가 자신의 눈을 보려면 어떻게 해야 하겠소."
내가 이렇게 물으니 그들이 대답했습니다.
"거울을 보면 볼 수 있습니다."
"봉사들이 어떻게 거울을 봅니까."
그렇게 물으니 맹인들이 웃어 버렸습니다. 내가 다시 물었습니다.
"눈을 감고도 볼려면 볼 수 있는데 어떻게 하면 볼 수 있겠소?"
맹인이 대답했습니다.
"꿈을 깨면 봅니다."
눈 성한 사람이 그 동안 이런 대답을 한 사람은 없었습니다. 그런데 맹인들이 이런 대답을 했습니다. 내가 이 대답에 너무 감탄 을 하여,
"지금 대답한 것은 눈 뜬 사람이 했소, 봉사가 했소?"
"눈 감은 사람이 했습니다.
나는 그들에게 이렇게 말해 주었습니다.
"오늘 여러분은 장원급제했습니다.

그 사람들에게 다음과 같은 법문을 해 주었습니다.
첫째, 우리는 어디로부터 태어났는가, 참 나로부터니 오직 참 나를 찾기에 노력해야 합니다.
둘째, 참 나가 이 날까지 같이 하여 왔고 이 날까지 같이 돌아다녔는데도 모르니 다시 참 나를 발겨하라고 알려 주는 것 뿐이다 .
셋째, 우리 육신은 참 나에서 나타난 가지와 낙화 같으니 가지와 잎사귀인 육신을 자기라 알지 마라. 참 나의 뿌리가 있어서 자 기라고 여기는 육신의 싹이 나온 것이다.
넷째, 집이 비면 바깥에서 도둑이 넘 보듯, 자기의 주장심이 완벽치 못하년 마가 침범한다.
다섯째, 내가 없다면 두려움이 있을 리 없다. 또 내가 없으니 죽음도 있을 리 없다. 눈으로 붐별해 볼 때면 나고 죽는 것이 있 는 듯하지만, 번뇌망상으로 인하여 나고 죽는 법이 되었을 뿐이다.
여섯째, 내가 있으면 익히는 습관이 있지만 내가 없어지면 익히는 업도 또한 굳질 못한다. 이 진리를 믿지 아니하기에 온갖 본 뇌와 고통을 면치 못하는 것이다.
일곱째, 모든 것은 마음이 주인이고 주인공이 하는 것이지 육신이 하는 것이 아니다. 육신이 움직이게 되는 것도, 생각나게 하 는 것도, 망상이다 보리다 하는 것도, 악이다 선이다 하는 것도 모두 다 주인공인 참 나에게서 나온 것이다.
여덟째, 밖으로 부처님을 믿어서는 안 된다. 부처님이 자신의 근본 그 자체이니 내가 나를 알아야 한다.
아홉째, 모든 이름을 떠나서 근본을 찾아야 한다.
열째, 위로는 도를 구하고, 밑으로는 중생을 제도하는 것이 불법이니 자기의 번뇌망상과 수억의 중생을 제도함을 말한다.
열한째, 자신이 스스로 건질 수 있어야 한다.
열두째, 영웅과 위인이 있다 해도 참 나보다는 못하다.
열세째, 공부하고자 하는 사람은 자신의 뿌리를 잘 가꾸어야 한다. 그래야 가지도 잎도 튼튼해지고 꽃이 피고 열매가 무르익게 되어 맛을 보게 된다.
열네째, 참 나는 너무나 가까이 있기 때문에 오히려 중생들이 못 보고 있다.
열다섯째, 사도로 뭉쳐져 이 날까지 수억겁 년 동안 미생물에서부터 모습을 진화하며 여기까지 끌고 왔는데 당신을 그렇게 끌고 온 주인은 과연 누구이겠는가.
열여섯째, 너 자신을 알라. 자신을 알지 못하면 남을 알지 못한다.

사람 몸을 받은 좋은 때를 만났으니 오늘 하루 살다 죽더라도 열심히 공부하십시오.
< 해인 1995년 3월 >
***** 화두공부, 무엇을 어떻게 해야 하는가 *****
불법의 골수를 바로 일러주는 말, 화두

공부 짓는 법, 그 길을 화두결택이라고 합니다. 공부하는 법을가린다 그 말입니다.
공부하는 바른 법을 알아야 합니다.
얼마전, 말귀를 알아들을 만한 사람이 '공부를 어떻게 하면 됩니까' 하고 물어서 깜짝 놀랐습니다. 공부하는 법을 모르면서 절 에 다니고, 철야 공부를 한들 무슨 이익이 있겠습니까. 다른 것은 몰라도 공부하는 법은 의심없이 알아야 합니다.
서울에 갈려면 서울 가는 길을 바로 아는 것이 제일 큰 문제 아닙니까. 서울 가는 길도 모르면서 남대문을 찾고, 동대문 시장은 어떻게 벌어져 있고, 제일극장은 어떻고, 요릿집은 어디고 하면서 말만 많습니다. 서울에 가지도 않으면서 말만 벌여 놓으면 무 슨 소용이 있습니까. 배고플 때 그림의 떡과 같이 아무 소용이 없습니다.
의심이 나면 묻고 알아야 하지 않겠습니까. 모르면서도 아는 척하고, 그렇게 헛고생을 하고 다니면 무슨 소용이 있습니까.
화두 공부가 수월한 것 같으면서도 어렵습니다.
관세음보살을 부르는 사람이 '이 뭣고' 하니, 천하에 쉽지 않습니까.
화두(話頭)라는 것이 조사공안(祖師公案)이라고도 하는데 본래 공부하게 하기 위해서 문제를 만들어 놓은 것이 아닙니다. 부처 님의 진리를 바로 설파한 것입니다. 불법의 종지, 골수를 바로 일러주는 말입니다.
일러줄 때 바로 알면 공부할 일이 없어지는데, 관새음보살을 부르는 것이 '이 뭣고'할 때, 몰랐거든요. 모르니 의심을 안 낼 수 있습니까.
부르는 것이 '이 뭣고'.
부르기만 했지 부르는 것을 모릅니다.
앞에 무엇이든 모르는 것이 있기 때문에 알기 위해 '이 뭣고'가 나오게 되었고, '이 뭣고' 할 일이 생기지 않았습니까. 관세음 보살, 아미타불을 부르듯 '이 뭣고'를 한다면 억만 년을 해도 소용없습니다. 문제를 알려는 것이 목적이지 소리 자체는 아무런 소용이 없습니다. 모르는 것이 있기 때문에 화두마다 끝에 '이 뭣고'가 붙습니다.
알려고 의심을 내는데, 세상의 공부인 과학이나 철학공부처럼 사량분별로 따져서는 안됩니다. 이것을 알아야 합니다. 따지면 도 (道)공부가 아닙니다.
'부르는 것이 무엇인가, 마음인가?' 그렇게 분별심을 냅니다. 마음이 무엇인지도 모르는 사람들이 그렇게 따집니다. 그렇게 공 부한다면 엉터리입니다.
여러분이 마음을 압니까.
'내가 마음이니, 사람들아 나 보고 마음이라고 불러라' 그런 예는 없었습니다. 서로 통하고 살려니까 마음이니, 사람이니 개니 부처니 차별을 두어 이름을 지어 놓았을 뿐이지, 부처도 개도 사람도 마음도 아닌 것입니다. 말이나 글자는 허망할 뿐 실물이 아 닙니다.
한 생각 일어나기 전 소식을 알기 위한 것이 화두인데, 따져 알려고 해선 안됩니다. 억만 년을 따져도 모릅니다. 깨달아야 합니 다. 미묘법입니다.

부르는 것이 대관절 무엇인가 ?

공부를 하라는 대로 하면 물동이가 깨지는 것처럼 이상한 일이 생깁니다. 그러나 분별심으로 공부를 하면 억만년을 해도 화두를 타파하지 못합니다.
세상 일이 아니기 때문에 재미도 없고 알래야 알 수 없는 한 대목, 한 구멍으로만 파고 들어가야 합니다. 단지 모르는 대목만 딱 붙잡고 '이 뭣고'하면서 알려고 해야지, 그냥 '이 뭣고, 이 뭣고'만 하면 억만 년을 공부해도 소용없습니다.
알려고 하는 생각은 내되 따지려고는 하지 말아야 합니다. '관세음보살을 부르는 놈이 마음인가, 입인가, 목구멍속에서 혹은 머 리 속에서 나오는가' , 이렇게 따져 말려고 하면 허공이 다 하더라도 헛 공부만 하게 될 뿐 도(道)공부가 아닙니다. 그것을 알아 야 합니다.
지금까지 공부를 했어도 아무 재미도 없고 알래야 알 수도 없고, 또 모르지 않습니까. 이것은 잘못된 것이 아닙니다. 바로 하는 공부입니다. 공부를 해도 생기는 것이 아무 것도 없고 답답하니, 내가 공부할 줄 모르는 것인가, 가르치는 스승이 허물이 있는 것인가, 하라는 대로 하면 될텐데 그렇게 따집니다. '따지지 말아야 한다'는 것이 가장 귀중한 대목입니다. 따져서는 안됩니다.
바늘 끝이 날카로우니 어디든 쏙 들어가지 않습니까. 따지지 말고 한 구명에만 대고파고 들어가야지, 여기 저기 대어 보면 몽둥 이로 바느질 하는 것과 같습니다. 다른 생각은 하지 말고, 모르는 대목만, 알려고 하는 것만 파고 들어가요. 금을 캐는 광부들이 금맥을 보고 구덩이를 파고 들어가는 것처멈 말입니다.
금이 발견되기 전, 파고 들어갈 동안은 광부들이 고생만 하지 않습니까 .그러나 목적을 금을 발견하는 것에 두고 오늘도 파고 내일고 파야지 다른 수가 없지 않습니까. 공부도 그와 같습니다.안 된다고하지 말고 '이 부르는 것이 대관절 무엇인가' 따지지 않고 알려고 하면 마음이 거기서 딱 한덩어리가 됩니다. 따지기 때문에 마음이 이리 나가고 저리 나가서 마구니, 잡신이 붙는 것 이지, 하라는 대로만 하면 마구니도 붙을 새가 없습니다. 몰라 답답한 데에만 대고 '이 뭣고' 공부를 지어가면 마구니도 덤빌 수 없고 방해가 생길 곳이 없습니다.

분명히 몰라야 크게 깨달을 수 있다.

마음을 이리 한번 저리 한번 돌리면 마구니가 덤벼 버립니다. 마구니가 속여 먹을려고 그 전에 몰랐던 것을 알게 합니다. 하늘을 쑤실 용기가 나고 누구 뭐래도 내가 제일인 것 같은 용기가 막 납니다. 조금 공부를 하다 보면 남에게 지지 않으려고 법 담도 나누고 게송을 만들고 싶기도 한데, 그것은 마구니가 시켜서 그런 것이지 내 마음이 아닙니다.
공부는 알아지는 것은 그만두고 들어갈수록 깜깜해져야 합니다. 분명히 몰라야 크게 때달을 수 있는 분(分)이 있는 것이지 조금 이라도 알음알이가 있는 사람은 깨달을 분이 없습니다. 힘이 뭉치지 않으니 깨쳐지지 않습니다. 분명히 몰라야 합니다.
아는 것이 있으면 화두가 들리지 않습니다. 화두가 크게 불덩이처럼 뭉쳐지질 않습니다. 안다는 생각이 화두의 기운을 뺏앗아 가기 때문에 화두가 뭉쳐지지 않습니다.
공부를 하다보면 마구니들이 공부를 못하게 하려고 조화를 부립니다. 가만히 있어도 하늘의 별도 보이고, 해도 보이고, 오십 리 밖에서 누가 나를 찾아온다는 것도 알게 됩니다. 그것이 도인줄 아는 사람들은 죽은 것입니다.
사람 욕심에 오십 리 밖에서 누가 온다, 무슨 일이 생긴다, 그런 것을 알게 되면 재미가 있어 써먹고 싶거든요. 조그만 살림살 이에 호기심이 생겨 그런 일이 또 있으면 좋겠다, 얼마나 재미있겠는가, 그런 생각을 하다 보면 완전히 마구니 권속이 됩니다. 마구니는 기분 좋게 만들다가도 언젠가는 골탕을 먹입니다. 구덩이에 데려가 떨어져 죽게 하기도 하고, 손가락도 잘라지게 하고, 또 공부하다 보면 마구니가 심통이 있어서 나를 따라 극락세계에 가지고 부릅니다. 마구니가 신통력으로 구덩이 골짜기가 전부 대로로 보인답니다. 낭떠러지가 큰 신작로로 보여 따라가다 죽어 없어지는 겁니다. 스승 없이 공부하는 사람들은 토굴에 가더라 도 이런 상식을 알아야 합니다.
죄가 많은 사람들은 공부하는데 장애가 많습니다. 복이 없으며 마장이 생겨 공부도 못합니다. 본인들은 마구니들이 공부를 ㅂ해 하는 것을 모릅니다. 우리 수행자도 그렇습니다. 이 스님은 여자를 좋아하는지, 먹는 것을 좋아하는지, 무서워하는 것을 싫어하 는지 , 그런 것을 보아 공부를 방해한답니다.
공부하는 사람들은 상식적으로 마구니들이 시간시간 우리를 따라다니며 마장을 한다는 것을 알아야 합니다. 좋은 일, 기분 나쁜 일이 있어 공부하지 못하면 마구니가 방해하는 것을 알아야 합니다. 집안이 망해도 공부하겠다 하고 공부하면 방해를 못합니다. 비유를 들자면, 끓는 물속에는 파리나 모기가 덤비질 못하지 않습니까? 망상을 피우지 않고 화두를 들면 마구니는 물론 염라국 에서도 나를 잡아가지 못합니다.
마음을 버리는 공부가 화두 공부인데 복을 지었다, 착한 일을 했다는 상(相)을 내면 귀신들의 종노릇을 면치 못하고 자신은 죽 습니다. 나고 죽는 괴로움을 면치 못할 뿐더러, 망상으로 살기 때문에 귀신의 권속이 되어 버립니다.
마음을 비워 버리려고 하는 사람들이 남에게 지지않으려고 하니 우습습니다. 저 사람도 송장, 나도 송장, 저 사람도 허망하고, 나도 허망하고, 다투는 일도 허망한데 이겨서 무슨 이익이 있겠습니까? 세상일은 송장들이 시시한 물건을 가지고 싸우는 것과 같 습니다.
'바깥으로는 모든 반연을 끊고 안으로는 마음을 비워라' 하는데 그렇다면 이 몸을 가지고 살 수 없지 않느냐? 그런 질문이 나올 수 있습니다. '하기는 하되 하는 일 없이 하라' 그말입니다.
밥을 먹어도 욕심으로 먹지 말고 공부하기 위해서 먹고, 가도 가는 것없이 가고, 살아도 공부하기 위해서 살아야지 도독놈 도와 주어 이익되는 것이 있습니까? 아무리 먹어 봐야 늙기만 하고 똥 쌀 일만 있습니다. '먹기위해 돈을 버는데 안 먹고 뭐하느냐?' 그런 답답한 소리를 하는 사람들이 있습니다. 우리는 먹기 위해서 온 것이 아닙니다. 분명 무슨 이유가 있습니다. 우리는 도를 닦으려, 주인을 찾으러 왔습니다. 또 반대로, 지난날 지은 죄를 받으려 왔습니다. 그러니 참지 않을 수 없습니다. 죄를 짓지 않 았으면 이런 몸을 받아 오지도 않았습니다.
죄를 받는 그릇이 몸인데, 어찌 죄를 받지 않으려고 합니까? 인연따라 살면서 우리가 할 일은 부지런히 내마음을 찾는 도를 닦 는 일입니다. 이런 이치를 알면 하나도 부러워할 사람이 없습니다. 얼굴 잘 생긴 사람, 부귀영화를 누리는 사람, 유식한 사람을 부러워할 것 없습니다. 세상 지식을 배워 아는 것은 유식한 것이 아닙니다. 사람들은 그런것에 속아 얽혀 살고 있습니다.
죽었다 깨도록 배워도 아는 것은 하나도 없습니다. 하늘 천(天)하면 하늘이 어떻게 생긴 줄 알 것입니까? 눈으로 보는 하늘이 하늘입니까? 따지(地), 땅에도 한량없는 이치가 많은데 따 지 해서 땅 소식을 어떻게 압니까? 마음 심(心)해서 마음을 어떻게 압 니까? 억만년을 배워도 배워서 아는 것은 아는 것이 아닙니다.

밥 먹는 이치를 아느가?

그러니 남을 부러워할 일이 무엇 있겠습니까. 박사라는 사람들도 자기 일에 대해서 십분의 일도 모릅니다. 그것은 그만두고 눈 깜짝할 사이에 무슨 일이 일어날지도 모릅니다. 밥을 왜 먹어야 하는지 그 이치를 모르는데 무엇을 안다는 말입니까. 자기 분야 에서, 허망한 꿈속에서 배운 것을 안다고 시비를 할 뿐 하나도 아는 것이 없습니다.
행복이라는 것은 말만 있지, 참 행복은 없습니다. 내 마음을 알아야 영원한 행복을 누릴 수 있는 겁니다. 돈이 있어도 내 마음 이 나를 더 괴롭게 만듭니다. 무선전화가 있고 텔레비전이 있어도 복잡하고 일만 많지 않습니까. 자동차가 있으니 서울로 부산 으로 왔더갔다 분주하기만 합니다. 문명이 발달할수록 더 바쁘고 괴로운 일만 있습니다. 어찌 이런 것을 모릅니까. 스님네들은 법복 하나, 바릿대 하나, 지팡이 하나가 살림살이의 전부입니다. 그 밖에 아무 필요가 없어요. 바릿대 하나 있으면 어디가서도 밥을 얻어 먹을 수 있고, 법복을 입고 있으면 인증을 받으니 절에 가 한철 지낼 수 있으니 이 세 가지 말고는 소용없다 하고 저 장을 안 하는 스님네들이 있습니다.
경제적으로 가난해야 도가 성하답니다. 생활에 여유가 있다 하더라도 그런 것에 속지 않고 살면 허물이 없습니다. 큰 절을 맡은 사람을 부러워하고 감투를 쓴 스님내를 부러워하고, 법문을 잘하는 스님네를 부러워하는 사람들은 어리석은 사람들입니다. 공부 하나 잘하려고 하는 사람들은 그런 것이 아무 필요없습니다.
이런 이치를 안다면 남을 부러워 할 일이 없어집니다. 내가 어쩌다 이렇게 살 길을 만났는지 만족하고 감사한 생각이 납니다. 사람이 곧 죽을 것 같아도 죽지 않습니다.
제석천왕이 착한 사람을 위해서 이런 원을 세웠답니다. 전생에 복이 없어 입고 먹을 것이 없을 팔자를 타고 났더라도 올바른 마 음을 가지고, 입을 것이 없으면 없는 대로 죽어 버리고, 먹을 것이 없으면 배고파 죽어 버리고, 집이 없으면 얼어 죽어 버리고, 되는 대로 살아야겠다 그런 착한 마음을 가진 사람이 있다면 내가 그 사람을 따라다니면서 옷도 주고 집도 주고 다 주겠다고 원 을 세웠답니다.
우리가 나올 때는 인과에 따른 죄를 받으러 왔겠지만 먹고 입을 것을 다 가지고 나왔습니다. 그러니 그런 것에 지나치게 신경쓸 것 없고, 인연따라 공부만 잘 하다가 가야겠다 생각하면 하나도 더 바랄 것이 없습니다.

마음을 바늘 끝처럼 만들어 파고 들어가라

공부를 지어가는데, 분별심을 내지 말고 알래야 알 수 없는 대목, 재미도 없는 대목으로 마음을 바늘 끝처럼 날카롭게 만들 어 '이 뭣고'를 파고 들어가는데, 물 흘러 가는 것처럼 끊일 사이 없이 들어가면 도가 나오지 않은 수 없습니다. 서울 가는 길을 가는데 내가 가면 어찌 나오지 않겠습니까. 공부는 미묘법이고 비밀법입니다. 세상공부와 공식이 달라 격외선이라고 합니다. 도 닦는 데에만 이런 특수한 법이 있지 세상에는 이런 공식이 없습니다. 과학이나 철학은 상대가 있지만 이것은 상대가 끊어진 곳으로 들어갑니다. 분별심을 내지 말아야 합니다. 아는 것이 많은 사람은 똥파리처럼 이리 왔다 저리 갔다 하므로 공부하기가 더 어렵다고 합니다. 이 공부는 진실하고 참다워야 합니다.
제일 공부하기 어려운 사람들이 어중간한 사람들이라고 합니다. 알려면 분명히 알든지 모르려면 아무것도 모르고 시키는 대로 할 사람, 소금을 가지고 물에 들어가라고 하면 이것이 법인가 보다 할 사람, 이런 사람이 실수없이 도를 깨닫는다고 합니다. 그 런데 중간치기는 백여시처럼 이리 한번 저리 한번 따져 보기 때문에 도에 들어가기 어렵다고 합니다. 미련한 사람이 도에 들어가 기 쉽답니다. 꾀를 낼 수 없고 시키는 대로만 하니까 바로 도에 들어갈 수 있답니다.
이렇게 말해도 여러분은 백여시 노릇을 할 겁니까?
****끝
<해인 1995년 4월 >
*****지난날 백만장자, 문전걸식 웬말인가 *****

기력도, 눈도 내것이 아니다

옛 사람들이 세월이 유수와 같다고 한 이유를 이제 알 것 같습니다.
나이가 구십이나 백살이 된 분들에 비하면 내 나이가 아무 것도 아니겠지만, 나이가 드니 정말 세월이 화살 같고 번겟불 같습니 다.
시간은 눈동자보다도 귀중하다고 하는데, 젊어서는 몇 만 년이나 살 것처럼 시간의 중요함을 깨닫지 못하고 살아 갑니다. 젊어 서 시간의 중요함을 안다면 공부를 많이 하고 옳은 일만 할 텐데 그렇지를 못하니 안타깝기가 이를 데 없습니다.
점심을 먹고 나면 저녁이 오고, 저녁을 먹고 나면 다음날 아침 시간이 돌아오듯이 늙고 죽는 일 또한 그렇듯 빨리옵니다. 참으 로 허망한 세상인 것입니다.
그런 허망함을 느꼈기에 허망한 말을 하나 적어 보았습니다.

무정방초는 해마다 푸르건만
어찌하다 내 청춘은 한번 가고 못 오는가
몸에는 생로병사, 마음에는 생주이멸(生住異滅) 뜨거운 불이 타니
병들어 누운 몸이 한숨 끝에 눈물 짓네

인생의 무상을 말한 것입니다.
인생을 후회하지 않을 사람은 아무도 없습니다.
기력도 내것이 아니고, 눈도 내 것이 아닙니다. 나이가 들면 눈도 보이지 않고, 음식도 맛이 없으며, 귀도 잘 들리지 않으며, 저녁이면 잡도 쉽게 오지 않습니다.
겪어 보지 않고서는 이런 것을 어떻게 알겠습니까. 세상을 많이 산 사람들의 말을 가습에 깊이 새겨서 허송세월하지 말고 정신 차려 할 일을 해야 합니다.

왕성 옛터에 봄빛은 여전하건만
왕손은 간 곳 없고
새들만 지저귀며 궁전은 무너지고
주춧돌만 남았는데
궁녀(宮女)의 혼이런가
꽃들만 웃는구나

이것은 제왕가의 무상함을 노래한 것으로, 내가 조금 보태어 만들어 보았습니다.

덧없는 무정세월은 음지가 양지 되고
양지가 음지되니 원수를 도와주자
인과응보 분명하네
어제의 백만장자 문전걸식이 웬 말이며
어제의 만승천자 철장신세 웬 말이냐

부자도, 벼슬도 믿지 말라

부귀빈천의 무상을 말한 것입니다.
멀리 돌아볼 것도 없습니다. 가까이에서 우리나라 대통령을 한번 돌아봅시다. 지금 어떻게 되어 있습니까. 또한 우리 주변에서 부귀영화를 누린 사람들에게 닥친 변화를 생각해 보십시오.
보름달이 수그러들어 그믐달이 되고, 그믐달이 차서 보름달이 되는 것이니, 부자도 벼슬도 믿지 말라는 것입니다. 모름지기 올 라가면 떨어지고, 부자가 되면 다시 가난해지는 세상 이치를 알아야 합니다.
무슨 일이 늘 내 마음대로 될 줄로 알아서는 안됩니다. 자기 운이 좋을 때가 있으니 잘 될 때는 잘 되는데, 또 어느 시기에 이 르면 잘 안 될 때도 오는 것입니다.
부처님께서 '개천에 물이 마르면 벌써 큰 물이 질 줄 알고, 가물면 큰 비가 올 줄 알고, 달이 기울면 커질 것임을 알고, 물건 값이 떨어지면 다시 오를 줄 알라'고 일찍이 말씀하셨습니다.
남들이 고추 농사를 지어 크게 이익을 보았다고 해서 이미 시기가 지났는데도 미련하게 고추 농사를 지으면 망하고 마는 것은 정한 이치입니다.
아무쪼록 앞의 징조를 내다볼 줄 알아야 합니다.

세우(細雨)는 쾌청하여 벌 나비 춤추고
버들가지 푸른 곳에 꾀꼬리 노래하는
풍광을 즐기는 청춘 남녀들의
봄놀이가 한창인가 하면,
어느 사이에 벌써 사월 난풍에
밀보리가 누렇게 물들고
산과 들에는 녹음이 우거졌는데
벼 자라는 논두렁에 뜹북새 우는
여름날이 되었으며,
이슬젖은 풀밭에 반딧불 날고
쓸쓸한 들가에 오동잎 지며
명을 재촉하는 가을벌레 춤추고 노래하는
칠, 팔월인가 하면,
벌써 어느 사이에 천산만야에
단풍 들자 낙엽지고
겨울방학을 맞이하여 철모르는 어린 학생들이
눈 날리는 강위에서 얼음 타는
동절이 되었으니,
이것이 춘하추동 사시절의 무상이다.

원력이 곧 핸들이다.

안에 있다 밖에 나가서 보리가 나오고 꽃이 만발한 것을 보니 세월이 빠름을 알겠습니다. 봄이 오면 곧 여름이 오게 되어 있습 니다. 젊을 때는 봄이 지루한 것 같은데 나이가 들면 잠깐입니다.
죽는 날을 항상 생각하고 조심하고 노력해서 살아야 합니다. 안으로 부지런히 공부하고, 밖으로 남을 도와 주는 일, 즉 복혜쌍 수(福慧雙修), 이 두 가지밖에 없습니다. 힘이 있을 때에 이 두 가지를 닦아야 합니다 .안으로 주인을 찾는 이, 또 밖으로는 남 을 도와 주는 일이 내가 살 길인데, 사람들은 이것을 잘 모르고 삽니다. 게으른 일은 수월하지만, 복을 짓는 일이나 공부하는 일 은 어렵기 때문에 다음으로 미루고 이래저래 생각만 하다가 세월이 다 가버립니다.
지혜를 닦고 복을 짓는 일, 이 두 가지는 반드시 잊지 않고 살아야 하는데, 다들 빚만 지고 살고들 있습니다. 남이 해 주는 밥 도 빚이고 입고 다니는 옷도 모두가 빚입니다.
우주만물의 은혜를 입고 사는데 자신은 만물을 도와주지도 않고 사람의 신세만 지고 살면 무엇이 되겠습니까. 아무리 가기 싫어 도 틀림없이 지옥에 갔다오게 되고, 그러고 나서 산에 가면 호랑이 밥, 들에 가면 독사 밥, 물에 가면 물고기 밥이 되는 신세가 될 따름입니다.
이러한 불변의 법칙을 아는 사람들은, '어쩌다 내가 사람의 몸을 받았는가, 도 닦는 법을 만났던가' 하며 감사하고 만족할 뿐더 러, 나아가서는 실천해야겠다는 큰 원을 세우고 살아야 합니다.
자동차의 핸들이 고장이 나면 그밖의 다른 것은 모두 새것이라 해도 앞으로 나아갈 수 없지 않습니까. 사람의 원력은 곧 자동차 의 핸들입니다.
원력이 지중하면 괴로운 줄을 모릅니다. '이렇게 살아야겠다'는 주체가 서면 목표가 뚜렷하기 때문에 어려운 일이 하나도 없습 니다.
달마스님께서 이렇게 말씀하셨습니다.
"역대 부처님과 도인들이 저절로 성불한 것이 아니다. 무량겁을 두고서 고행, 난행을 해 성불하셨는데, 중생들은 애를 쓰 지도 않으면서 공부가 안된다고들 한다."
출세간법에서나 세간법에서나 노력을 하지 않고 성공한 사람은 하나도 없습니다.
우리 스님 상돠 가운데 혜적이라는 스님이 있었습니다. 인물이 어찌나 잘 생겼던지 모든 스님들이 모이면 그 가운데에서도 뛰어 나게 도드라져 보였습니다. 누구든지 그 스님의 얼굴을 보면 '저 사람은 하늘의 사람이지 여기 사람이 아니다. 인간이 어떻게 저 렇게 잘 생길 수가 있느냐.' , 그렇게 말할만큼 인물이 뛰어났습니다.
인물뿐만 아니라 재주도 퍽 뛰어났습니다. 책을 한 권 주면 그 자리에서 그냥 외워 버릴 정도입니다. 한번은 이런 일이 있었습 니다. 얼마전에 돌아가신 자운스님이 통도사에 계실 때의 일입니다. 혜적스님이 자운스님을 찾아와서, '증도가를 외우려고 하는 데 증도가가 들어 있는 어록 한 권만 빌려 달라'고 하더랍니다. 그래서 빌려 주었더니 그 이튿날 바로 돌려주더랍니다.
"어제 빌려갔는데 다 보고 나서 주지, 왜 벌써 가져왔느냐."
"어제 하루에 다 외웠습니다."
"어디 한번 외워 봐라."
그러자 그자리에서 외운 것을 소리내어 줄줄 암송하더랍니다. 내가 그 말을 자운스님에게서 듣고 '노력가는 있어도 천재는 따로 없다'고 생각했는데 또 어느날 우연히 다른 사람이 혜적스님에게 묻는 것을 본 적이 있습니다.
"스님은 어찌 그리 재주가 많습니까."
"재주가 많은 사람이 어디 있습니까. 사람들이 보지 않을 때에 잠을 자지 않고 노력하는 것일 뿐이지 결코 재주가 뛰어나 거나 천재가 아닙니다. 나는 무엇을 할 때에는 잠도 자지 않고 먹을 것도 먹지 않고 노력합니다. "
역시 노력가는 있어도 천재는 없는 것입니다.

세월은 말없이 흘러가는데
시름만 서리서리 끝이 없구나
머리 위의 센 터럭만 늘어가는데
여윈 얼굴 가련코 불쌍하구나
여러분은 차례차례 세상 떠나고
나만 홀로 쓸데없이 살아남았네
가시는 임 그리워 통곡을 하니
오호라 슬프다 백년도 허망하다
다만 영생불멸한 도를 닦을 뿐이네

우리에게는 허공보다도 더 크고 변하지 않는 물건이 하나 있습니다.
조그마한 재산, 재주, 권리에 속으면 안 됩니다.
시방세계가 다 내 것인데, 내 것을 이용하지 못한 채 뺏기고 사는 것과 같습니다.
시방세계가 다 내 것이고 내 몸뚱이인데, 왜 이런 말을 믿지 않습니까.
그런 물건이 하나 있으니.
다른 세상일에 속지 말고 부지런히 도를 닦아야 합니다.

< 해인 1995년 5월 >
***** 인간의 일생, 하룻밤의 꿈속 일이로다 *****

해마다 해마다 꽃모양은 같으나
사람의 얼굴은 달라진다
아는 사람들은 모두 어디로 갔는지
대관절 알지 못하겠다
그런데 뜰앞의 복숭아꽃은 옛을 의지해
늘 피어 웃고 있더라

사람은 가서 흔적이 없는데 뜰앞의 복숭아꽃은 지난해에도 그 꽃을, 올해도 그 꽃이요 내년에도 그 꽃이라. 이는 우리는 죽지 않는다는 것을 말한 것입니다.
우리의 본 마음은 변치 않습니다. 변치 않는 내 주인의 일을 해야 하는데, 눈, 코, 귀, 입, 몸뚱이, 번뇌망상 도둑놈의 종노룻 을 해서야 되겠습니까. 그렇다면 사람 몸을 받아온 보람이 없습니다. 지금 눈으로 보는 고깃 덩어리, 송장은 내가 아닙니다.
이 몸뿐만 아니라 마음 속에서 나온 착한 마음, 나쁜 마음도 내 마음이 아닙니다. 헛 것입니다. 나왔다 없어지는 마음은 내 것 이 아닙니다. 변치 않는 내 마음이 있을 뿐인데 세상 사람들은 나왔다 없어지는 마음을 의지해 살아 왔습니다. '반야심경'에서는 그것을 전도몽상이라고 했습니다.
전도몽상(顚倒夢想), 전부 꿈속의 일을 가지고 넘어지고 엎어지고, 고생을 만들어 되풀이 한다고 부처님이 걱정하지 않았습니까 ? 착한 일을 해보고 부귀영화를 누리고 별 재주를 다부려 보아야 지옥밖에 갈 곳이 없습니다. 그러므로 참다운 내일을 하는 사람 , 살 길을 가는 사람들은 참선밖에 할 일이 없습니다.
참선은 참다운 내 주인, 변함없는 내 주인을 찾는 공부가 아닙니까?

일단 편 다리는 오므리지 못한다.

등은봉 스님의 도 깨달은 이야기입니다.
그는 성이 등씨이기에 당시에는 등은봉으로 통했습니다. 어려서 똑똑치 못하다 해서 부모가 그의 출가를 허락하지 않았다는 일 화가 있습니다. 그 일화에서 알 수 있듯 그는 총명한 편은 못되었습니다. 그러나 굳은 입지와 용맹스러움을 갖추고 있는 장점이 있었습니다.
그는 일찍부터 마조대사의 문하에 들어가 열심히 공부했으나 몇해가 지나도 깨달음이 열리지 않았습니다. 하루는 마조스님에게 하직 인사를 올렸습니다.
"어디로 가려느냐?"
"석두스님 회상을 찾아뵙고 오겠습니다."
석두스님이라 하면 마조스님과 함께 당시의 선문을 대표하는 거물이었습니다. 광서의 마조와 호남의 석두사이를 오가면서 수행 하는 것이 당시의 추세로, 선객의 결제안거를 후세에서 광호회라 일컬었으니 선에서 차지하는 석두의 위치를 가히 짐작할 수 있 습니다.
"조심해라. 석두의 길이 미끄러우니라. 네가 감당하기 매우 어려운 인물이라는 경고이다."
"걱정하지 마십시오. 광대가 줄을 타듯이 조심하겠습니다."
등은봉의 의기는 하늘을 찌르는 듯했습니다. 석두암에 이르러 석두 화상의 주위를 한바퀴 돈 다음 석장을 세우고 물었습니다.
"이것은 어떤 종지입니까?"
그러자 석두스님이 소리를 쳤습니다. "창천, 창천"
'창천'이라는 말은 실망스럽다는 말입니다. 처음부터 말이 막히고 말아 등은봉은 쫓기기라도 하듯 돌아와 그 일을 마조스님에게 보고했습니다.
"다시 한번 가거라, 가서 '창천' 할 때를 기다려 '허허' 해버려라."
'허허'는 실망하는 소리를 내는 말입니다.
석두스님 앞에 다시 나타난 등은봉 스님은 그 주위를 돈 다음 석장을 세우고 그 전처럼 물었습니다.
"이것은 어떤 종지입니까?"
"허허."
도인이 미리 알고 '허허' 해 버렸던 것입니다. 단 하나밖에 없는 무기를 도인이 먼저 써버렸으니 할 말이 없어 전보다 더 혼이 나 돌아온 등은봉을 보고 마조 대사가 말했습니다.
"그러기에 석대사의 길이 미끄럽다고 하지 않았느냐?"
한번은 등은봉 스님이 요즘의 리어카와 같은 작은 수레로 물건을 나르고 있는데 지나는 길에 다리를 뻗고 앉아 있는 마조스님을 보았습니다. 은봉 스님이 소리 질렀습니다.
"스님 다리를 오므리세요."
마조스님이 꼼자도 하지 않고 말했습니다. "일단 편 다리는 오므리지 못한다."
이에 지지않고 은봉스님이 말했습니다. "일단 가던 리어카는 멈추지 못합니다."
은봉은 그대로 수레를 밀고 지나갔고 마조대사는 다리를 다쳤습니다. 다리를 절뚝거리면서 법당으로 가 상단에 앉아 도끼를 들 고 마조대사는 외쳤습니다.
"아까 내 다리를 다치게 한 놈은 썩 나서거라."
마조대사는 소처럼 걸음을 걷고 눈은 호랑이처럼 무서웠답니다. 이렇게 위의가 있는 마조스님이 도끼를 처들고 고함을 질렀으니 온 산중이 떨었을 것입니다. 그러나 은봉은 조용히 나와 목을 내밀었고 이를 본 마조대사는 들어 올렸던 도끼를 내려 놓았습니 다. 이미 과거의 등은봉이 아니었던 것이니 이미 좀전에 깨달았던 것입니다.

바위에 종자를 심는 사람들

공부를 해 놓으면 나고 죽는 것이 나와 아무런 관계가 없습니다. 이를 의지해 사는 사람은 고생감입니다. 이 세상과 죽운 세상 은 한 집안입니다. 절대 죽지 않습니다.
농사를 지을 때는 급히 서둘지 말라고 합니다. 종자를 고를 때는 늦게 구하더라도 좋은 종자를 구하고, 또 늦더라도 바위 위에 나 모래에 심지 말라고 합니다. 급하다고 미련한 마음으로 아무데나 심어버리면 본전도 못찾기 때문입니다.
참선 공부하지 않고 세상에서 재주 피우려고 하는 사람은 바위 위에 종자를 심는 것과 같습니다. 세상 재주 피우지 말라고 합니 다. 세상에서 제일 불쌍한 사람은 똑똑한 사람들입니다. 그런 사람들은 조그만 재주를 피우려다 해탈을 못한다고 합니다. 그래서 바보 노릇하고 미련한 사람되라고 하는 것입니다.
옛 스님네들은 요즘처럼 감투 쓰고 돈 벌려고 하지 않았습니다. '내가 무슨 복으로 수행자의 몸을 받고 사람몸을 받았는가.' 그 것 하나에 만족했습니다. 공부를 하다 하다 안 되면 가사장삼도 벗고 깡통을 차고 거지가 되어 얻어먹으러 다닙니다. 그러면 상 좌들이 찾아와 말합니다.
"저희들을 두고 왜 이리 고생을 하십니까."
"이렇게 너그러운 생활을 하는데 무슨 고생이란 말이냐. 보잘 것 없는 깡통이니 훔쳐갈 것 없고, 밥을 얻어 먹고 사니 누 구와 싸울 것도 없지 않느냐. 잘 살려고 하면 누구와 싸워야 하는데 그런 일 없으니 이것이 곧 극락아니냐"
그렇게 말해도 못알아듣고 좇아다니는 제자들에게 다시 말합니다. "죽을 때에는 천자의 죽음이나 거지의 죽음이 조금도 다 를 것이 없느니라. 업만 따라다닐 뿐, 빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 나그네이니 죽음엔 차별이 없다. 거지 노릇하는 가운데 부 처가 나올 수 있지만 세상의 권리와 부귀영화를 누리는 사람들 중에는 부처가 나올 기약이 없다.

연극쟁이로 사는 수행자

수행자들은 세상을 연극쟁이처럼 거짓으로 삽니다. 잘난 척하고 사는 세상사람들 제일 불쌍합니다. 그런 사람들은 죽으면 이 사람 몸을 잊어버립니다.
두 다리를 뻗고 길을 막고 있던 마조는 그 자체가 하나의 공안이었습니다. 그 화두에서 깨달아 버린 것입니다. 마조가 왜 다리 을 뻗고 오므리지 않았을까? 마조도 헛것이고 등은봉 자신도 헛것이었기에 송장가루를 만들어 버리겠다고 밀고 지나간 것입니 다.
똥자루인 이 몸, 송장에 속아서는 안 됩니다. 거지일지라도 이 법을 아는 사람은 부자입니다
부처님께서는 욕심이 없는 사람이 제일 부자라고 말씀하셨습니다. 물질을 많이 가지고 있는 부자도 가지고 있는 것이 모자라 더 구하려고 하니 심장도 타고 간도 타고 오장육보가 다 탑니다. 그런데 옥심이 없는 사람들은 그런 것이 필요없으니 부자 아닙니 까. 행복은 마음 속에 있는 것이지 절대 밖에 있지 않습니다.
눈에 보이는 것들은 모두 없어집니다. 앞으로 하늘도 땅도 달도 다 없어집니다. 그렇지 않다고 말할 수 있는 사람은 하나도 없 습니다.

거꾸로 서서 죽은 사람이 있느냐

마조스님에게로 전해진 도를 온몸으로 현재에 나타내는 등은봉, 그러기에 마조를 넘는 것은 부처님도 조사도 넘어 버려 본래면 목으로 되돌아 가는 일이 되고, 그렇게 하지 못했다면 여전히 미혹의 차원에 남아 있었을 터인데 등은봉은 과감히 수레를 밀어 부침으로써 마지막 장애인 부처나 조사를 뛰어 넘어 버린 것입니다.
밀고 가느냐 마느냐를 놓고 왜 망설임이 없겠습니까. 그러나 밀고 가기로 결정하는 순간에 온갖 분별망상을 아울러 끊어 버리는 결과가 되었던 것이니, 제자를 위해 몸을 던진 마조스님의 자비심과 스승조차도 눈 안에 두지 않은 제자의 기백이 어우러진 곳 에 얻어진 위대한 성과였다고 할 수 있습니다. 어쨌거나 이를 계기로 등은봉은 걸림이 없는 묘용을 발휘하는 도인으로 바뀌었습 니다.
사형인 남전이 등은봉을 찾았을 때의 일입니다. 남전스님이 여러 제자에게 물병을 가리켜 보이면서 말했습니다.
"물병은 경계인데 속에는 물이 들어 있다. 자, 이 경계를 조금도 움직이지 않은체 나에게 물병을 가져와 봐라."
이에 다른 사람들은 모두 꿈쩍을 못하고 있었습니다. 그 때 등은봉 스님이 앞으로 나가 물병을 잡자 그대로 남전스님 앞에 물을 쏟았습니다. 눈 앞에서 콸콸 쏟아지고 있는 물을 보고 남전스님도 더는 내꾸하지 못했습니다.
병을 들고 물을 쏟았으니 경계를 움직인 것이 되지 않는가 생각될지 모릅니다. 그러나 '경계를움직이지 않는다' 함은 '경계에 끄달려 물들지 않음'을 이르는 것 뿐이니 등은봉의 행위는 조금도 도리에 어긋남이 없습니다. 이런 신통묘용 앞에서야 남전인들 무어라 할 수 있겠습니까.
그는 죽을 때도 심상치 않았습니다. 제자들에게 그가 물었습니다.
"서서 죽는 사람들이 있느냐?"
"있습니다."
"그렇다면 거꾸로 서서 죽은 일도 있느냐?"
"그런 일은 없었습니다."
그러자 등은봉 스님은 물구나무서기를 한 채 숨을 거두었습니다. 바로 누이려고 밀었으나 넘어가지 않았습니다. 다시 화장을 하 려고 시체를 밀었으나 넘어가지 않은채 꼼작하지 않았습니다. 수행자가 되어 있는 속가의 누이가 그 말을 듣고 달려왔습니다.
"살아서도 법을 따르지 않더니 죽어서도 골탕을 먹이고 이게 무슨 짓이요?"
누이가 이렇게 나무라고 시체를 밀어내자 넘어가니, 비로소 화장을 할 수 있었습니다.
생사자재의 경계가 아닐 수 없습니다. 이 속에 이르러서는 털끝만큼이라도 부처나 법이라는 소견이 있다면 벌써 화살은 서쪽 하 늘로 지나갑니다.
필경에 어떻게 해야 하는 것일까.
높은 봉우리에 이르지 못하면 어찌 세상만사를 알 수 있으리요.

입을 막고 남은 세월 '이 뭣고' 하라

도인은 집(몸뚱이)을 비우고 나갔다가 들어와 법문하기도 합니다. 몸뚱이가 필요없으니 내버리는 것이지 죽지 않습니다. 공 부를 하면 신통력으로 염라국 귀신들에게 잡혀가지 않습니다. 영원히 죽지 않습니다.
갓난 아기일 때는 부모에게 의지할 수밖에 없는 것처럼 공부도 처음 배울 째만 의지해야지 나중에는 부처님도 버려야 합니다. 도만 닦아야 합니다.
깨치기 전에는 안다고 하는 것이 아는 것이 아닙니다. 세상사람들 다 모아 놓아도 진정으로 아는 사람 하나 못 당합니다. 그런 데 똑같은 사람이 되어 바보들을 따라다닐 것 있습니까. 부처님께선 나만 못한 사람들이 있을 때에는 독보, 홀로 걸어라 그렇게 말하셨습니다.
봄에 씨 뿌릴 시기를 놓쳐 버리면 종자를 심을 수 없지 않습니까. 나중에 씨 뿌려 수확을 할 수 없듯, 사람 몸을 잃어 버리면 부처님 법을 만나지 못합니다. 그러니 지금 성불은 못하더라도 종자를 심고 인연을 맺어 놓아야 합니다.
누가 나를 도와 주지 않습니다. 관세음보살도 나를 도와주지 않습니다. 내 일은 내가 해야 합니다. 세상을 다 돌아보아도 내가 나를 도와 줄 수 있을 뿐 나를 도와 줄 사람은 없습니다. 또 내가 나를 해칠 뿐 남이 나를 해치는 것은 아닙니다.
죽을 때 고통 받는 것이 무서운 것이 아니라 죽은 뒤 무슨 몸을 받느냐가 문제입니다. 죽지 않는 끝이 없는 세상이기 때문입니 다. 우리가 항상 몸을 받을 수 있다면 좀 미루어 가면서 공부를 해도 되겠지만 사람 몸 한번 잃어 버리면 부처님이라는 이름도 듣지 못합니다.
나중에 피 눈물 흘리고 울어도 소용없으니 입을 막고 남은 세월 '이 뭣고' 하는 일밖에 없습니다.
좀 멀리 보고 살아야 합니다. 우리 인간의 일생이라는 것이 하룻 저녁 꿈인데, 어찌 하룻밤 꿈 속에서 앞으로 끝이 없는 세상일 을 다 망가뜨리느냐 말입니다.
공부하지 않고 게으른 죄가 부모님 천만 명 죽인 죄보다 크다고 했습니다. 세상 재주 배워 남에게 대접 받는 명리죄가 부모 억 만명을 죽인 죄보다 커서 황하의 강물로도 씻을 수 없다고 했습니다. 남에게 대접 받으려고 하지 마시오.
바보처럼 미련하게 공부하려고 할 뿐, 이 세상일을 잘하려고 하지 마시오. 그 때문에 지옥에 가고 호랑이 밥, 독사밥을 면치 못 하는 것입니다.

< 해인 1995년 6월 >
***** 잠잠하고 고요하여 한 가지 일도 없으니 *****

今日結制를 若云結制라도 卽不是요 오늘 결제를 결제라 하더라도 옳지 않고
若云非結制라도 不是니라 결제가 아니라고 해도 옳지 않다.
何以故오 왜 그런가.
若云結制라면 有生有滅하니 결제라고 하면 생과 별이 있게 되니
非本分事요 본분사가 아니요
若云非結制라면 不生不滅하니 결제 아니라고 하면 생과 멸이 없으니
沈空滯寂이라 공적한 곳에 빠져
云何結制리오 치우친 것이라 어찌 결제라 하겠는가?
大衆은 且道하라 대중은 일러 보시오.
如何卽是오 어떻게 해야 옳겠는가.

良久喝一喝 잠시 있다가 할을 한번 하고 이르기를

井底泥牛吼月이요 우물 밑의 친흙소는 달 보고 소리치고
雲間에 木馬嘶風이로다 구름 사이 나무 말은 바람에 우는구나.
第一句下에 薦得하면 與佛祖爲師요 제일구에서 깨치면 불조의 스승이 되고
第二句下에 薦得하면 與人天爲師요 제이구에서 깨치면 사람과 하늘의 스승이 되고
第三句下에 薦得하면 自救도 不了라 하니 제삼구에서 깨치면 자기도 구하지 못한다 하니
臨濟老漢의 好介寐語여 임제의 ㄴ은이의 깊은 잠꼬대여
將南作北하고 남쪽을 가리켜 북쪽이라 하고
認賊爲姿하니 도적을 인정하여 자식을 삼으니
非但할却天下人眼이요 천하 사람들의 눈을 멀게 할 뿐 아니라
亦乃自喪本辰命根이로다 자기의 본래 생명도 스스로 죽임이라
山僧은 卽不然하니 산승은 그렇지 않으니
第一句二句三句에 薦得하면 제일구 이구 삼구에 깨치면
生陷地獄하여 不生期約이로다 산채로 지옥에 떨어져 나올 기약이 없도다.
透脫一句作 그러나 해탈할 한마디는 어떠한가?

良久云 한참 묵묵한 뒤에 말하였다.

雲散見靑山이요 구름이 흩어지니 산이 나타나고
春來草自靑이로다 봄이 오니 스스로 새싹이 돋네
損法財滅功德은 법의 재물을 잃고 공덕을 없앰은
莫不由斯心意識이라 심의식으로 말미암지 않음이 없음이라
是以로 禪門엔 了却心하고 그러므로 선문에서 마음을 물리치고
頓入無生知見力이로다 남이 없는 지견의 힘에 단박에 들어가도다
一失人身幾時還가 사람 몸을 잃게 되면 언제 다시 돌아오며
地獄時長豆等閑이리오 지옥 고통 긴 세월을 등한히 여길소냐
今生若不從斯語하면 금생에 이 말을 따르지 않으면
後世當然恨萬端하리라 후세에 한 스러움이 만 갈래 되오리

頌曰 게송을 읊되

身心把定元無動하고 몸과 마음 정에 들어 움직이지 말고
默坐芽庵絶往來어다 토굴속에 묵묵히 앉아 왕래를 끊으라
寂寂蓼蓼無一事하니 잠잠하고 고요하여 한 가지 일도 없으니
但看心佛自歸依어다 마음의 부처 보아 자신에게 의지하리
大衆은 珍重하라 대중은 진중하라

遂下坐하다 법상에서 내려오다

< 불기 2539년 5월 14일(음4월15일) 하안거 결제법어 >

<해인 1995년 7월호>
**** 공부하다 죽어 버려라

주인공아.
예.
내 말을 들어라. 아침 저녁으로 허망한 세상에 얼마나 고생을 하고 살았던가?
어제도 공부를 안하고 허망하게 지냈으며 오늘도 해태했으니

나고오고 죽어 가는 것을 알겟느냐.
그렇다면 어느것인고.

나면서도 내가 아닙니다. 부모에게 이 몸을 얻기도 전에 참다운 나의 법신의 몸은 여여히 있었습니다. 설사 이 세상에서 죽어 화장터에 가 뻣가루가 된다 해도 손색 없고 하자 없는 내 주인공이 있습니다. 나라고 하는 것은 마음이지 몸뚱이 하고는 아무 상 관이 없습니다. 그런데 우리는 내가 아닌 이 몸에 속아 아침부터 저녁까지 동서남북으로 벌처럼 분주를 떨며 도독놈 일만 합니다 . 남의 일만 하고 삽니다.
세상사람들은 부모에게 효도하는 것을 무슨 큰 착한 일을 한 것처럼 상을 내고 살지만 그것은 세상 사람들이 만든 착한 일일지 언정 선이 아닙니다. 세상에는 선이라는 말만 있지 선도 없고 성공이라는 것도 없고 행복이라는 것도 없습니다. 내 마음을 내 마 음대로 못하는데 성공이 있을 수 있습니까?
내 마음을 내 마음대로 하기전에는 돈이 있어도, 아들을 낳아도, 벼슬을 하고 재주를 배워도 걱정 근심이 있습니다. 전부가 걱정 근심인데 행복이 있을 수 있습니까?
만나기 어려운 사람 몸을 받았으니 이것이 보물이고 재산입니다. 세상의 옷이나 집은 보물이 아닙니다. 그런데 여러분은 반대로 그것을 보물로 삼을려고 합니다. 늘 사람 몸을 받은 것에 만족하고 감사한 생각을 가져야 하는데 물고기가 물의 귀중함을 모르 듯 감사한 생각을 낼 줄 모릅니다.
법문의 목적은 듣고 그대로 끝나는 것이 아니고 실천하는 데 있습니다. 가령 내가 독사가 되었다고 하면 어떻겠습니까? 독사 몸 받은 것에 비하면 사람 몸 받은 것이 감사하고 만족할 텐데, 자기 마음대로 사람 몸을 받은 줄 알고 욕심과 진심을 내고 어리석 은 일을 해 죄를 짓습니다. 그러니 어떻게 지옥에 안 가길 바라며 호랑이 밥, 독사 밥, 물고기 밥을 면하겠습니까? 부처님은 우 리의 살 길을 찾은 어른입니다. 내가 길을 가다 보니 다른 길은 모두 죽은 길이고 살 길은 한 가지 뿐이더라. 그러니 내가 간 길 을 너희들도 가거라. 그렇게 말씀하셨습니다.

걸어갈때나 서 있을때나 누워 있을때나
눈 깜짝할 사이도 없이 목숨보다도 눈동자보다도
중하니 시간을 아껴 공부하라
용맹하고 더 용맹하되 우리 부처님과 같이
공부를 해라.

지난 세상이나 지금이나 누가 나를 도와주거나 해치지 못합니다. 집안 일이나 단체, 국가의 일도 그렇습니다. 내가 나를 망치는 것입니다. 남의 허물을 보지 말고 내 허물을 봐야 합니다. 성인들이 다 그런 마음으로 공부했습니다. 그러므로 영산회상에 거짓 말한 부처님 안 계시고, 행이 바르지 않은 조사가 없다. 그런 말이 있습니다.
군인들이 전쟁터에 나가 죽느냐 사느냐로 싸우는 것과 똑같습니다. 공부를 안 해 놓으면 귀신에게 잡혀 갑니다. 내 공부를 해 놓으면 염라국에 잡혀 가지 않습니다. 몸뚱이가 아니라 내 마음을 잡아가지 못하는 것입니다.

부처님께서 아난존자에게 말씀하셨다. 설사 억천만겁동안 나의 깊고 묘한 법문을 다 외운다고 하더라도 단 하루 동안 도를 닦아 마음을 밝힘만 못하느니라.
내가 아난과 함께 멀고 먼 세상에서부터 같이 도에 들어왔다. 아난은 늘 글을 좋아하여 글을 배우는 데에만 힘써 왔기 때문에 여태까지 성불하지 못하였다. 나는 그와 반대로 참선에만 힘써 왔기 때문에 벌써 성불하였다.
옛 도인이 말씀하셨다.

마음은 본디 깨끗하여 명경과 같이 밝다.
탐진치 망상의 티끌이 쌓이고 쌓여 그 밝음을 잃고
캄캄하고 어두워서 나고 죽는 고통을 받게 된다.

부처님과 아난존자는 언제나 나고 나는 곳에 같이 태어나 발심해 도를 배우기 시작했지만 부처님은 참선만 했고 아난존자는 말 과 글만 배웠기 때문에 부처님처럼 얼른 성불을 하지 못했습니다. 팔만대장경을 아무리 다 외워도 죄만 더 많아 집니다.
번뇌망상, 착한 마음 나쁜 마음때문에 나고 죽는 고통을 받으러 다닙니다. 선도 생각지 말고 악도 생각지 마라. 착한 일을 하되 착한 일을 했다는 생각을 하면 지옥에 갈거리밖에 안 됩니다. 참선 하나만 하면 모든 죄가 없어집니다.

모든 망상의 먼지를 다 털어 버리면 본디 깨끗한 마음이 드러나 영원히 어두움을 벗어나서 대자유의 길에 들어가는 것이다. 학 문에 힘을 쓰는 것은 명경에 자꾸 먼지를 더하는 것이어서 나고 죽는 고통을 더 깊게 한다.

얼마전 비구니 스님이 와서 돌아가신 어머니가 불쌍해 지장기도를 드리고 있다고 했습니다. 나는 그런 애기를 들으면 가슴이 답 답합니다. 물론 부모의 은혜를 모르는 사람보나는 낫겠지만 모두 죄 짓는 일입니다. 공부 하나 잘하면 7대, 9대 부모가 모두 극 락세계에 갈 수 있는데 무슨 망상을 피우는지 모르겠습니다.
팔만대장경이 부처님의 말씀이라도 망상, 껍데기에 불과합니다. 참선에 비하면 똥 닦개, 피 닦개와 같습니다.
'이뭣고' 할때 비로소 공덕이 됩니다.
부처님은 어머니도 만나면 죽여 버리라고 했습니다. 부모의 은혜를 칼로 탁 잘라 버리고 공부를 해야 비로소 부모의 은혜를 갚 을 수 있는 것입니다. 인정 있는 사람은 도를 성취 못한다고 합니다. 어머니, 아버지를 죽여 버리고도 눈 하나 꿈떡하지 않을 수 있어야 합니다. 부처도 조사도 다 죽여 버리라고 했습니다. 그 말은 법당에 있는 껍데기 부처님에게 속지 말라는 애깁니다.
기도 중에서 가장 큰 기도는 '이뭣고' 하는 것입니다. 이것 하나면 다 해결이 됩니다.

학문으로 얻은 지혜는 한정이 있어서 배운 그 범위밖에 모른다. 그러나 참선하여 마음을 깨치면 그 지혜는 한이 없어 그 지혜의 빛은 햇빛과 같고 학문으로 얻은 지혜의 빛은 반딧불과 같아서 도저히 비유도 안 된다.

세상 공부는 배운 것만큼 쌓는 공부인데, 도 닦는 공부는 모두 버리는 공부입니다. 팔만대장경은 부처님의 말씀이고, 율은 행동 을 배우는 것이고, 참선은 말과 글자를 버리는 공부입니다. 지금까지 공부한 것을 불에 태워 버리고 태평양 한가운데 버리시오. '내가 이것을 해결하지 못하면 죽는다.' 이 생각이 딱 들어선 사람이 선지식입니다. 참선 공부 잘하는 것이 제일 큰 선지식입 니다. 공부가 안된다고 하지 말고 탐심도 버리고 진심, 어리석은 마음을 다 버리시오. 어찌 남에게 안 지려고 합니까?

육조 스님은 나무 장수로서 글자는 한 자도 몰라도 도를 깨친 까닭에 그 법문은 부처님과 다름이 없고 천하없이 학문이 많은 사 람도 절대로 따를 수 없었다.
천태스님이 도를 수행하다 크게 깨치니 그 스승인 남악 스님이 칭찬하며 말했다. 대장경을 다 외우는 아무리 큰 지식을 가진 사 람이라도 너의 한없는 법문은 당하지 못할 것이다. 과연 그래서 천고의 큰 도인이 되었다.

재주 있고 총명한 사람은 알고 보면 불행한 사람입니다. 똑똑한 척 하지 마시오. 총명한 사람은 제가 저를 죽인다고 부처님께서 말씀했습니다. 아는 것이 있으니 남의 일에 간섭하고 시비를 하다 보면 죄가 생기고, 자기에게 자기가 걸려 맞아 죽일 일이 생 깁니다. 남의 시비를 보지 말고 자신의 허물만 보려고 하시오.
재주가 있어야 몇푼어치나 되겠습니까? 세상일을 잘하려고 하는 것은 진흙으로 옥을 만들려고 하는 것과 같습니다. 이를 알면 부러울 것이 없습니다.

자기 생활을 위하여 부처님의 본의를 어기고 부처님 앞에 공양을 올리라고 한다면 이는 불문의 대 역적 죄인이니 절대로 용서치 못할 일이다.

스님네들이 너그러운 부처님 법을 가르쳐야 되는데 법당의 부처님에만 가져다 놓으라고 하면 죄가 많다는 것입니다.

이 화두 공부는 착한 생각, 악한 생각이 나오기 전에 깨끗한 생각을 찾으려고 하는 공부입니다. 부처님 마음자리를 찾으려고 하 는 공부입니다. 죄도 복도 없고 인과도 없는, 너도 나도 없고 성인도 범부도 없는 깨끗한 도 자리에 들어가기 위해서 하는 공부 입니다.

선악이 모두 나고 죽는 법이어서 세간의 윤회법이지 출세간의 절대법이 아니다. 선악을 버려서 생각지 말고 오직 화두 하나만 의심하는 것이 참다운 수도인이다. 대지대비심으로서 여섯 갈래 만행, 곧 남을 돕는 큰 불사를 지어 공부를 성취하려는 사람은 송장을 타고 바다를 건너려는 사람과 같느니라.

착한 일을 해서 수지 맞으려고 하면 송장을 타고 바다를 건너려고 하는 것과 같습니다. 착한 일을 해서는 고생이 해결되지 않습 니다. 이를 아는 사람들은 공부를 하다가 눈이 멀어도 좋다고 생각합니다. 공부하지 않는 사람은 비상을 먹여 다 죽여 버리라고 합니다.

조주스님이 말씀하시되 너희들은 총림에 있으면서 십 년, 이십 년 말하지 말고 공부하여라. 그래도 너희를 벙어리라고 하지 않 을 것이다. 이렇게 하고도 성취하지 못하면 노승의 머리를 베어 가거라. 필요한 말을 할때도 화두가 계속 되어서 간단이 없어야 한다. 자성을 밝히는 선문에서 볼 때 염불도 마구니며 일체 경전을 다 외워도, 대자대비로서 일체 중생을 도와 큰 불사를 하여도 지옥 귀신들이다.

참선을 하지 않고 관세음보살, 나무아미타불을 불러 봐야 마구니이고 외도들입니다. 물론 염불도 부처님이 시켰습니다. 아무리 참선을 하라고 해도 하지 않으니 식은 밥이라도 얻어 먹는 법을 가르치려고 동전 몇 잎을 던져 준 것입니다. 큰 장사 못하니까 할 수 없이 기도하고, 염불, 주력, 경을 내세웠지 모두 외도법이고 마구니 법입니다. 바른 법이 아닙니다. 부처님이 할 수 없어 하라고 했지만 마구니법이라고 친히 말씀했습니다.
참선하는 공부를 만나기 어렵습니다. 이제 죽음이 곧 내일입니다. 몇 십 년 사는 것이 아닙니다. 지나간 일 한 번 헤아려 보시 오. 고생스러울 때는 일각이 여삼추라고 지루했지만, 지금 와서 보면 좋은 일도 나쁜 일도 어디로 가버렸고 여기 이 자리 아닙니 까?
공부하다 그냥 죽어 버리시오.

오직 자성을 밝히는 일만이 살 길이다. 동산 스님이 말씀하시되, 부처와 조사 보기를 원수처럼 하여야만 바야흐로 공부하게 된 다.

공부가 되지 않으니 부처님에게 '업장을 녹여 주시오', '병들지 않게 해주시오' 하는 사람이 있는데 죽으나 사나 공부밖에 할 일이 없다 하는 사람에게는 참 불쌍한 일입니다. 부처님께서는 자기가 부처이면서 자기를 죽이라고 했습니다. 부처는 모양도 없 으니 죽이고 살리고 할 것도 없고 거짓 부처님 아미타불이나 석가모니불 이름자에 속지 말라는 뜻입니다.
옛날 한 스님은 하도 사람들이 껍데기 부처님에게 속으니까 삼동에 절에 갔다가 법당의 세 부처님을 부숴 불을 땠습니다. 법당 의 부처님에게 절을 하지 말라는, 신심을 내지 말라는 애기가 아닙니다. 내 마음속에서 나간 부처님이라는 것을 알면 허물이 없 습니다.
마음이 산 부처이니 산 부처를 살리시오. 우리 마음이 들어서 돌멩이 부처님, 쇠 부처님으 만들었습니다. 두려운 마음을 내지 말고 이 마음을 믿으시오. 참선 하나만 잘하면 어머니, 아버지를 죽인 죄도 다 없어져 버립니다.

올빼미는 다 크면 그 어머니를 잡아 먹나니 공부하는 사람도 필경 이와 같이 부처도 조사도 다 잡아 먹는 사람이라야 부처님의 은혜를 갚는다. 그 때가 부처님의 은혜를 갚게 되는 때이다. 반연을 다 버리고 늘 '관세음보살을 부르는 것이 이뭣고' 하는 참선 을 해라 이것이 바로 부처님의 도 닦는 법이요, 또 역시 조사 스님네들의 도 닦는 법이니라.
나고 죽고, 죽고 나고 하는 것을 언제 그칠 것이냐. 얼마나 많은 끝이 없는 세상에 불구덩이 여섯 갈래 나고 죽는 수레바퀴 돌 듯 돌아다니는 그런 세상을 고통 받고 돌아다녔던가? 이 몸을 가지고 이 몸을 제도하지 못하면 다시 어느 생을 기다려 이 몸을 건질 것인가?

이 몸을 가지고 좋은 때를 맞이 했으니 이 목슴을 바쳐서라도 '이뭣고' 공부를 하시오. 목숨을 도와 바꾸는 공부입니다. □

<해인지 1995년 8월호>
**** 까닭없이 생겨나는 일은 없습니다.

아무리 열심히 공부를 해도 성취가 없자 공부를 하지 않겠다고 맹세하고 돌아다니다 깨친 분의 이야기를 하겠습니다.

향엄스님은 중국 스님으로서 박학다식하여 그의 글을 당할 사람이 없었습니다. 그러다 보니 인하무인이어서 남을 업신여기고 자 신의 지식을 겨루어 보려고 동서남북을 휩쓸고 다녔습니다. 그런 향엄스님이 위산스님이라는 도인을 찾아갔습니다. 위산스님은 어느 날 그 많이 알고 있다는 지식꾼에게 말했습니다.
"네가 평생 배운 것이나 경전에서 얻어들은 도리에 대해서는 묻지 않겠다."
그리고는 이렇게 물었습니다.
"네가 어머니의 태에서 나오기 이전의 본래면목은 무엇이냐."
그렇게 묻자 향엄은 꼼짝을 못했습니다. 몇 가지 대답을 해 보았으나 위산스님은 고개를 저으며 다음과 같이 말할 뿐이었습니다 .
"틀렸다. 아니다."
향엄스님은 어찌할 바를 모르며 위산스님에게 매달렸습니다.
"스님, 제발 이 도리를 알려 주십시오. "
그러나 위산스님은 냉정히 뿌리치고 말을 해주지 않았습니다.
"내가 이 도리를 말로 한다면 그것은 어디까지나 나의 물건, 나의 소견이지 어찌 너의 물건이 되겠느냐."
향엄스님은 물러나 여러 경전과 어록을 들추어보았으나 어디에서도 그 대답을 찾을 수 없었습니다.
"그림의 떡으로는 허기를 채울 수 없구나."
탄식을 한 그는 다시는 선수행 같은 것은 하지 않겠다고 결심을 했습니다.
공부를 포기하기 전에 그는 밤에 잠도 자기 않고 먹지도 않고 열심히 공부를 했으나 잘되지 않았습니다. 나무를 해 오라고 시키 면 나무를 해 오고, 밥을 지으라고 하면 밥을 지었습니다. 똥을 푸라고 하면 똥을 푸고, 삼동절에 숯 동냥을 해 오라고 시키면 또 그렇게 했습니다. 일하면서 공부해 가지고 가서 물었습니다.
"이것입니까?"
"아니다."
그러자 공부를 그만두어야겠다고 결심하고 도인스님 곁을 떠났습니다. 그 뒤로 이곳 저곳 떠돌아다니던 중에 남양 땅에 이르러, 혜총 선사가 머물던 조그만 암자가 버려져 있는 것을 발견하고 그 곳에 머물렀습니다. 비질을 하던 어느 날이었습니다. 돌멩이 를 대밭에 버리다가 그것이 대나무에 부딪혀 '딱' 하는 소리에 향엄스님은 활연대오를 했습니다. 실로 스승으로부터 요구받은 본 래 면목을 되찾는 순간이었습니다.

그 동안 얼마나 애를 썼으면 깨달았겠습니까. 때가 되었으므로 곡식이 익는 것처럼, 암탉이 스무 하루가 되어 병아리를 까는 것 처럼 공부가 무르익어 마침내 깨달은 것입니다.
다 된 공부라도 조금 참지 못하면 허탕이 되어 버리고 공부는 영원히 남이 되어버립니다.그러므로 처음과 끝을 잘 생각해야 합 니다. 전쟁에 나가 십 리, 오십 리를 가다 돌아온 사람과 백 리쯤 가다 돌아온 사람이 서로 다를 것이 무엇이 있겠습니까. 다를 것이 없습니다.

향엄스님은 깨친 뒤에 감사하는 마음이 넘쳐흘러 목욕재계하고 향을 피우면서 멀리 있는 도인스님을 향해 절을 했습니다.
"큰 스님께서 대자대비하시니 그 은공은 부모보다 더하십니다. 그 때 제게 말로 '도는 이런 것이다.' 하고 가르쳐 주었다 면 어찌 오늘의 재가 있을 수 있었겠습니까."

도는 말로 가르쳐 주지 못합니다. 의심이 생명입니다. 의심이 불무더기와 같이 뭉치면 탁- 하고 터질 때가 옵니다. 모르는 것이 분명해야 합니다. 아는 것이 있는 사람은 틀렸습니다. 몰라야 합니다. 공부가 안된다고 답답해할 필요가 없습니다. 분명히 몰라 야 합니다. 공부를 할수록 더 깜깜하고 더 몰라야 합니다.
"공부를 해 보니 아무 것도 없더라." 그런 말을 하지 말고 한 구멍만 파십시오. 쥐가 쌀자루를 뚫을 때 한 구멍을 뚫 다가 주인이 와 도망을 하였다가 다음날 다시 와서 그 구멍만 뚫습니다. 그러니 쌀이 안 나오겠습니까?
공부도 그와 같습니다. 안된다고 답답하다고 이런 생각, 저런 생각을 내면 공부를 못합니다. 알래야 알 수 없고, 재미도 없고, 모르는 자리에만 파고 들어가십시오.
부처님은 "힘이 없는 모기가 입부리로 철통을 뚫으려고 하는 것처럼 재미도 없고 될 것 같지도 안은 안 될 자리, 재미도 없는 자리로 파고 들어가면 몸뚱이까지 쏙 들어갈 때가 있으리라." 그렇게 말씀하셨습니다.
우리 마음은 생각으로는 헤아릴 수 없는 무서운 힘, 법력이 있습니다. 마음이 모아지면 활로 바윗돌을 쏘아도 뚫고 지날 만큼 우리 마음이 그렇게 무서운 것이랍니다. 생각으로 헤아릴 수 없는 법이 있기 때문에 묘법이라고 합니다. 우리 마음은 하늘 땅도 없애 버릴 수 있는 힘이 있습니다.
옛날, 지리산에 포수가 들어가기만 하면 호랑이 밥이 되어 나오질 못했을 적의 이야기입니다. 들어가는 포수는 있어도 나오는 포수는 볼 수 없던 시절이었습니다. 어느 날 능수능란한 사냥꾼이 활을 짊어지고 사냥을 나갔는데, 하루 종일 활을 쏘다 보니 저 녁 나절에 이르러 화살이 하나밖에 남지 않았습니다. 짐승이 있어도 쏘지 못하고 아꼈는데 밤이 되자 너무 어두워 산을 내려오지 못하게 되었습니다. 그래서 바위 위에 올라가 망을 보고 있노라니 큰 집채만한 백호가 나타나더랍니다. '화살 한 방을 잘못 쏘 면 도리어 내가 죽는다' 는 생각으로, 활시위를 당기고는 온 정성을 들이고 힘을 다하여 자신 있을 때에 탁 쏘니 호랑이가 한 방 에 떨어지더랍니다. 다음날 아침 날이 새어 가보니, 큰 바위덩이에 나무화살이 박혀 있더랍니다.
우리 마음이 한곳으로 뭉치면 그럴 수 있습니다. 난리가 났을 때에 열 사람이 들어도 못 들 부처님을 한 사람이 업고 법당 밖 으로 내놓은 일도 있습니다. 거짓말 같지만, 부처님이 불에 타버리지 않게 들어내야 한다는 생각밖에는 무겁다, 못한다. 그런 생 각이 들 시간도 없었으니 들지 못할 리가 없었던 것입니다. 나중에 부처님을 다시 법당 안으로 모시는데 여섯 명이 들어도 들리 지 않아 열 명이 들어도 들리지 않아 열 명이 달려들어 그 부처님을 모셨더랍니다.
깨달아야 화두의 정답이 나오는 것입니다. 부처님이 말씀을 해도 그것은 도가 아닙니다. 그러므로 부처님께서 '팔만대장경이 코 닦개, 똥닦개' 라고 하지 않았습니까.
향엄은 깨닫자 오도송을 읊었습니다. 하루는 법형이 되는 앙산이 물었습니다.
"그래 요즘 심경은 어떠하오?"
그러자 향엄스님이 대답했습니다.
"갑작스러워 뭐라고 말을 해야 할지 모르겠군요."
그리고는 게송을 읊었습니다.

지난해에 가난한 것은 가난한 것이 아니요. 올해에 가난한 것이 비로소 가난한 것이라.

가난하다는 것이 무슨 말입니까. 번뇌망상이 없어졌다는 말입니다. 비유를 들자면, 지난해에는 송곳을 꽂을 땅도 없었는데, 올 해에는 그 송곳조차 없어졌더라는 말입니다. 도는 이름이 붙을 수가 없습니다. 크게 깨쳤느니 하는 그런 말이 있을 수 없습니다. 도는 본디 닦는 것이 아니기 때문에 깨치지 못합니다.
다만 범부를 대상으로 하려니까 깨쳤다, 닦았다 하는 표현을 하는 것일 뿐입니다. 부증불감(不增不感) 이라고, 허공처럼 그대로 무량겁을 지내도 변화가 없는데, 무슨 닦고 말고 할 그런 것이 아닙니다. 우리 마음 부처는 그대로입니다. 우리의 무명심이 일 어나서 번뇌망상이 되어 마음이 어두워진 것이지 우리 본 마음은 어둡고 깨끗한 것이 없습니다.
지혜가 있는 사람은 묻습니다. "본디 깨끗한 마음이 어째서 어두워집니까?" "본디 한 물건이 없다고 했는데, 어 찌 허공이 벌어지고, 땅이 벌어지고, 산과 물이 벌어지고, 사람이 차별이 많습니까?"
부처님이 오셔도 그것은 대답을 못합니다. 방망이만 때립니다. 나도 처음에 그런 생각이 났습니다. '한번 깨치면 다시는 매하지 않는다. 한번 깨치면 다시는 중생으로 떨어지지 않는다고 하는데, 그렇다면 우리가 본디 부처인데 중생으로 떨어지지 않는다고 하면서 어찌 중생으로 떨어졌는가'하는 의심이 생겼습니다.
이런 의심을 풀려고 선지식을 찾아가면 방망이로 맞기나 하지 대답은 들을 수가 없었습니다. 말로 들을 수 있는 것이 아니기 때 문입니다.
앙산이 말했습니다.
"여래선은 알았다고 할 수 있으나 조사선에 이르러서는 꿈도 꾸지 못하고 있군."
그러자 공부를 열심히 한 향엄은 다시 게송하나를 지어 바쳤습니다.

내게 하나의 작용이 있으니
눈을 남에게 깜빡여 보여
다른 사람이 알아차리지 못할 때에는
달리 삼일을 부리리라.

이를 들은 양산스님이 말했습니다. "이제 조사선도 알았군."

도인은 속이지 못합니다. 말이 도는 아닌데 말 한자리만 하면 자기가 그 자리에 가 봤기 때문에 다 알아버립니다. 여자라도 도 만 깨치면 아무리 큰 스님 백명이라도 때려잡습니다.
내가 비구니 스님들에게 말한 적이 있습니다. 말세에 비구니 스님 가운데 큰 도인이 나와 호통을 치고 다니면 비구들이 부끄러 워 공부를 많이 할 것인데,. 비구 스님보다 비구니 스님들 사이에서 도인이 하나 나오면 우리 나라가 수지 맞을 것이니 빨리 도 인이 되어 비구들을 제도하라고 했습니다.
향엄스님도 공부가 잘 안된다고 포기를 한 사람이 아닙니까.
일 주일 동안 용맹정진한다고 해서 장한 사람이 아닙니다. 목적을 달성하는 것이 중요한 것입니다.
달마스님이 말씀하셨습니다.
"모든 부처님이 무량겁을 두고 괴로운 행을 다 참고 이겨내 한이 없는 세상을 닦았다."
말을 듣자 금방 깨치는 사람이라도, 과일이 익을 때가 되어 익은 것처럼 지난 말 고생을 했기 때문에 깨칠 수 있는 것입니다. 그것을 시절인연이라고 합니다.
세상엔 공짜가 없습니다. 안되는 것이 공부인 줄 알고 원숭이가 흉내를 내듯 '이 뭣고, 이 뭣고' 하시오.
꽤 선근이 있는 보살의 아들이 지난 설에 서울에서 대전으로 내려오다 교통사고로 죽었습니다. 식구 모두가 신심도 깊고 선근이 있었는데 그런 일을 당했습니다. 그러니 절에 불공을 들이러 다니고, 참회하고 공부나 조금한다고 재앙이 없기 바라지 마시오.
우리는 업보 중생입니다. 지난날 업을 지어 이 세상, 이 시간에 받으러 온 것입니다. 오늘은 내일 받을 것을 만드는 시간입니다 . 오늘은 내일 받을 것을 만드는 시간입니다. 그러니 지난날에 지어 놓은 것은 좋은 일이나 나쁜 일이나 받아야 합니다.
정업은 면하지 못합니다. 부처님도 도인들도 지난날 지어 놓은 일을 다 받습니다. 그러니 나쁜 일을 해서는 안됩니다.
오늘 착한 일하는 것은 다음날 받는답니다. 착한 일을 하면 지난날 지어 놓은 죄를 조금 감할 수 있고 작은 죄는 없어질 수 있 습니다.
절에 다닌다고 해서 개인적으로 아무 재앙이 없길 바라지 마시오. 닥치는 대로 받되 난관이 생길 때는 '내가 전생에 복을 짓지 못했구나.' 이렇게 깨달아야 합니다. 좋은 일이 올 때는 기뻐하지 말고, '언제 이런 착한 일을 했던가'하고 깨달아야 합니다.
남이 나를 도와주더라도 그 사람이 착한 사람이 아니고 내가 착한 사람이고 내가 복이 있는 겁니다. 나쁜 일이나 좋은 일이나 똑같습니다.
집안 식구 가운데에서도 나쁜 일이 일어났을 때에는 절대 원망하지 마시오. 죄가 더 커집니다.

까닭없이 생겨나는 일은 없습니다.□
<1995. 9. 해인>

대장부 마음씀을 죽은 셈치고 정진할지어다.

雲水行脚은 以悟爲法이요 千結萬解도 以悟爲解로다.
一棒打破無明妄執하고 一喝喝散煩惱寃賊이로다
정처없이 다니는 것은 깨닫기 위한 법이요 첫번 결제하고 만번 해제함이 깨닫기 위한 해제일세.
한 방망이로 사견邪見의 망상에 집착을 타파하고 한 할로 번뇌의 원수 도둑을 흩어 버리네.

夢裏明明有六趣러니 覺後空空無大千이로다.
諸行無常一切空하니 卽是如來大圓覺이로다.
꿈속에선 밝고 밝게 육취가 있더니 깨친 뒤엔 비고 비어 대천세계가 없도다
모든 행이 무상하여 일체가 공하니 이는 곧 여래의 대원각이로다.

大衆不拘於免徑이오 大悟不拘於小節이로다
莫將管見謗蒼蒼하라 未了吾今爲君決이로다.
큰 코끼리는 토끼 길에 노닐지 않고 큰 깨달음은 작은 절개에 구애되지 않나니
대통 같은 소견으로 밝은 것을 비방하지 말라. 알지 못하기에 내 이제 그대 결단해 주는도다

庭園松竹依然翠여 盡是明明法性燈이요
天眞面目回頭看하니 萬水千山古調風이로다.]
집안의 뜰 주변 송죽은 여전히 푸름이여 모두 이것이 밝고 밝은 법성의 등불이요
본디 천진면목을 돌이켜 보니 각양각색의 물과 산이 옛조사 가풍일세.

공부점검법(工夫點檢法)에 대하여 귀감이 될 만한 몇 가지를 소개한다.
참선하는 사람이 선지식의 지혜가 지중한 줄을 아는가?
이 몸은 오물을 담고 있는 가죽주머니로 시각을 두고 생각생각에 썩어 가는 줄을 아는가?
인생 백년이 먼 것 같으나 숨 한번 내쉬고 들이쉬는데 있는 줄을 아는가?
무상(無上)법문을 듣고 과거 인연도 지중했으며 현세인연도 희유한 줄을 아는가?
법문이 귀중하다면 자심(自心)을 망각하지 않고 수행인다운 지조를 지킬 줄 아는가?
타인을 상대할 때에 잡담을 금하고 열심히 공부하고 있는가?
남의 시비를 일삼지 않고 마음을 안정하여 공부하고 있는가?
남과 이야기할 때도 화두가 간단없이 연속되는가?
스물네 시간동안 화두가 명백하여 매(昧)하지 않는가?
보고 듣고 모든 일을 분별할 때에 화두와 한 덩어리가 되는가?
자기 공부를 돌아보아 능히 부처와 조사를 붙잡을 만 한가?
자기 자신을 돌이켜 볼 때 금생에 결정코 불조의 혜명을 계승할 수 있겠는가?
이 몸이 건강할 때에 지옥고의 무서움을 생각하는가?
몸은 업보로 태어남인데 결정코 생사윤회를 벗어나겠는가?
팔풍(八風), 곧 이익 볼 때나 손해 볼 때나 비난받을 때나 칭찬 받을 때나 추켜올리거나 희롱하거나 기쁠 때나 슬플 때나 내 마 음이 모든 경계에 사로잡혀 동하지 않겠는가?
이와 같이 초학자들은 스스로 자기의 공부를 점검하고 살펴야 한다.

君不見가 悉達多之碧山行이여
勸君深心參妙話하야 難得良晨可虛過하라
無量劫來無此日하니 丈夫心志只恁摩를
싣다르다 태자(悉達太子) 산에 감을 모두 보라. 인생이란 呼吸사이 無常함을 깨우친 것.
그대들아 마음 깊이 묘한 말씀 참구하여 얻기 힘든 좋은 시절 헛되이 살지마오 한량없는
많은 겁에 이런 날이 더 없으니 대장부 마음 씀을 죽은 셈치고 정진할지어다

休休乎何必行脚이어 脚下卽是菩提場이라
君看老胡默然處하라 不以言語能承當을

쉬고 쉬어라 하필 여기저기 돌아다니며 수행하랴 발 아래가 거기 바로 도량(道場)인걸
부처께서 묵언한 곳 그대가 살펴보소 언어를 가지고는 받아들여 감당할 수 없는 자리

喝一喝遂下坐

불기 2539년 음 7월 15일 하안거 해제법문
<1995. 10. 해인>

*** 번뇌망상이 없으면 우리 생각 생각이 모두 아미타불

우리 인간의 세상살이가 즐거운 일은 적고 괴로운 일이 많지 않았던가.
올 때는 허망한 구름과 같이 왔고 죽어 갈 때는 밝은 달을 따라간 것과 같았더라.
천 번 낳고 만 번 죽는 고해 바다, 나고 죽는 괴로운 고통은 언제나 그칠 것인가
나고 죽고 오고 가고 할수록 갈 길만 더 어두운지라, 오직 마음 속에 보배 있는 줄 모르고, 마 치 눈 먼 당나귀를 타고 당나 귀 발걸음만 믿고 가는 것과 같은 것이 세상살이이다.
항시 나고 죽지 않는 자유스러운 본디 마음자리를 등진 이후로 끝이 없는 세상에 불구덩이 태 란습화(胎卵濕化), 사생(四生) 의 불구덩이 속을 돌아다니며 얼마나 고통을 받았던가.
오늘날, 죽음을 맞은 영가들은 탐진치 삼독번뇌를 깨끗이 씻어서 성불하는 인연을 의지해 마음 고향에 돌아갈지어다.
원력이 크신 정토에서 오지만 와도 실제 오는 것이 아니며 신심이 깊은 범부들은 극락세계로 가지만 가도 실제로 가는 것이 아 니다.

<이 세상 이대로가 꿈>
극락세계니, 천당, 지옥이라는 것이 꿈꾸는 사람들에게 있는 것이지 사실은 없습니다. 이름도 없고 모양도 없는데 무슨 천당에 가고 지옥에 간단 말입니까? 눈을 감고 자는 사람에겐 꿈이 있고, 잠을 자지 않는 사람에겐 꿈이 없는 이치와 같습니다.
우리 주인은 이름도 모양도 없으니 어디로 가고 말 것이 없습니다. 허공보다도 더 큰 것이 나인데, 세상사람들은 큰 것은 다 버 리고 모래알만한 것을 가지고 다투며 살려고 합니다. 거룩한 내 마음, 참다운 나를 등지고 이대로 죽으면 되겠습니까?
사는 것이 장한 것이 아닙니다. 가죽 주머니 끌고 다니면서 오래 살려고 하는 것이 중요한 것이 아닙니다. 아무 것도 모르는 사 람들이나 그것을 부러워 합니다. 참다운 나는 이름도 없습니다. 이름이 있는 것은 모두 허깨비입니다. 그런 것에 집착하면 세세 생생 업이 되어 고생감이 될 뿐입니다. 혹 아들이 죽었어도 죽은 것이 없다고 생각해야지 죽었다고 생각하면 안 됩니다. 그러는 자신은 안 죽습니까?

<부모에게서 도망친 미륵 부처님>
죽는 것도 사는 것도 가는 것도 오는 것도 없습니다. 죄짓는 몸을 가지고 사는 사람들이 그런 것에 얽히고 집착할 따름입니다. 사람 몸 받았을 때에 정신을 한번 반짝 차리고, 집안 식구가 반대하더라도 비위 맞추려 하지 말고 등져 버리라고 합니다. 어머니 도 아버지도 등지라고 부처님이 말씀하십니다.
모든 부처님이 도망질하는 것을 먼저 가르치지 않았습니까? 미륵부처님도 어머니, 아버지 말을 듣지 말고 도망질하라는 것부터 가르쳤습니다. 미륵부처님도 부모 앞에서 도망질부터 합니다. 이런 말을 알아 들을 줄 아는 사람이 하룻저녁 쉬어갈 뿐인 이 세 상을 걱정하고 근심하며 죄를 짓고 살려고 할 것이 무엇 있습니까?
이를 바로 알아차리고 길을 바꿔 버려야 합니다. 자식에 애착하면 후생에 자식과 나고 죽는 몸을 또 받으러 다녀야 합니다. 어 젯밤 꿈 속에서 미국에 가 자동차를 타고 다녔지만 꿈을 깨어 보면 자동차도 없고 미국도 갔다 오지 않았습니다.
헛것입니다. 이 세상, 이대로가 꿈입니다.
집안 살림살이, 도적놈 먹여 살리는 살림살이가 다 꿈입니다. 살아도 산 것이 없고 모든 중생들이 다 불쌍한 사람들입니다. 그 런 불쌍한 사람들과 다툴 것이 없습니다. 불쌍하게 봐 버리면 다툴 것이 없습니다.
모두가 부처입니다. 자신이 부처님인 줄만 알아 버리면 미워할 사람도 없고 좋아할 사람도 없습니다. 내가 부처이고 동시에 다 른 사람들도 또한 범부이면서 부처입니다. 그런데 부처를 등지고 사니 이렇게 고생하고 살지 않습니까?
복도 없고 죄도 없고, 선도 없고 악도 없는 깨끗한 마음 자리가 부처님 마음자리, 우리 마음자리입니다. 원력이 크신 아미타불 은 극락세계에서 오지만, 중생들과 통하기 위해 오고 가는 것이지 와도 실제로 오는 것은 아니며, 신심이 깊은 범부들은 염불해 서 극락세계에 가지만, 가도 주인들은 실제로 가는 것이 없습니다. 그런데 왜 이런 부처님의 바른 법을 믿지 않고 어리석은 소견 으로 이 세상법을 믿으려고 합니까.

아미타불의 밝은 빛은 크고 둥근 달과 같아서 법계를 두루 비춘다. 중생이 일념으로 염불하면 극락을 얻게 되고, 중생의 마음 속에 있는 정토는 생각생각이 다 아미타불이 되는 것이다 마음 달도 외로이 밝고 둥글었으니 마음 빛이 천상천하의 모든 만물을 집어 삼키고 있도다.

우리 생각이 맑아지기만 하면 아미타불입니다. 번뇌망상이 없으면, 우리의 생각 생각이 전부 아미타불입니다.
하늘과 땅 속에 있는 만물을 우리 마음이 다 집어 삼키고 있습니다. 우리는 조그만 것이 아닙니다. 이것을 믿어야 합니다. '범 부인 우리가 어떻게 그런 것을 믿을 수 있나' 그렇게 생각하면 지옥에 갔다와서도 항상 호랑이밥, 독사밥밖에 안됩니다.
'보살계 받아라. 계 받아라' 그런 말을 하면 '나는 자격이 없다.'하고 받지 않습니다. 받지 않으면 그만큼 자신만 괴롭고 죽을 일만 생깁니다. 계를 받지 않은 죄만 따라옵니다. 계를 받고 나서 금방 실천을 하지 못한다 하더라도 보살계를 받을 때의 공덕은 남아 있습니다. 그러니 계를 안 받은 사람은 피할 수 없습니다. 알고 지은 죄는 언젠가 고칠 분이 있지만 모르고 죄를 지은 사 람들은 고칠 분이 없어서 모르고 지은 죄까지 받으니, 지키지 못할 망정, 속히 계를 받아야 합니다.

<생사를 해결하러 오신 부처님>
부처님은 우리처럼 염라국의 지시를 받아 오신 분이 아닙니다. 우리는 부자유로 염라국에서 왔지만 부처님은 천상에서 오셨 습니다. '부모를 누구로 정할까, 교화를 시키려련 어떤 나라에 태어날까' , 그러다가 인도의 정반왕과 마야 부인이 복이 많고 청 정했으므로 마야 부인의 뱃 속으로 들어갔습니다.
부처님은 우리와는 올 때부터 다릅니다. 법력으로 된 것입니다. 이 세상에 와서 도를 닦은 것도 아닙니다. 우리에게 도를 닦는 모양을 가르쳐 주기 위해서 연극 배우 노릇을 한 것일 따름입니다. 부처님 노릇을 하는데 여덟 가지 모양이 똑같습니다. 제일 처 음에 부모에게 도망치는 것부터 가르칩니다. 부모 말을 들어 부모도 물에 빠져 죽고 아들딸도 불에 타 죽으면 아무소용이 없습니 다. 부모를 죽이고서라도 나오라고 그럽니다.
육조 스님도 나무 장사를 해서 부모를 먹여 살리다가 결국 팔십이 넘은 부모를 남에게 맡기고 가 버렸습니다. 죽이고 가는 것과 다를 게 뭐 있습니까.
이런 말을 건성으로 듣지 말아야 합니다. 모래알 만한 조그마한 것에 속을 것이 뭐 있습니까. 내 버리면 그대로가 극락세계인데 말입니다.
삼계가 화택이라고, 인간세상만 불구덩이가 아니고 천상도 불구덩이입니다. 복을 지어 천상도 가지 말라고 합니다. 그렇기 때문 에 부처님의 은혜가 하늘 땅보다 많다는 것이 아닙니까. 거짓 부모들을 도와 줘야 보람도 없습니다. 거짓말로 도와 준 것이지 착 한 일도 아닙니다. 죄 짓는 일일 뿐입니다.
부처님이 무엇을 가르치려고 왔습니까.
나고 죽는 것을 해결하는 길 하나를 가르치려고 왔습니다. 생사 일대사라고, 나고 죽는 일이 제일 큰 것입니다. 나고 죽는 일이 우리와 아무 상관이 없는데, 속아 다니며 이번에도 나고 죽는 고통, 늙는 고통, 병드는 고통만 되풀이해서 다니니 불쌍합니다. 죄를지어 마음이 어두워지니 나고 죽는 것에 얽혀 내가 고통을 만들어 받으러 다니는 것입니다.
부처님은 오직 나고 죽는 것을 해결해 주는 길 하나를 가르쳐 주려고, 어두운 길을 가는 사람들에게 등불을 밝혀 주려고 나오셨 습니다.
부처님 당시의 일입니다.
그 때에도 좋은 날이면 고관대신들이 법을 존경하고 축하하기 위해 몇 십 리까지 등불을 켰습니다. 그런데 고생고생하며 살던 한 거지 노파가 보니, 고관대신들이 부처님께서 내왕하는 곳에 등불을 밝히고 있었습니다. '저렇게 복이 많은 사람들도 등불을 켜서 복을 짓는데, 나 같은 사람은 무슨 죄가 많아 고생만 하며 복을 짓지 못하는가' 그런 생각을 하니 가슴이 터질 듯 아파서 노파는 기름장수의 집에 가서 사정하기를 기름 한 종지만 주시오 했습니다. 기름 장수가 기름을 무엇에 쓰려 하느냐고 묻자, '부 처님을 위해서 그럽니다. 나도 복을 짓는 일이고 당신도 복을 짓는 일이니 한 종지만 주시오' 했습니다. 기름장수는 그러면 자기 도 복을 짓는 일로 생각되어 기쁜 마음으로 노파에게 기름을 주었습니다. 노파는 기름을 가지고 가서 등을 켜며 간절한 원을 세 웠습니다.
"전생에 죄가 많아 평생을 거지 노릇을 했습니다. 앞으로 남을 도와 주는 사람이 되어 중생을 제도시키려고 하니 저를 좋 은 길로 이끌어 주십시오. 죄를 없애 부처님이 되게 해 주십시오."
기름은 조금밖에 갖고 가지 않았지만 원은 그렇듯 크게 세웠습니다. 시방세계가 다 내 것이 되어서 성인이 되게 해 달라는 원을 세웠던 것입니다.
마음은 크고 작은 것이 없습니다. 작은 마음도 큰 마음도 한마음이 들어서 마음을 내는 것이므로 차별이 없습니다. 물질이 귀중 한 것이 아니라 정신이 중요한 것입니다. 노파가 가지고 간 물건은 적었지만 남을 도와 주고 싶다는 지극한 원을 세웠습니다. 그 렇게 해서 노파가 등불을 켰는데, 신통 제일인 목련존자가 등불을 끄는 책임을 맡고 있어 새벽에 부채로 등불을 끄러 다녔습니다 . 그런데 그 거지 노파가 켠 등불은 꺼지지 않았습니다. 입으로 불어도 보고 손으로 부벼도 보았으나 소용없었읍니다. 목련존자 는 무슨 이런 법이 있나 하고 의심이 나서 부처님에게 갔습니다.
"세존이시여, 등불이 다 꺼지는데 하나가 꺼지지 않습니다. 어쩐 일입니까"
부처님이 웃으면서 말씀하셨습니다.
"너는 신통은 할 줄 알지만 공부를 다 하지 못하여 그런 이치를 아직 모르는구나. 너를 위해 가르쳐줄 테니 들어 봐라. 그 등불은 거지 노파가 기름장수에게서 기름을 얻어다 켠 것이데, 고통받는 종생을 구제하고 싶다는 간절한 원을 세웠기 때문에 동 서남북의 바닷물을 다 가지고 가서 끄려 해도 꺼지지 않을 것이다. 기름으로 켠 등불이 아니고 마음으로 켠 등불이기 때문이다. 앞으로 그 거지할머니의 원이 성취되어 등명(燈明)부처님이 되어 중생을 건질 것이다."
기록에 보면, 거지 노파가 과거 생에 복도 많이 짓고 공양을 많이 올렸는데 거지 노릇을 했다고 되어 있습니다.
목련존자가 부처님께 물었습니다.
"그런데 부처님을 받든 사람이 어찌하여 거지가 되었습니까?"
"잘 물었다. 들어봐라. 그 노파는 전생에 부자로 살아 돈이 많았는데 복 짓는 욕심도 많아 부처님이나 제자들에게 공양을 많이 올렸다. 하루는 비바시불을 청해 공양을 받으십시오 하니, '오늘은 다른 사람이 먼저 공양을 청하니 네 공양을 받을 수 없 다.' 했다. 그러자 노파는 어리석어 진심을 내었다. '저 거지 같은 것 때문에 내가 공양을 올리지 못해 복을 짓지 못했으니 한 오백생 거지 노릇을 해 버려라' 그렇게 말해 자신이 오백생 동안 거지 노릇을 하게 된 것이다."
마음을 잘 쓰고 입을 잘 놀려야 합니다. 입을 놀릴 때는 힘없이 놀리지만 그렇게 벼락을 맞는다면 벼락을 맞습니다. 입을 병마 개 막듯 막고 대문 쇳대 잠그듯이 잠그고 살아야 합니다. 입으로 짓는 죄가 죄를 짓는 것 가운데 제일 빠릅니다. 아무 것도 아닌 것 같지만 그렇게 무시무시한 죄를 짓습니다.
거지 노파는 그렇게 해서 자기가 오백생 동안 거지 노릇을 하는 인과를 받았는데, 그 때에 부처님께서는 이번 생으로 마지막 오 백생을 다 갚았다고 말씀했습니다.
말 한 자리 잘못해서 오백생 동안 거지 노릇을 한 것입니다. 나쁜 일도 좋은 일도 그렇게 이자가 많이 붙습니다. 조그마한 복을 짓는다고 해서 무슨 좋은 수 있는 것이 아닙니다.
지혜가 없으면 복도 짓지 못합니다. 돈을 준다고 복을 짓는 것은 아닙니다. 시주를 해도 죄만 짓는 사람이 있습니다. 마음이 귀 중한 것입니다. □
<1995. 11. 해인>
**** 더러운 것은 나에게 돌리고

부처님이 설한 모든 법문은 오직 중생을 제도하기 위한 법문이라.
내가 일체 망상이 없거니 부처님 팔만대장경 법문을 어디에 쓰리오.
모든 시주 가운데 경을 보시하는 것만 같지 못하고 모든 맛 중에 도를 닦는 맛보다 더한 것은 없다.
섣달 그믐에 맛있는 음식을 장만해 남을 위로 해주고 축하해 주는 것이 어찌 자기의 즐거움만 같으리오.

망상을 피우는 사람에게 법문이 필요한 것이지 망상이 끊어진 사람들에게는 일체 법문이 필요 없습니다.
법문보다 더 좋은 보시가 없고, 도 닦는 것보다 더 맛있는 것이 없습니다. 음식 맛, 자식 키우는 맛이 좋고 돈 벌고 살림하고 벼슬하는 맛이 좋고, 세상의 오욕 낙이 좋다고 하더라도 도 닦는 맛보다 더 좋은 것은 없습니다
먹어 봐야 음식 맛을 알 수 있듯 참선도 해 본 사람만 천상 천하에 이보다 더 좋은 것이 없음을 알 수 있습니다. 법문을 들을땐 속이 시원하지 않습니까. 어느 아버지가 그렇게 기쁘게 해 줄 수 있습니까. 세상에 아무리 즐거운 것이 있다 하더라도 이 법문 을 듣는 것보다 즐거운 것은 없습니다. 법문만 들으면 원수도 무서운 것도 슬픔도 없어지니 즐겁지 않습니까.
사랑의 애착이 다하면 모든 고통이 없어진다. 남녀간의 사랑만이 사랑이 아닙니다. 돈을 좋아하면 돈사랑, 벼슬을 좋아하면 벼 슬사랑, 살림하는 것을 좋아하면 살림 사랑입니다. 여기에서의 사랑은 내 몸뚱이를 사랑하는 것을 말합니다. 이 몸뚱이, 도둑놈 을 사랑하는 것만 내버리면 일체의 고통이 없어집니다. 이 도둑놈을 사랑하기 때문에 무섭고 슬프고 걱정 근심이 생기는 것입니 다. 가난하게 살든 천하게 살든 내 마음이 편해야 합니다. 행복은 마음 속에 있는 것이지 밖에 있는 것이 아닙니다.
예전에 어느 부잣집에 들른 적이 있었습니다. 집 한채만 해도 수십억이라는데 얼마나 부잣집이던지 도적을 막는 장치를 해 두어 쥐가 지나가다 담을 슬쩍 건드려도 소리가 난답니다. 자동차도 몇 대씩 있고 살림살이도 굉장했습니다. 그러나 세상일이라는 것 은 모두 좋을 수는 없습니다. 좋은 것이 있으면 반드시 나쁜 것이 있게 마련이어서 그 집의 부인이 간장병이었습니다. 그러니 잘 해 놓고 죽으려니 원통해서 얼마나 심장이 더 불탔겠습니까.
세상법엔 한계가 있습니다. 내 마음대로 항상 되는 것이 아닙니다. 그러니 부처님 법문이 좋은 것입니다.

세상사 모든 일을 버리고 화두를 타파하라.
화두를 해결해 해탈하라.

참선을 하되 알래야 알 수 없는 곳으로 파고 들어가면 오직 환히 나타날 때가 있습니다. 공부만 하게 되면 화두를 해결한다 그 말입니다. 도를 닦는 사람들은 한 해를 마감하고 또 다른 한 해를 맞는 것이 속가와 다릅니다. 중국의 고봉스님께 누가 물었습니 다.
"큰 스님은 설을 어떻게 쇠셨습니까."
"고개 위를 지나는 구름을 가늘게 썰고 물 밑의 달을 잡아서 엷게 빚어 떡국을 쑤어 과세를 잘 쇠었느리라."
어떻게 구름을 칼로 썰고 달을 어떻게 손으로 빚습니까. 그러나 도인들은 이렇게 할 수 있습니다. 공부만 해결되면 우리 마음대 로 되는 것입니다. 종념선사라고 하는 무서운 도인에게 물었습니다.
"오늘, 설날 하루 어떳게 마음을 쓰시렵니까."
"너희들은 하루 스물네 시간이 부려먹지만 나는 스물네 시간 밤낮을 부려먹는다."
도인은 밤도 낮도 없습니다. 과거도 현재도 내생도 없습니다. 꿈꾸는 사람에게만 현재 ,내생이 있습니다. 도인에겐 아무 걸림이 없습니다. 그러므로 환경을 따라가지 않습니다.
모든 일이 생기면 여러분은 그 일에 마음이 따라가 종노룻을 합니다. 예를 들어, 아침 일곱시가 되면 아침을 먹자, 저녁 여섯시 가 되면 저녁 먹자, 어떻게 시간이 여러분을 부려먹습니다. 도인은 시간도 공간도 없으므로 아침도 없고 저녁도 없습니다.
마음과 몸에 비유하자면, 눈도둑놈이 도인의 마음을 부려먹지 못합니다. 도인이 눈을 부려먹고 귀도 부려 먹습니다. 따라가 주 질 않으니 귀가 도인의 마음을 부려먹지 못랍니다. 그런데 우리는 도둑놈이 텔레비젼을 보자 하면 따라가지 않습니까. 이 세상 이대로가 꿈입니다. 마음을 깨치지 못하고 어두운 마음에서 살기 때문에 이대로 생활하는 것이 꿈입니다.

우리는 죽지 않습니다. 걱정할 게 없습니다. 인과를 믿으십시오. 눈 앞만 보지 말고 멀리 보고 살아야 합니다. 진심 한번 내면 바로 독사가 되는 것도 아니고 아주 고통스러운 지옥에 갔다와서야 독사가 됩니다. 욕심을 내면 지옥에 갔다와서 아귀몸을 받습 니다. 부처님도 도와주지 않습니다. 누가 나를 좋은 데나 나쁜 데로 보내는 사람이 없습니다. 내 마음으로 만들어 지옥에도 가고 극락에도 가는 것입니다.
내 몸도 부모의 몸만 빌렸지 내가 만든 것입니다. 내 업보로 이만한 몸을 받을만 한 양이 있기 때문에 몸을 받은 것입니다. 자 작자수라고, 내가 지어 내가 받는 것이므로 타살죄가 없답니다. 아버지가 아들을 죽이고 친구가 나를 죽여도, 내가 나를 죽인 것 이지 남이 나를 죽인 것이 아닙니다. 내가 저 사람에게 칼맞을 일을 만들어 놓았으니 나를 칼로 찌르는 것입니다.
내 마음으로 모든 것을 만든 것입니다. 내 마음을 떠나서는 아무 법도 없습니다. 그러므로 총이 무섭고 칼이 무서운 것이 아닙 니다. 죄가 없는 사람은 빚이 없기 때문에 난리가 나도 죽을까 걱정할 것이 없습니다. 이 세상에는 억울한 일이 없습니다. 그림 자가 실물대로 나타나는 것처럼 내가 지은대로 나타나기 때문입니다. 이런 법을 알면 너무 좋습니다. 지금도 늦지 않았습니다. 정신 바짝 차려 부처님 말씀대로 살면 해탈이고 성불입니다.
남부러울 것 하나도 없습니다. 하늘과 땅, 부처님, 일가친척 하나도 원망할 것 없습니다. 얼굴 생긴 것도 내가 만들었습니다. 어머니가 좋게 만들고 아버지가 나쁘게 만든 것이 아닙니다. 제 복으로 잘 생기고, 제 죄로 나쁘게 태어난 것입니다. 나밖에 없 습니다. 남을 원망하면 죄만 더 커지고 손해만 납니다. 미련하고 죄가 많아 어리석은 사람은 남을 해치고 저 죽을 일만 합니다.
이런 법문 한번만 들어도 귀가 있는 사람은 수지 맞습니다. 무당에게 점 치고 사주 보고 관상 보지 마십시오. 부처님 말씀대로 살지 왜 지옥 갈 일을 합니까. 물론 부처님 법에도 사주 관상법이 있습니다. 팔만대장경에 팔십종호, 삼십이상이라고 관상법이 많이 있습니다.머리카락이 어떻게 생긴 사람은 무슨 병든 이에게 시중을 많이 든 사람이다. 어덩이가 어떻게 생긴 사람은 아이를 낳지 못한다. 이가 어떻게 생긴 사람은 말이 거친 사람이다. 눈동자가 어떻고 색깔이 어떤 사람은 정조가 맑은 사람이다. 등의 말을 하고 있습니다. 삼생 동안 거짓말을 하지 않으면 혓바닥이 코를 덮는다는 말도 있습니다.
관상도 헛것은 아니나, 마음이 운전수이니 마음 쓰는 것만 가르쳐 주지 그런 것 보지 말라고 합니다. 마음으로 운명을 바꿀 수 있으니 일이 안 될 때는 무당한테 가지 말고 복을 지으라 가르칩니다. 좋은 일을 하면 안되던 일이 잘됩니다. 복만 지으면 죄가 없어집니다.

어리석은 욕심으로 자기 몸을 얽어서 극락세셰에 가지 못한다.
극락세계 오지 말라는 사람 없습니다. 누가 성불하지 못하게 하는 사람 있습니까. 성불은 감옥에 넣어도 할 수 있는 것입니다. 이 법문의 은혜는 몸을 팔아도 갚지 못합니다.

사람이 욧심만을 위하는 고로 다른 사람을 헤치고 또 나를 죽이는도다.

그것은 남을 해칠 뿐 아니라 나를 죽이는 일입니다. 이것을 잘 알아야 합니다.

비록 지옥이 있고, 쇠갈고리나 있어도 지혜있는 사람은 여기에 얽히지 않으나 어리석은 사람은 처자식을 보아서 지옥에 간다.
고양이는 자식을 낳아 키울 만큼 키워 놓으면 떠나 보냅니다. 이젠 네 멋대로 알아서 살라는 뜻인데 어미를 따라오려고 하면 무 섭게 해서 못따라오게 합니다. 그런데 사람은 죽을 때까지 자식 걱정을 합니다. 백살 먹은 부모가 팔십 먹은 아들 걱정하지 않습 니까. 이것은 좋은 것이 아닙니다. 거짓으로 도와 주는 것은 좋지만 속으로까지 애태울 필요는 없습니다. 인연을 딱 끊고 가야지 그렇지 않으면 죽어서 죄가 됩니다. 그것이 씨앗이 되고 인연이 되어 다음 세상에도 고통을 받는답니다.
부처님은 아들. 딸의 종노릇을 하지 말라고 합니다. 소나 말이 되어 아들 딸, 손자의 종노릇을 하지 말라고 합니다. 제가 이 세 상에 나올 때 복을 타고 명을 가지고 나오는 것인데 무슨 것정ㅇ 하느냐 말입니다.
부모가 뼈가 녹도록 고생을 해 벌어 놓은 재산을 가지고 형제들이 재산 싸움을 합니다. 남의 자물쇠 끄르는 것이 어렵다 해도 처자 권속 애착을 끊는 것이 더 어렵다고 합니다. 처자권속에 매어 나도 고생, 죽어도 고생 그렇게 되풀이하며 지금까지 많은 생 을 속았으니 이제 한번 끊어 보십시오. 이것은 내 법문이 아니고 부처님 법문입니다. 세상 사람들은 고생을 하기 싫어하면서도 고생을 만들어 반대로 삽니다. 불을 질러 놓고 불 속으로 들어가며 뜨겁다고 하는 것과 같습니다.밤낮으로 죄를 지으면서 고생을 하려 하지 않습니다. 부처님 말씀대로 하면 금방 해결이 되는데 말입니다.

주인공아, 내 말을 들으라.
아침 저녁으로 허망한 욕심이 얼마나 갈까 보냐.
어제도 이렇게 허송세월로 보내 버렸고 오늘도 이렇게 하면 나서 온 곳 죽어갈 곳을 어찌 알겠느냐.

어디서 왔다가 어디로 가는지 모르고 삽니다. 나서 온 곳, 죽어 갈 곳 알겠느냐. 어느 곳인고, 이렇게 소리쳐도 모르지 않습니 까. 이것은 참선을 해야 알 수 있습니다., 기도를 해 복을 빌어 가지고는 모릅니다.

보살의 수행하는 바는 때를 닦는 걸레 같은 것이니 어려운 이리나 더러운 것은 나에게 돌리고 깨끗하고 수월한 일은 남에게 준 다.

우리 살길은 다른 게 없습니다. 안으로는 이 마음을 깨달아야 하고, 세상법으로는 남을 도와 주는 길이 살길입니다. 물심 양면 으로 남을 도와 주는 것밖에 도 닦을 일이 없습니다. 그런데 도 닦으러 오는 사람들이 남을 해칩니다. 세상법을 쓰려면 부처님 도량에 뭣하러 옵니까.
부처님 법은, 나쁘고 해로운 일은 나에게 돌리고 좋고 깨끗한 일은 남에게 돌리는 것에 있습니다.

내가 비록 못났으나 이런 도 닦는 마음으로 진중하리.
아주 반증한 보물로 삼으리.

이렇게 도 닦는 것을 즐겁게 알아야 합니다. 죄를 안짓고 복을 지으면 자꾸 복이 쌓일 게 아닙니까. 그런데 내가 죄를 지으면 지옥밖에 갈 데가 더 있습니까. 지옥도 아주 무거운 지옥, 뜨거운 지옥, 팔만사천 지옥으로 갑니다. 그런 사람은 부처님이 죽여 버리라고 합니다. 죽을 사람이 둘 있는데, 하나는 남을 해치고 다녀 무간지옥밖에 가지 못하니 죽여 버리라고 합니다. 더 죄를 짓지 못하게 자비심으로 죽여 버리라고 합니다. 또 한 사람은 이 사람을 죽여 열 사람, 백 사람을 살릴 일이 있으면 죽여 버리라 고 합니다. 불법은 혹 사랑으로, 혹 위엄으로 중생을 상대합니다. 그것을 자비라고 합니다 삿된 것을 물리치고 바른 것을 내세우 는 것, 이것을 척사현정(斥邪顯正)이라고 합니다.□
<해인 1995. 12.>
*** 바깥만 보지 말고 안살림을 돌아봅시다.

요즘들어 부쩍 성지순례를 가는 사람이 많아 부처님 성지를 중심으로 법문을 할까 합니다.

룸비니, 천상천하 유아독존을 선언한 숲
부처님이 태어나신 곳은 룸비니입니다. 어느날, 밤 인도 정반왕의 왕비인 마야부인이 꿈을 꾸었는데, 여섯 개 상아가 달린 하얀 코끼리와 육각형의 반짝이는 별 하나가 몸 안으로 들어왔습니다. 그날로 왕비는 수태를 했고, 친정으로 가는 도중 룸비니 숲에서 나뭇가지를 붙잡고 서서 아이를 낳았습니다.
부처님은 그렇게 아무런 산고도 격지 않고 맏아들로 태어났습니다. 그런데 이상한 아기였습니다. 태어나자 마자 일곱 발자국을 걸었는데 걸음을 걷는 발자국 마다마다에 흙을 뚫고 연꽃이 솟아올랐습니다. 동신에 '천상천하 유아독존'이라고 선언했습니다. 남이 높다는 것을 가르쳐 주려고 자기가 높다고 한 것입니다. 깨달아 놓고 보니, 너희가 나보다 못하지 않다 그런 뜻입니다.

소낙비가 내려 몸을 절단하더라도
붓다가야에서 세존이 촐가의 결심을 굳힌 이래로 계속해서 달라붙어 있던 악마는 성도할 때에도 마구니의 군대를 이끌고 나 타나 보리수 아래에서 명상에 잠겨 있는 부처님을 유혹했다고 합니다. 이 항마성도의 이야기는 불교미술에도 그 그림으로 나타나 있습니다.
여기에서 부처님은 이렇게 공부하셨습니다.

허공에서 몽둥이 같은 소낙비가 내려 몸을 절단하더라도 내가 만일 나고 죽는 바다 건너지 못하면 이 보리수나무 아래를 마침내 여의지 않으리.

이런 마음을 가지고 부처님은 공부를 했습니다. 한데서 비 맞고 칼로 찔러도 눈 하나 꿈쩍않을 사람 있습니까. 부처님이 얼마 나 용맹스런 마음을 가지고 공부했는지 들어 보십시오. 그 다음 이런 서원을 세웠습니다.

내가 도를 이루지 못하면 마침내 보리수 나무 아래에서 일어나지 않겠다.

이런 마음으로 공부를 하는데 안 될 일이 있습니까.

설법지 녹야원
석존과 함께 공행을 하던 다섯비구는 석존이 우유죽을 마시는 것을 보고 고행을 포기한 의지가 박약한 사람과는 함께 공부 할 수 없다고 하여 가버렸습니다. 우루발바 마을을 떠나 녹야원으로 왔습니다. 그 뒤 그들은 자신들을 향해 다가오는 부처님을 보고 처음엔 냉담하게 대했지만 설법을 듣고는 최초의 제자가 되었습니다.
부처님은 정등각 후 최초로, '나는 유무단상의 일체 양변을 여읜 동시에 양변이 원융무애한 중도를 정등각했다'라고 선언하셨습 니다. 고금을 막론하고 불교의 근본 내용은 중도에 있습니다. 중도를 알면 불법을 알고 중도를 성취하면 불법을 성취하는 것입니 다.

열반지 구시나가라
석존은, '아난다여, 그대는 내 머리를 북쪽으로 향할 수 있도록 사라쌍수 사이에 자리를 깔라. 나는 피곤하다. 자리에 누울 것이다.' 하고 했습니다. 아난다에게 자리를 깔게 하고 나서 오른쪽 옆구리를 아래로 두고 오른발 위에 왼발을 포갠 자세를 취 한 다음 선정에 들어간 채로 숨을 거두었다고 전해지고 있습니다. 아난다와 비구들에게 남긴 최후의 법은 '제행무상하니 방일하 지 말라'였습니다.
세상만사가 다 허망한 것이니 방일하지 맣고 정진하라는 말씁이었습니다. 석존은 이때도 자기 자신에 의지하고 남에게 의지하지 말라. 스스로를 광명으로 하고 법을 광명으로 삼으라고 했습니다. 내 마음을 지키라고 한 것입니다.
부처님의 죽음은 지극히 안락한 죽음이었습니다. 관을 세겹으로 했는데 먼고에 있다 부처님이 열반햐셨다는 소식을 듣고 가섭존 자가 오자 부처님께서 관 밖으로 두 발을 내놓으셨습니다. 세 겹이나 두껑을 닫아 놓았는데 말입니다. 죽지 않는 법이 있다는 것 을 보이신 것입니다.

영축산은 산기ㅅ에 올려다 보았을 때 정상에 검은 바위가 마치 독수리가 날개를 접은 채 쉬고 있는 모양으로 보이기 때문에 독 수리산이라고도 하고 기사굴산이라고도 합니다.
그곳에 부처님이 계셨으며 제자들이 수행을 계속해 왔고 세존께서 법화경이나 무량수경을 설하셨다고 합니다.
그 곳에서 부처님이 이렇게 법문을 하셧습니다.

영축산에서 꽃을 들어 상근기의 백만대중에게 보이니 눈먼 거북이 나무판자 만난 것과 같이 좋아하네. 가섭존자가 빙굿이 웃지 않았으면 위없는 도를 누구에게 전하였으리오.

한량없는 겁전에 일찍이 성불하여 중생제도하기 위하여 이 세상에 오셨네.
높은 덕이 보름달같이 원만하여 천상천하를 인도하는 부처님 되셨네.

부처님은 정반왕의 아들로 태어나 성불한 것이 아닙니다. 본래 성인이었습니다. 연등불 부처님 당시, 여러 생을 닦아 선업비구 가 되어 길을 가다가 머리를 풀고 연등부처님에게 허리를 밟고 지나가시라고 공양을 올렸습니다. 그때 마정수기를 받아 뒤에 호 명보살이 되었습니다.
호명보살로 태어나 사바세계의 중생을 제도할 인연이 되었는데 어느 나라로 내려가 누구를 부모로 정할까 생각하다 혜안으로 보 니 인도가 지구의 중앙이고 정반왕과 그 부인을 보니 제일 복이 많았습니다. 그래서 정반왕을 부모로 해 태어난 것입니다.
무엇이든 복으로 되는 것입니다. 복이 있는 사람은 복이 있는 부모에게로 갑니다. 사자가 사자 새끼 낳지 토끼 새끼 낳을 수 있 습니까. 복이 있는 사람은 복이 있는 어머니에게로 들어갑니다.

중생을 제도하기 위해 방편으로 열반을 나타내지만
내가 실제 죽는 것 아니고 항상 여기서 법을 설한다.

'여기서'란 시방세계에서 법문을 설한다는 말입니다. 조사스님들의 어록에 보면, 깨쳐 마음의 눈을 뜨고 보면 지금도 영축산에 서 부처님이 법문하고 계신다고 합니다.

다음은 내 법문입니다.

오늘 손을 들어 대중에세 보여주니
영산회상에서 꽃을 들어준 것과 같은가 다른가
사람은 고금에 차별상이 있으나 법은 차별상이 없도다.

사람은 옛사람이 있고 지금 사람이 있지만, 진리(마음)는 예와 지금이 없습니다. 허공이 변치 않는 것과 같이 항상 똑같습니다.
꽃을 들어 보인 영축산 보고자 하여 불원천리하고 동행한 도반들이 예산의 참된 모습 멀리 바라보니 구름은 스스로 높이 날고 물은 스스로 흘러가니

흘러가는 구름도, 물도 도입니다. 이것은 영축산의 진면목을 말하는 것입니다.

<왕사성의 출처>
부처님 당시 사람을 잡아먹는 왕이 하나 있었는데, 요리사에게 날마다 사람을 잡아다 요리를 만들라고 했습니다. 요리사는 왕의 명령을 어길 수 없어 성 아래에 나가 사람을 잡아다가 요리를 해 주었습니다. 그러니 사람이 줄어들지 않았겠습니까. 귀신이 잡 아가는지, 사람이 잡아가는지 매일 사람이 없어졌으니, 꼬리가 길면 잡힌다고 나중에 알고보니 왕이 잡아다가 요리르 해 먹는 것 이었습니다. 대신들이나 국민들이 분을 이기지 못해 들고 일어나 국왕을 먼 나라로 쫓어버렸습니다. 십삼 년 동안 쫓겨나 원망을 가지고 돌아다니는 동안 국왕은 사람 잡아먹는 귀신이 되어 공교롭게도 양쪽 날개까지 달려 날아다니면서 사람을 잡아먹고 다녔 답니다.
국왕은 목신에게 기도를 했습니다. 목신의 덕택으로 날개가 돋혀 사람을 잡아먹기가 얼마나 수월한지 각 나라의 왕 오백 명을 잡아다가 공양을 올리겠다고 했습니다. 기도를 끝내고 499명을 잡아 독한 귀신들에게 지키라고 해 놓고 마지막 오백 명을 채우기 위해 부처님을 잡으로 갔습니다. 유원지 목욕탕에서 목욕하던 부처님을 잡아가는데 다른 왕들은 전부 무서워하고 놀랬으나 부처 님은 무서워하지도 않고 태평하더랍니다. '이놈은 참 별나구나' 하는 생각이 들어 '너는 무섭지도 않느냐' 하고 묻자 부처님께서 법문을 하셨습니다.
"죽기 위해서 나는 것이고, 이 세상은 다 장차 파괴되는 것이며 만나는자는 다 헤어지는 것인데 무서워할 것이 뭐 있느냐 "
그러한 법문에 왕은 감화를 받았습니다. 부처님이 말씀하셨습니다.
'너에게 죽는 것은 괜찮은데 한이 되는 것이 하나 있다. 내가 너한테 잡혀 오기 전에 어느 스님이 법문을 해주고 음식을 좀 공 양해달라고 부탁했다. 그래서 목욕을 하고 나서 스님 뜻대로 해올리겠다고 약조를 했는데 너에게 잡혀오느라고 약속을 지키지 못 했으니, 며칠 여유를 주면 그 스님에게 보시를 하고 돌아오겠다.
왕은 부처님에게 일 주일의 시간을 주면서 만일 돌아오지 않으면 다시 잡으러 가겠다고 했습니다. 왕에세 잡혔다가 돌아온 부처 님은 약속대로 그 스님에게 보시를 했습니다. 그리고 불쌍한 사람들을 불러 보시를 하며 '따라오지 말라' 이르고 왕에게 갔습니 다. 부처님은 인과를 면하려 하지 않습니다. 지은 것은 면할 수가 없기 때문입니다. 그러니 죽는 한이 있더라도 눈 하나 꿈쩍하 지 않습니다.
한편 부처님이 돌아올 것인지를 의심하고 있던 왕은 멀리 부처님이 돌아오는 것을 보고 다시 놀랬습니다.
"이제 너 하나만 죽이면 오백명이 되어 목신께 바쳐 재사 지내려고 하는데 너는 죽는 것이 무섭지 않느냐."
부처님께서 대답했습니다.
"나고 죽는 법도 없고 오고 가는 것도 없는 이치가 있는데 나고 죽는 것에 집념해 걱정할 것이 뭐 있는가."
그러자 사람 죽이는 것이 괴로웠던 왕은 부처님께 좋은 법문을 해달라고 했습니다. 부처님은 삼귀의, 오계, 십계를 설하고 청신 계를 설해주어 왕을 부처님의 제자로 만들었습니다. 그리고 499명의 왕들을 그대로 본국으로 돌아가라고 석방해주었습니다. 그러 나 499명의 왕들은 "저 어진 분 때문에 우리들이 살았는데 어떻게 그 은혜를저버리고 본국으로 돌아가겠는가"하고 돌 아가지 않자 똑같은 궁전을 499개를 짓고 다같이 살았답니다.
왕들이 사는 나라라 하여 왕사성으로 부렀다고 합니다.

<죽림정사의 출처>
죽림정사(竹林精舍)는 대밭 수도원이라는 뜻인데 바사이궁이라고도 합니다. 이 궁은 개인의 것이었는데, 태자가 욕심을 내 팔라 고 했습니다. 부자이며 권력도 있던 주인은 태자에게 "내가 이 나라를 쫓겨나 국적을 바꿀지언정 팔 수 없다"며 허락 을 하지 않았습니다. 그러나 왕이 되자 태자는 궁을 빼앗아 버렸습니다. 땅 임자가 '어디 두고보자' 하는 분한 마음을 가지고 있 다가 울화병으로 죽어 큰 독사가 되었습니다. 독사가 되어 죽림정사 수풀에 있으면서 태자 오면 죽이려고 기다리고 있었습니다.
봄날이 되자 국왕이 대신과 궁녀를 데리고 소풍을 갔습니다. 왕은 동산에서 가장 좋은 자리를 잡아 앉아 있다 잠이 들어버렸습 니다. 국왕이 잠이 들자 궁녀들은 심심해 삼삼오오 짝을 지어 여기저기 구경을 다녔습니다. 호신 신하만이 곁에 남아 왕을 지키 고 있는데 난데없이 대밭에 있는 가라나까라고 하는 새들이 공중제비로 올라가면서 있는 힘을 다애 지저귀었습니다. 왕을 호신하 던 신하가 보니 길고 커다란 독사가 왕을 물어죽이려 하고 있었습니다. 그래 있는 힘을 댜해 독사의 목을 내리쳐 죽여 버렸습니 다.
그때 왕이 꿈자리가 뒤숭숭하고 새들이 울어제끼는 소리를 듣고 일어나 무슨 일이 있느냐고 물었습니다. 신하는 왕께서 새들 때 문에 살아났다고 하며, 독사가 물어 죽이려고 덤볐던 얘기를 했습니다. 궁으로 돌아온 왕은 새들의 은혜를 갚기 위해 대신들에게 동산의 반을 새들에게 주면 어떠냐고 물었습니다. 그러자 대신들은 새들이 어떻게 동산을 갖느냐고 하면서 차라리 대밭을 많이 심어 새들을 지키며 보호하는 사람을 두어 새의 안심입명처를 만들어 주는 게 좋겠다고 했습니다. 그렇게 해서 대나무를 많이 심 으니 경치가 좋았습니다. 부처님께서 그 전에 그 동산이 좋아 제자들을 데리고 와 참선을 했습니다. 그것을 바사이왕이 다 알고 부처님의 법문을 듣고 그 은혜를 어떻게 갚을까 생각하다 동산에 수도원을 하나 짖고 싶으니 허락을 해달라고 했습니다. 부처님 이 허락을 하여 죽림정사에서 제자를 가르치며 계시기도 했습니다.

모든 법이 인연을 좇아서 생겨난 것이고
모든 법이 인연을 좇아서 없어지는 것이라.

성지의 불법은 예술이요 기능이로구나
모든 삼라만상 물건이 본래 원만한 것인데
동상부처님을 조각해 이 기력을 허비해서
암벽을 깎고 부숴 법신을 죽였구나

불법은 우리 마음 속에 있는데 아무리 예술이 좋고 재주가 좋다 하더라도 모두 껍데기인줄 알아야 합니다. 꼭 성지에 가지 않아 도 마음이 참으로 보배이니, 가지 않아도 섭섭할 것 없습니다.

바깥만 보지 말고 안살림을 돌아봅시다.

'이뭣고'
할.□