* 잠시 후 기무라 기요다까 일본 도쿄 대학 교수의 "보리달마의 보원행과 선불교의 형성에 관한 논문 발표가 이어집니다. * 사회자 : 두번째 발표하실 분은 동경 대학에서 가르치고 계신 기무라 기요다까 교수입니다. 보리달마의 보원행과 선불교의 형성이라는 제목으로 20분동안 발표해 주시겠습니다. 본래 기요다까 교수는 제가 알기에는 화엄 불교를 전공해 주신 분인데 이번에 한국 무차선회에 오셔 가지고 선 전통의 기원부터 아마 근본적인 문제 제기를 하는 것 같습니다. * 기무라 기요다까(일본 도쿄대학교 교수) : * 기무라 기요다까 일본 도쿄대학교 교수의 논문이 발표되고 있습니다. * 논문 내용은 자료실을 이용해 주시기 바랍니다. * 기무라 기요다까(일본 도쿄대학교 교수) : 감사합니다. * 사회자 : * 윤원철 교수(서울대학교) : 古佛叢林 無遮禪會 / International Conference on Korean Sn Buddhism Comments on Professor Kimura Kiyotaka's "Bodhidharma's Practice of Recompense and Formation of Chan Buddhism: An Angle to the Radical Problems of Chan Tradition" Woncheol Yun Dept. of Religious Studies Seoul National University Prof. Kimura's article attracts our interest in many points. Among them, what especially concerns me is his attempt to readdress the importance of moral discipline in Ch'an (or S/Zen). Advocating the universal and cardinal importance of moral efforts in Mahyna Buddhist soteriology, Prof. Kimura points out that Bodhidharma also put utmost emphasis on them in terms of 'the practice of recompense.' Ch'an tradition originated from Bodhidharma's teachings, according to its own allegation. However, as Prof. Kimura criticizes, Ch'an tradition somehow (deliberately or incidentally?―I want ask Prof. Kimura's opinion) decided to forget all about Bodhidharma's teaching regarding 'the practice of recompense.' In this respect at the least, we can say that Ch'an tradition forgot its self-alleged origin. It seems to me that Prof. Kimura wants to say that Ch'an tradition, due to that fatal amnesia, failed to work properly as a Mahna Buddhist religious movement. He alludes it by stating in the conclusion: "Is it wrong opinion that Ch'an Buddhism would be a school of Mahyna Buddhism and have power to save all beings, only in case that the practice of recompense is an indispensable element of it?" Prof. Kimura also seems to think that Ch'an Buddhism, due to the same amnesia, lost its effectiveness in the modern world, at the least. And he claims that the future of Ch'an Buddhism depends upon whether it reincorporates the concern in moral efforts into its soteriology as a crucial part of it. The last sentence of his article reads as follows: "[W]e have to reconsider about the meaning of the practice of recompense Bodhidharma advocated at the beginning of Ch'an tradition, especially when we hope to revive Ch'an Buddhism as an effective religion in the modern world." To my understanding, this article seems to be a result of Prof. Kimura's search for a modality of Ch'an Buddhist practice that will enhance the chance for Ch'an Buddhism to keep its effect as a guide of people's spiritual and practical lives and to make contributions to desirable development of human culture, as well as to secure its own survival, in the upcoming new millenium. I myself, together with many adherents or friends of Ch'an Buddhism, am much concerned for its future under adverse circumstances such as prevailing secularization of society and culture along with 'deteriorate d'―as seen from religious perspectives―spiritual life in modern world. I have been thinking, also together with many other s―perhaps including Prof. Kimura, too―, that revalorization of moral teachings and efforts in the soteriological programs of Ch'an Buddhism may be not only the best but also a necessary choice for it to come up with the serious challenges against its validity in this and upcoming era. However, I don't think that it is universally persuasive and academically plausible to address the issue in such a way as Prof. Kimura does, that is, in terms of what the origin of Ch'an tradition was. It surely must have a powerful appeal to adherents of the tradition, however, it surely does not to outer world. It is like the Jehovah's Witnesses' missionary strategy of converting Christians by referring to literal meanings of the passages in the Bible. Christians, for whom the Bible has the utmost authority objectively referable for any issue, may feel strongly challenged by the Witnesses' appeal to their literal readings of the Bible when engaged in controversies with them over whether the existing Christian churches have been faithful to the 'original' teachings of the Bible. Nonetheless, their arguments do not impress at all those that do not concern themselves with the Bible, perhaps including all of us here in this conference. Furthermore, modern intellectuality despises that kind of religious attitudes, labelling them as fundamentalism. In the same way, an argument for renovation of Ch'an tradition grounded in an appeal to the 'origin' of Ch'an may draw audience from within the tradition only, but most probably not much from outer world. I wonder whether it would be possible "to revive Ch'an Buddhism as an effective religion in the modern world" with such limited discourses that are meaningful only within the tradition itself. It seems to me that Prof. Kimura's appeal to the 'origin' in his argument is not much plausible academically, either. Prof. Kimura himself mentions the fictitious character of the stories regarding the 'origin' of Ch'an tradition, which is now a widely admitted common sense in academia. Let me cite a paragraph from Bernard Faure's The Rhetoric of Immediacy: A Cultural Critique of Chan/Zen Buddhism (Princeton: Princeton University Press, 1991) which excited many religious scholars so that a special session was held for it in an annual conference of the American Academy of Religions: The fact that, sociologically or institutionally, a "routinization of charisma" takes place does not entail a deviation at the theoretical level. The banalization of the teaching is time and again counterbalanced by reformative attempts, the resurgence of a process of purification. Yet the question remains: Is there an originary, nonderived, Chan principle at the dawn of the tradition, or is one confronted merely with "traces" in the Derridean sense? According to Derrida, "the trace is not only the disappearance of origin, it means . . . . that the origin did not even disappear, that it was never constituted except reciprocally by a nonorigin, the trace, which thus becomes the origin of the origin" (Derrida 1974: 61). . . . Indeed, it may not be a case of a "pure" teaching becoming "corrupted" because of social factors. The very notion of the original "purity" of Chan seems to have arisen simultaneously with or even posterior to the notion of its "degradation." Thus there is a danger in regarding the institutionalization of Chan as a deviation from a "pure" Chan experience. One would thereby simply replicate a certain type of traditional discourse and end up reintroducing an "essence" of Zen. (p. 25) It seems to me that today's global humanities scholarship in general prefers this perspective to an appeal to the original purity or perfectness. In the ethos of modern scholarship, the former is regarded as academically appropriate and the latter as an uncritical reiteration of traditional cliche. And Faure's admonition expressed in the last two sentences of the above citation clearly applies to Prof. Kimura's attempt. I never mean to deny the validity of Prof. Kimura's arguments. On the contrary, I I very much appreciate his implication that something went wrong with Ch'an tradition when it neglected the crucial importance of moral efforts in its soteriology and made them marginal to or discontinuous with its subitist ideal, at least on the doctrinal context. Ch'an masters indeed put much emphasis on moral efforts in their everyday teachings. Moral efforts are insisted as a very important part of disciplines in a Ch'an monastery, needless to say of laymen and -women's religious lives. However, seen from the theoretical point of view, does that emphasis really well get along with their subitist soteriology? It seems to me that the soteriological significance of moral efforts is not organically incorporated into the theoretical scheme of Ch'an subitism, although they are indeed heavily demanded for practitioners. I think that the doctrines of 'no-mediacy' (無所依) and 'no manipulating acts or thoughts' (無爲) is an essential element of the subitist soteriology exalted by Patriarchal Ch'an tradition, and that it is partly responsible for the alienation of moral efforts from the theoretical schema of subitist soteriology. Prof. Kimura puts the subitism of Patriarchal Ch'an tradition as the "standpoint at which the very truth is alive in a daily life" citing Dr. Yanagida Seizan, or the representation of "the modality of the truth itself alive in a daily life of everybody" in his own words. This standpoint generates twofold emphases. One is that you must go through fundamental transformation of yourself in order to actually make your ordinary everyday life full embodiment of the truth as it originally is. The other is that the ordinary daily life itself, exactly as it is now without any manipulated transformation, is the truth itself or the locus of its functioning. In the latter respect, neglect or marginalization of the importance of moral efforts seems to be a corollary of Patriarchal Ch'an tradition's exaltation of subitist soteriology. Even at the first point, Ch'an doctrines in general tended to focus on the final moment of transformation or enlightenment, rather than affording attention for theorization of the significance of moral and disciplinary efforts in everyday life. Seen from this perspective, it is not enough to simply claim that the importance of moral efforts should be reconsidered to revive Ch'an Buddhism. I think some crucial issues must be further addressed in order for that claim to be logically legitimate and strongly persuasive. In this regards, I would like to raise some questions: 1) As I already asked above, did the Ch'an of Patriarchs deliberately decided to forget Bodhidharma's teaching on the practice of recompense? Wasn't the amnesia probably a corollary of Ch'an tradition's doctrinal development? Or was it simply a careless neglect? Or was it due to serious misunderstanding of its origin? 2) What are the inner and the circumstantial reasons for Ch'an tradition's loss of vitality in the modern world, if it has actually happened at all? Let's assume that neglect of the importance of moral efforts is the inner reason as Prof. Kimura seems to mean. Then, why is it so? 3) What are the reasons for Ch'an tradition's tremendous success, in spite of its failure to properly succeed to the original emphasis on moral efforts, in East Asia in the past, the largest locus of Mahyna Buddhist development? 4) What are the positive side of Ch'an tradition's success in the scene of the East Asian Buddhism? And what are the negative effects of its success without proper incorporation of moral efforts into its subitist soteriological schema? 5) Why is it that Ch'an tradition needs to recover its concern in moral efforts in terms of Bodhidharma's practice of recompense, if it is to be revived in the modern world? Simply because it was a crucial element of its original ideology? As stated earlier, this may be an appealing and more-than-enough answer for adherents of the tradition, but not for academicians and outsiders. Or because it is an indispensible requirement in the modern world for a religion's validity or effectiveness? Then, why is it particularly required that much in the modern world, while Ch'an tradition seems to have done well without it in the past? 6) If Ch'an tradition is to reincorporate the importance of moral efforts in terms of the practice of recompense or whatsoever into its soteriology, how would it be able to make it logically coherent with or at least compatible with its subitist doctrine? All the above questions are not separate from one another, but indeed intertwined. Feeling like we met a powerful comrade in our movement for revalorization of Ch'an Buddhism in an effort to reorient modern civilization toward a humane modality, I wish to listen to Prof. Kimura's explication of what he has left hidden between the lines of his article. * 윤원철 교수(서울대학교) : 뭔가 하면 첫 번째는 조사선이 보리달마 대사의 보원행을 무시했다. 잊어버렸다 했는데, 그 이유가 있지 않겠느냐? 단순한 기억상실증이었느냐 아니면 조사선의 교리의 발달사 가운데서 필연적인 것은 혹시 아니었느냐? 제가 보기에는 후자 쪽이죠. 돈오돈수, 돈오정수 그 돈오의 교리를 내세우면서 자연히 그렇게 된 것 같다는 생각이 제 생각인데 기무라 선생의 생각은 어떠냐는 것이 제 질문이 고요. 두번째는 다 연관된 질문입니다. 가만보면 조사선이 현대에 와서 상당히 힘이 없어졌다는 것이 기무라 선생이이 함축하고 있는 것 같아요. 왜냐하면 다시 되살리면 이런 것을 해야 한다는 말씀을 하셨으니까, 그 이유가 뭐냐 조사선이 현대에 와서 죽어가는 이유가 뭐냐 그렇게 본다면 말이죠. 그걸 알아야지만 다시 살릴 방법도 정확하게 내세울 것이 아니냐는 취지고요. 세번째는 왜 이것도 연관된 것입니다. 왜 전에는 그러면 주로 보리달마의 보원행을 무시하고도 조사선이 현실적으로 불교사에서의 동아시아에서 대성공을 거두었느냐? 조사선 때문에 교합정통이 다 죽어 버리고 결국 남아 있는 게 던 선종하고 정토종밖에 안 남게 되었는데 왜 그러면 옛날에는 성공했는데 지금은 안 됐다고 보느냐 하는 질문이고요. 네 번째는 뭔가 조사선이 보원행 같은 거를 무시 하고도 어떤 강력한 힘이 있었기 때문에 성공했을 텐데 그 힘은 무엇이었을까? 하는 것이 질문이고 그러면 그런 식으로 성공을 했기 때문에 가지는 폐단은 무엇인가 하는 것도 짚어줘야 하는 것입니 다. 다섯 번째 질문은 왜 지금은... 연관된 것입니다. 계속... 왜 지금 현대에 와서 조사선이 아니면 더 넓게 선 전통 일반이 다시 살아날려면 하필 보리달마의 보원행을 다시 되살려야 하는 것이냐? 그것은 조사선 자체가 그것을 무시했기 때문에 조사선 자체가 어떤 폐단이 있어서 그런 거냐 아니면 현대 사회가 그걸 요구하기 때문이냐 이것을 대답해야 할 것 같고요. 여섯 번째 마지막 질문은 과연 그러면 지금에 와 가지고 조사선이 보원행이라던가 아니면 도덕적인 노력 이것을 굉장히 강조하는 것을 조사선에서 지향하는 깨달음은 이렇게 해야 한다. 하는 돈오의 논에 거기에다 그것을 합치려면 어떤 논리적인 모순이나 어려움을 없지 않겠는가? 분명히 있을 텐데 그것을 과연 지금 기무라 선생님의 제안 그대로 한다면 어떤 식으로 해결할 수 있겠느냐, 하는 것이 마지막 질문이었습니다. 감사합니다. * 기무라 교수의 답변이 통역으로 이어집니다. 먼저 첫 번째 문제에 대해서 선의 전통 에 대한 말씀하셨는데 조사선에 있어서 보리달마의 보원행이 무시된 것은 심각 한 오해인가를 지적하시면서 이것은 동 아시아 불교 특히 중국 불교에 있어서 풍토적으로, 필연적으로 보원행이 탄락 된 것이 아닌가 하시는 생각을 하셨습 니다. 선의 세계를 이해하는데 있어서 동아시아 세계 중국, 한국 일본을 포함한 동아시아 세계에 있어서 보다 넓은 시야에서 우리들의 망후의 모습이나 역사적 전제를 보아야만 보다 더 명확하게 이해할 수 있을 것이라고 생각합니다. 두 번째, 세번째 질문하신 문제와도 관계되는 내용이지만 중국을 중심으로 하는 동아시아 지역에 있어서 정신풍토의 필연적인 결과로써 보리달마의 보원행이 조사선 전통에서 결여됐다고 생각하지만 이것은 보원행 자체가 무시된 것이 좋다거나 나쁘다거나 하는 그런 판단은 할수 없지만 그것이 근본적인 문제 가운데 하나라는 것은 우리가 인식해야 되지 않느냐는 의미에서 발표를 하셨다고 하셨습니다. 먼저 질문 중에 한 가지로서 현재의 선이 어떻게 존재해야 될 것인가 하는 질문에 대한 답변으로서 어떤 도덕적인 노력이 중요하다고 생각하지만 개개인들의 도덕성을 만들어내는 도덕성이 마음으로부터 생겨나는데 있어서는 실존적인 자신의 삶에 대한 문제로부터 노력이 있어야만 그런 도덕성이 생겨나지 않겠는가 생각합니다. 먼저 자기 자신의 실존적인 문제에 대해서 생각할 때에 자시자신의 삶의 가치를 중점을 두어야 하는데 깨달음이나 선적인 체험이 있다고 하더라도 또는 우리들의 본래 마음속에 가지고 있던 아사나 습기, 부정적인 측면에 대해서 이것이 쉽게 없어지지 않는 점이 있다고 생각합니다. 이런 점에 대해서 항상 귀를 기울이되 현대에 있어서 선이 그런 의미를 가지지 않을까 하는 점을 말씀 드리겠습니다. 먼저 유 선생님의 질문에 대한 답변은 이 정도로 마무리하고 밖에 계시는 분이 두가지 질문을 하셨는데 거기에 대한 어떤 답변을 지금부터 하시겠다고 합니다. 먼저 본문의 57페이지이고 번역물의 78페이지에 나오는 문제인데 부처의 아들과도 같이 본성적으로 사는 것이라고 하는 하는 전문적인 얘기가 되겠지만 먼저 논단에 입각한 경전 구조를 해석에 대해서 기무라 선생님이 말씀하신 그 내용을 질문을 하셨는데 부처님의 아들과도 같이 사는 것이라기 보다는 부처님의 아들이라는 말을 빼 주고 부처와 같이 본성적으로 사는 것, 이런 표현이 더 적절하지 않느냐 하는 설명을 하셨습니다. 솔직히 말을 하면 이 표현은 기무라 선생님께서 즐겨 하는 표현인데 사실은 본각 사상에 대한 문제는 계속되는 발표에서 더 자세하게 다루어지는 문제라고 생각하는데 부처님의 아들과 같은 표현이라고 하는 말이나 붓다라고 하는 말, 아니면 어떤 붓다라고 하는 그런 표현들이 본각 사상과 관계가 있는가 없는가에 대해서는 보다 더 신중하게 검토할 필요가 있다고 생각합니다. 두번째 패라그라프 1번 2번이라고 써 놓은 부분인데 거기서 조사선은 보리라는 말부터 시작한 남쪽의 선학파들의 기본적인 지칭에 지정되는 개념이라고 하는 문제의 정의에 대해서 문제를 제기하신 문제가 조사선 자체가 왜 보리달마를 최적으로 하고 있느냐 하는 문제가 언제부터 이렇게 정해 졌느냐 하는 문제에 대해서는 본문에 선생님이 써 놓으신 문장 속에서 확인 할 수 있을 것이라는 말씀을 하십니다. 이 문제에 대해서는 유명한 학자의 논문을 논문에 지금 제시되어 있는 논문을 참조하시기 바랍니다. 또 하나는 대해정보가 여래성가 조사선을 같은 의미로 사용하고
있다는 점에 대해서 선생님께서 예를 들으신 것은 대해정보만이
여래성가 조사선이 똑같다고 보는 것이 아니라 많은 사람들이
그러한 주장을 했는데 단적인 예를 들어서 말씀을 인용하고
계시다고 하셨습니다. 감사합니다. |