* 사회자 : 지금부터 오후의 두 번째 발표를 시작하겠습니다. 니시무라 에신 교수의 논문 발표를 시작하겠습니다.

* 니시무라 에신(일본 하나조노 대학 교수) : 먼저 발표에 들어가기 전에 이 자리에 초대해주신 서옹 큰스님께 깊은 감사의 말씀을 올립니다. 서옹 큰스님께서는 지금 혼재 도쿄의 하나조노대학의 전신인 임제학원 전문학교의 선배로서 1941년에 졸업하셨고 그 후에 15년후에 지금 발표하시는 니시무라 선생이 졸업하셨기 때문에 선배이면서 아버지와 같은 그런 느낌을 가지고서 존경하는 마음으로 이 자리에 참석하게 되었던 것을 정말로 깊은 감사를 드린다는 말씀입니다.

서옹 스님께서 저를 한국에 이렇게 초대해주신 가장 큰 이유는 일본의 임제선을 한국에 소개하라고 하는 의미로써 받아들이고 있습니다. 그리고 일본 임제선과 한국의 선불교가 어떠한 차이점이 있는가 하는 것을 비교한다는 의미도 가지고 있고, 단지 일본의 선이 어느 정도 타락한 면이 있다는 점이 있는데 그런 점은 한국 불교가 배우지 않았으면 좋겠다는 생각을 가지고 있습니다.

오늘 발표하는 내용은 그렇게 학술적인 내용이지는 않지만 임제선의 가장 체계적인 소개서인 종문무승등론이라고 하는 저술을 소개하려고 합니다. 이 책은 중기 도쿠가와시대 중기에 쓰여진 책으로서 임제선을 가장 체계적으로 해설하고 있는 책이라고 합니다.

* 니시무라 에신(일본 하나조노 대학 교수)의 논문을 발표중입니다.

* 논문 내용은 자료실을 이용해 주시기 바랍니다.

* 사회자 : 동국대학교 보광 스님의 논평이 이어지겠습니다.

* 보광 스님(동국대학교 교수) : 방금 소개 받은 동국대학의 보광입니다. 먼저 이런 산중에서 정말 종립대학에서도 하기 어려운 이런 대외 학술대회와 무차선회를 하게 된데 대해서 정말 존경을 표합니다.

특히 서옹 큰 스님께서 주선하는 이런 도량에서 큰 스님께서 회향하는 그런 의미가 담기지 않았는가 생각합니다. 또 큰 스님의 제자분들이 가운데 우리 김지견 박사님 같이 세계적으로 뛰어나신 박사님도 계시도 또 지선 스님과 같은 열리신 주지스님이 계시기 때문에 이런 일이 가능했지 않나 생각합니다.

여기에 논평을 하게 된 것을 영광으로 생각합니다. 제가 한 것을 먼저 읽겠습니다.

영문으로 요약된 것은 네가지 질문 내용만 나왔습니다마는 이 논문 내용에 백은 스님에 대해서 좀 소개가 없기 때문에 여기 오신 분들을 위해서 제가 백은 스님에 대해서 좀 말씀을 드리고 질문을 네가지로 하겠습니다. 금번 백양사에서 개최된 무차선회의 세미나에서 일본 선학계의 대가이시며 하나죠노대학(화원대학)의 부총장이신 니시무라 에이신(서촌혜신) 교수의 "

도레이 엔지(동령원자)의 수우문무진도론(종문무진등론)에서 검토된 하꾸인젠의 수행 원리"라고 하는 논문을 통해 하꾸인젠(백은선)에 대하여 깊은 이해를 가질 수 있어서 감사 드립니다. 가끔가다 제가 틀린데가 있어서 조심을 하겠습니다. 하꾸인 에까꾸(백은혜학: 1685-1768)은 5백년만에 한번 정도 출현하기도 어렵다고 할 정도로 뛰어난 선승입니다.

그는 일찍 출가해서... 출가하기 전에 어머니께서 법화경 신도로서 법화경을 독송하는 소리를 많이 들었고 이로써 지옥에 대한 두려움이 많았다고 합니다. 그러한 문제를 해결하기 위하여 출가하여 24세에 쇼오데쓰(성철)의 문하에서 인천안목... 이것 조금 수정을 하겠습니다.

인천안목 강의 참여해서 그날 저녁에 철야 정진 후에 새벽에 새벽 종치는 소리를 듣고 깨달음을 얻게 됩니다. 그러나 여기에 만족해 가지고 자기 깨달음에 만족해 가지고 당시 일본 임제종의 정맥이라고 하는 시도오 무난(지도무난)의 제자인 정수암의 도오꼬 에단(도경혜단)의 문하에서 더욱 정진하였지만 도오코 문하는 그를 인가하지 아니하고 그를 쫓아 내 버렸습니다.

그래서 그는 자기가 있던 고향의 원찰인 송음사라는 곳으로 돌아가 깨달은 후에 수행을 계속하였으나 너무 무리하게 수행을 해서 건강이 악화되어 고생하였습니다.

조금 문장이 틀린 것은 수정해 주시기 바랍니다. 그러던 중 하꾸유우시(백유자)라고 하는 선인을 만나 단전호흡법이라고 했는데 이거는 우리가 조금 소개해 줘야 하겠습니다. 이것은 어떤 법이냐 하면 기름덩어리 같은 것을 머리 위에 얹어 가지고 이것이 녹아 내림으로써 온 몸에 녹아내리는 그런 단을 하는 법입니다. 그러 단법과 수치료법을 지도 받아 3년만에 건강이 회복되었습니다.

이러한 치료체험을 정리한 것이 야선한화와 오라덴가마(원라천부) 등으로 의승(의승)으로도 널리 알려져 있습니다. 그는 당시에 널리 유행하던 불생선, 정통선, 지계선, 염불선 등이 있어지만 체험했다는데 체험하지 않았습니다. 조사선을 통해서 독자적인 공안선을 수립하여 교화활동을 전개했습니다. 특히 공안을 정리, 간소화시켜 새로운 공안을 체계화함으로써 일본적인 공안법을 개척하였다고 볼 수도 있습니다. 그가 주창한 가다데노 온, 가다데노 고행이라고 합니다. 즉 척수음성, 한 손으로 일어나는 음성입니다.

척수음성을 들으라고 하는 공안을 만들었습니다. 이는 말 그대로 "한 손바닥에서 나는 소리"입니다.

그는 "양 손을 맞부딪치면 물론 소리가 난다. 그러나 한 손은 아무리 휘둘러 봐도 소리가 나지 않는다. 이 무생음은 귀로 들어서는 않된다. 사량분별을 멈추고 견문각지를 떠나 행주좌와 중에 잠시도 쉬지 않고 참구해 들어가면 이치가 다하고 말이 끊어진 곳에서 홀연히 생사의 뿌리가 뽑히고 무명(무명)의 굴이 허물어져 편안에 이른다"고 했습니다.

그는 이 공안을 철저히 견성을 하기 위한 수단으로 사용하였으며, 민중에게 선의 대중화에도 앞장섰습니다. 40여 년간의 교화로 많은 제자와 저술을 남겼으며, 에도시대 후기와 메이지 시대의 일본 임제선은 하꾸인젠(백은선) 이라고 해도 지나칠 정도가 아닙니다. 특히 그의 많은 제자 중 도우레이(동령), 수오우(수옹), 다이휴(대휴), 가잔(아산) 등을 뛰어난 제자 세 사람을 사철이라고 불리고 있니시무라교수의 논문은 "도레이 엔지(동령원자: 1721-1792)의 수우문무진도론(종문무진등론)에 나타난 하꾸인젠(백은선)의 원리"에 대하여 논하고 있습니다.

그런데 이 저술을 하꾸인이 칭찬을 하였다고는 하지만, 그의 공안의 원리를 그대로 전승하였는지에 대해서는 다소 의문이 있습니다. 물론 본인은 이 도레이 엔지의 저술을 정독하지는 못하였지만 대단히 양이 많습니다.

니시무라교수의 논문과 원본을 대략은 훑어 보았습니다. 그러하다보니 본인이 잘못 파악하고 있는 점도 있을 수 있겠습니다마는 이런 점이 있으면 양해 바랍니다.

여기에서 질문을 드리겠습니다. 하꾸인은 척수음성 공안으로 제자를 접인하였음에도 불구하고 도레이 엔지의 수우문무진도론에서는 구체적인 여기에 대한 언급이 없는 것으로 보입니다. 어찌보면 한마디도 척수음성에 대한 공안에 대한 것이 없는 것으로 보입니다. 이 점에 대 본서가 하꾸인젠의 수행원리를 대변할 수 있다고 생각하시는지? 의문스럽습니다.

두 번째 한글 페이지 384페이지에 나오는 제5 투관에 대해서 당시에 널리 행하여졌던 불생선, 염불선, 지관타좌 등을 맹렬히 비난하고 있는데 이러한 것은 자기 종파의 위기의식이나 혹은 소승적인 견해라고 보여지니다. 뿐만 아니라 오늘날 일본의 문제점으로 지적되고 있는 것 중 하나로 체계적인 조사의 관문을 순서대로 통과하여 인가하므로 조사선을 형식화 시키고 있는 점입니다.

이는 마치 학생이 학년을 진급하듯이 조사의 관문을 통과한 사람에게 자격을 인정하는 것과 같은 것은 활발자제한 조사선의 본질을 왜곡하고 있다고는 생각하지는 이 점은 어떻게 생각하시는지 듣고 싶습니다.

셋째 페이지 388페이지에 나오는 사승의 문제입니다. 사승의 문제에 있어서 무사독오를 전혀 인정하지 않고 있는데 경우와 근기에 따라서는 스승없이 깨달음을 얻을 수도 있다고 생각합니다. 만약 무사독오를 전혀 인정하지 않는다면 극단적으로 얘기한다면 석가모니부처님의 깨달음에 대해서는 누가는 인가해주는 스승이 있었단 말인가?

이점에 대해서 한국에서는 석가모니 부처님의 깨달음을 지도하고 인가한 스승인 진귀조사라고 하는 분이 있었다고 하여 진귀조사설을 한국선의 특색으로 내세우고 있습니다.

이점에 대해서 우리의 진귀조사선과 같은 일본선에서는 또 이런 분이 있는지? 이는 어떻게 보시는지 알고 싶습니다.

넷째 하꾸인과 같이 주야를 구분하지 않고 수행에만 전념하였으므로 투철한 깨달음을 얻었는데 오늘날 일본 임제종의 선사들 중 이와 같이 수행 정진하는 분들이 얼마나 되는지 알고 싶습니다.

본인의 단견으로는 대부분의 일본 선사들도 결혼을 하는 것으로 알고 있는데 그러고도 참다운 수행납자의 길을 갈 수 있는지 여기에 대해서 알고 싶습니다. 이상으로 니시무라 교수님의 논문에 대하여 질의를 하는 바입니다.

* 니시무라 에신 교수 답변(통역) : 지금 보광 스님께서 질문하신 첫 번째 문제에 대해 답을 일본어로 주셨기 때문에 간단하게 요약해서말씀드리겠습니다.

보광 스님께서 말씀하신 것은 한손, 척수음성, 두손이 아니라 한손에 소리라고 하는 공안으로서 제자가 비뚤어졌는가 비뚤어지지 않았는가 하는 것을 하꾸인 선사가 일일이 화두를 써서 제자들을 적응하였다고 하셨는데 실제로 하꾸인 선사, 백은선사는 전등록 등에 나오는 1,700공안 전부를 통과해야만 그 수행자가 수행을 완성했다고 하는 것을 인정했다고 합니다. 그런데 후대에 제가자들 사이에서 한손의 소리라고 하는 공안이 효과가 있었기 때문에 이 공안이 유효하게 됐다는 것이지, 이 공안뿐만 아니라 전등록 등에 나오는 여러 가지 공안들을 써서 제자들을 가르쳤다고 하시는 말씀입니다.

두 번째 질문에 대한 답변을 하시면서 두 번째는 당시에 널리 유행했던 불생선, 불생선이라는 말은 한글로 번역돼 있는 384페이지 금강승에 나오는 양제스님이 제창한 승인데 이것은 태어나면서부터 불성을 지니고 있다고 하는 그런 입장에서 본래 우리가 부처라고 하는 입장에서 선을 닦는 이런 입장이라고 합니다.

불생선이나 염불선, 도원선사의 지관타자의 선, 세 가지의 중요한 유행하고 있던 선을 신랄하게 비난하고 있다고 하는 것을 인정하면서 선에서 가장 중요한 것은 송나라의 대해 중국의 가나선의 전통을 이으면서 선에 대한 확실한 깨달음의 체험이 없는 이상은 그것은 선이 아니다 하는 입장에서 이 세가지 선을 맹렬하게 비판했다고 합니다. 두 번째 질문하고 연결된 질문인데요.

보광스님께서는 일본의 임제선이 계단을 올라가듯이 단계적으로 화두를 하나하나 타파해 나가야 된다고 하는 점을 비판하셨는데 이것이 정말 임제선이라는 점에서 비판하셨는데, 분명히 백은선사는 계단은 올라가기 위한 것으로써 화두를 하나하나 제시해 주었지만 이것은 밑에서 올라가는 것이 아니라 위에서 끌어올리는 것이라고 하셨습니다.

그래서 중요한 비유를 들기는 100미터 깊이의 우물에서 물을 끌어올리는데 99미터까지 끌어올리고나서 1미터 남겨놓은 것은, 그것은 물이 위로 길어올려지지 않으면 물 한 방울도 얻을 수 없다는 의미에서 마지막 1미터를 남겨놓은 상태에서도 우선 제로이기 때문에 물은 하나도 얻을 수 없다는 면에서 마지막 단계에까지 확실한 체험을 중요시한다는 말씀을 하셨습니다.

지금 사회자인 로버트 샤프 교수가 니시무라 선생님께 하신 말이 일본의 임제선은 마치 밑으로 내려가고 있는 에스컬레이터를 거꾸로 타고 올라간 거하고 같은 말씀을 하셨다고 하십니다.

세 번째 문제에 대해서 보광스님께서 일본의 임제선승은 스승 없이 홀로 깨달은 것은 전혀 인정하지 않는다고 하는데 그럴 경우에 석가모니 부처님께서는 혼자서 깨달음을 얻었는데, 그런 문제는 어떻게 생각하시냐는 질문이었습니다. 거기에 대해서 일본의 임제선은 부처님의 해명, 지혜의 생명을 어떻게 전하는가 하는 것이 문제이므로 부처님 깨달음 자체에 대해서는 전혀 문제시하고 있지 않습니다.

그 다음에 그런 문제와 더불어서 임제록에도 나오지만 임제선에서는 부처님을 죽인다, 살불살교의 정신이 있다는 것도 중요하다는 측면을 말씀하신 겁니다. 삼불의 정신 없이는 임제선의 전통이 살아나지 못한다는 말씀하셨습니다. 네 번째 질문으로써는 백은선사는 독신으로서 열심히 수행을 해서 깨달음을 얻으셨는데 현재의 일본의 임제 종에 승려들은 결혼을 하고 대처를 하면서 어떻게 수행을 할 수 있느냐?

수행에 방해가 되지 않느냐하는 보광 스님의 질문에 대해서 말씀을 하시는데 뭐 지금 말씀하신 게 임제종 뿐만 아니라 일본 불교의 역사 속에서 이전에는 결혼을 하지 않고 이런 독신 수행자의 전통이 있었지만 12세기에 가마꾸라 시대에 정토진정의 조사인 신광이 염불의 도움이 된다면 결혼을 해도 좋다는 발상을 일으켰고 혼자서 염불하는 것보다 결혼해서 부부가 같이 염불하면 염불이 더 잘된다는 결혼해도 좋다는 생각을 일으켰고,

그래서 염불이 중심적인 사상이 되어 있었기 때문에 결혼은 그렇게 중요시 되지 않았다는 말씀을 하시면서 이러한 분위기를 신광의 사상을 가마꾸라 시대의 전 일본 불교 종파가 받아들일 수 있는 분위기가 돼 있었다는 것이 불가사의한 일이라고 말씀하셨습니다. 결혼에 대한 문제에 대해서 임제 종의 예를 들어서 니시무라 선생이 말씀해 주셨는데, 메이지 시대에 1800년대의 중반 후반의 일본을 근대화시킨 메이지시대의 그런 정신적인 전환의 시기였는데, 이때에 어떤 여러 가지 근대화가 진행되는 가운데서도 그 이전까지도 여성들이 대처를 해 가지고 살았는데,

이 때에 남들 몰래 여성을 절로 데려와서 살게 되었다고 합니다. 이렇게 해서 절에서 살림살이하는 것이 편리하게 되었다고 하는데 임제 종의 경우에 있어서는 1961년에 교토에 있는 임제 종 본산인 묘심사에서 그 당시에 주지스님께서 묘심사에 방장스님께서 임제 종에서 공식적으로 결혼을 인정했다고 합니다.

물론 공식적인 인정하기 이전에도 부인들이 절의 구석에서, 일본에서는 옥상이라고 하는데, 옥두라고 하는 말이 구석이라는 말이거든요. 그래서 구석에 잘 감춰둔 여자라는 의미에서 옥상이라고 합니다. 그런 말씀을 하시면서 이전에는 절의 구석에서 몰래 감춰져 살았던 부인들이 공식적인 신도들도 인정되게 되었고 본인들도 떳떳하게 결혼을 하고 살 수 있게 되었다고 합니다. 스님의 스승에 대한 말씀을 하시면서 메이지시대에 태어나셔 가지고 45세에 결혼을 하셨는데 대부분 임제 종 스님들은 20년 정도의 간화선 수행을 마치고 나서 그 다음에 지방절의 주지가 되면서부터 45세 전후에서 결혼을 한다고 합니다.

그래서 스승께서는 자식을 두지 못해 가지고 지금 니시무라 선생은 자기 자신의 씨를 남기기 위해서 노력하셔 가지고 결혼 하셔서 손자가 11명이나 있으시다고 그렇게 스스로가 자기 자식을 낳지 않으면 일본 불교는 망해서 없어진다고 이렇게 대답했습니다.

스님들이 술을 먹거나 고기나 생선을 먹거나 이러한 것은 비난을 받지만 인간적으로 결혼을 해서 부인을 맞아들여서 자식을 낳는 것은 신자들이 아주 기뻐한다는 것입니다. 아주 중요한 문제라고 합니다.

* 사회자 : 이상으로 니시무라 에신 교수의 논문 발표를 마치겠습니다.