* 사회자 : 한국 고려대장경 연구소 소장 종림스님의 논문 발표가 있겠습니다.

* 종림스님(한국 고려대장경연구소 소장)의 "현대 한국 선불교 논의에 나타나는 전제들의 반성"에 관한 논문이 발표되고 있습니다.

* 논문 내용은 자료실을 이용해 주시기 바랍니다.

* 사회자 : 감사합니다. 다음은 홍성기 숭실대학교 강사의 논평이 있겠습니다.

* 홍성기 강사(숭실대학교) : 먼저 제가 종림 스님의 좋은 글에 대해서 논평을 하게 것을 감사하게 생각합니다.

그런데 유감스럽게도 이 논평을 하기 전에는 글을 받아 보기 전에 저는 종림스님과는 일면식도 없었고 해서 스님의 글 중에서 행간에 있는 뜻을 파악할 기회가 없었습니다.

또 혹시 종림스님께서 이 글을 쓰시면서 좀 더 깊은 의도가 있지 않았나 그런 추측을 했지만 확인할 길이 없었습니다.

그래서 제가 받은 글에 대해서만 평을 쓰게 돼 가지고 지금 생각하면 너무 딱딱하고 어떤 면에서는 어울리지 않는 부분이 있지 않나 생각합니다.

제 생각에 종림스님의 글은 예를 들어서 불교내적으로 본성이라던가 불성이라는 표현을 쓸 경우에 그 것이 일종의 실체론적 혹은 실제론적인 해석을 가능하게 한다, 또 이 견해는 바로 조금 전에 하신 마쯔모토 교수의 주장과도 어느 정도 상당히 유사한 것 같습니다.

제 생각에 종림스님이 오늘 발표하신 글 중에서 네 부분이 있는데 제가 논평의 대상으로 삼을 수 있는 것은 앞에 두 부분입니다.

뒤에 두 부분에 대해서는 거의 제가 다른 의견을 가진 적도 없고 다만 한가지 역사적인 존재로서 존재를 절대시한다는 이러한 문제에 대해서 종림스님이 비판적이지 않은 것에 대해서는 약간의 비판을 하겠습니다.

그럼 제가 쓴 논평을 읽는데 맨 앞 부분은 생략하겠습니다. 왜냐하면 그건 종림스님이 벌써 잘 요약해서 글의 요지를 발표하셨고 저도 단지 요약해 놓은 것에 불과합니다.

다만 전체적인 저의 입장은 이런 것입니다. 본성이라든가 불성이는 용어를 사용하면 그것이 실제론적인 입장이다 혹은 이론론적인 입장이다 아니면 힌두교의 아트만과 같은 이론을 전제한다는 것은 제 생각에는 아주 간단한 언어의 사용에 대한 오해에서 출발한 것이다. 그런 것이고,

또 하나는 한국 불교도 과연 본성론적인지 아닌지에 대해서는 한국불교사를 전공하지 않은 저로서는 정확히 말할 수는 없으나, 혹시 그것이 종립 스님께서 억지로 오해를 만드시고 거계 대해서 처방하시려는 그러한 경우는 아닌가 이런 의심을 하게 됐습니다.

그래서 저는 차라리 제 생각에는 불교의 가장 핵심이라고 보이는 연기와 무아의 의미를 이해한다는 것이 바로 본성에 대한 체험이 아닌가, 이런 논지를 펴고 있습니다. 논의의 출발은 당연히 불교의 핵심 연기와 무아에 있습니다. 어떤 불교학자 수행교서를 떠나서 불교에 대해 언급할 수 없습니다. 문제는 바로 이 두 개념의 의미를 이해하고 있느냐가 관건입니다. 세존께서는 연기를 일체의 법이 생멸하는 구조규칙으로서와, 그것은 뭐 이것이 있으면 저것 있고 이것이 생기면 저것이 생기고 이것이 멸하면 저것도 멸한다 등등 그래서 저는 이 수행의 모든 일체법에 대한 규칙이라고 판단합니다.

다른 한편으로는 개체로서 인간존재가 구성되는 과정을 논리적으로 재구성하여 12연기를 설하셨습니다. 몇몇 학자들이 12연기를 시간적인 관계로 이른바 계기적으로 해석하는데 제가 볼 때 그것은 분명히 잘못된 견해입니다. 왜냐하면 연기적인 관점에서 볼 때 시간이라는 것은 결코 불교에서는 기본적인 개념이 아닙니다.

연기를 시간적인 개념을 갖고 해석하는 것은 거꾸로 하는 방법입니다. 연기가 생기면 모든 존재가 그리고 12연기를 통해 들어간 인간 존재가 사실 실체 없음을 즉, 무한하다는 점을 논리적으로 개념적으로 도출하는 것은 그렇게 어려운 일이 아닙니다. 또 무아에서 윤리적으로나 사회적으로 의미 있는 혹은 의미없는 결론을 도출하는 것도 분명히 가능할 것입니다.

그러나 문제는 연기이던 무아이던 아직까지 언어적 혹은 이론적 차원에만 머물고 있다는 점입니다. 왜냐하면 불교내적 이론적 용어로써의 연기는 다른 어떤 철학적 개념들로서도 설명될 수 있는 성질의 것이 아니고 차라리 그 반대이기 때문입니다.

예를 들어 연기구조를 인과관계로 해석하는 것은 가장 흔한 오류에 속하며, 차라리 인과관계의 문제점을 연기구조에서 파악해야 합니다. 아마 여러분들이 가지신 영어 텍스트에서 때로는 연기를 코살리티라고 번역한 것을 많이 보실 수 있을 겁니다.

제 생각에는 이것은 정확한 번역이 아니라고 봅니다. 따라서 연기를 개념적으로 설명하려는 어떠한 노력도 사실상 순환적 정의에 빠질 수밖에 없습니다. 다른 한편 무아란 흔히 생각하듯이 모든 존재가 순간 순간 변하는 과정으로 이해될 용어가 아닙니다.

무아다, 무상이다 그러면 많은 분들이 모든 존재가 순간순간 변한다 이런 생각을 하게 되는데, 저는 그러한 결론은 전혀 타당하지 않고 봅니다. 왜냐하면 변화란 개념 자체가 자기동일성, 즉 아상을 전제하고 있는 것입니다.

따라서 우리는 무아로부터 변화도 지속도 없다는 이른바 중간론적 결론을 피할 수 없습니다. 그것이 제가 볼 때는 쌍차가 아닌가 생각이 듭니다. 이러한 부정적 결론이 순전히 개념적, 혹은 상식적 차원에서 이해된다고 믿는 사람은 아마 없을 것이다.

그러니까 지속도 없고 변화도 없다. 이런 표현 그것을 어떻게 우리가 개념적 차원에서 이해할 수가 있겠습니다. 그것을 이해하려는 노력 자체가 전혀 논리적인 근거가 없는 것입니다.

다른 한편 연기, 무아란 표현들의 비언어적 의미가 전제되지 않는다면 세존께서는 이들을 별안간 꿈에서라도 얻었단 말아닙니까? 또 그것을 얻은들 무엇을 이해할 수 있었겠습니까? 만약에 순전히 언어적 차원이라면, 따라서 "나의 실체가 없다, 무아다"라고 말하는 것은 순전히 언어적 차원에만 머무를 경우 그 말 이외에 아무 것도 아닙니다. 아무것도 뜻할 수 없습니다. 연기나 무아는 그 자체로는 아직 일체 존재와 나에 대한 일종의 그림에 불과하며 그 그림이 그리고자 한 바, 그것을 이해하는 것이 가장 중요한 문제입니다. 즉 나의 실체 없음을 행위를 통해 체험하는 것, 저는 그것이 바로 본성에 대한 혹은 불성에 대한 체험이라고 생각합니다. 그래서 이러한 행위를 통한 체험은 불교 내적으로 볼 때 논리적 요청입니다. 따라서 저는 마쯔모토 교수 같이 불교의 목적이 일종의 지혜, 그리고 그것이 순전히 언어적 차원에서 머무를 수 있는 지혜라고 보면 사실상 불교 내적으로 볼 때 논리적으로 불가능하게 됩니다. 다음은 불성이라는 표현이 일종의 실체, 기체를 의미한다는 종림스님의 비판을 살펴봅시다. 마침 불성이다, 혹은 본성이다 공유하는 것이 넓은 대지와같은 것이고 거기에서 심라만상이 나온다는 것은 마치 풀이나 나무가 생기는 것 같은 그림은 연상시킨다는 것이겠죠. 실제로 "불성을 본다", "모든 존재가 불성을 갖고 있다", "불성이 모든 법의 근원이다"라는 표현을 불교문헌 여기저기에서 볼 수 있습니다.

여기서 "불성"이라는 명사적 표현이 마치 물의 성질 등과 같이 사물의 본질적 성질이나 토대로서 오해될 소지는 충분히 있습니다. 그러나 일상언어에서도 유사한 표현을 사용하지만 이와 같은 이른바 존재론적인 혹은 실제론적인 오해가 전혀 일어나지 않는 경우는 얼마든지 있습니다.

예를 들어서 '철수는 매사를 신속히 결정한다.' 라는 문장으로부터 우리는 경우에 따라서는 '신속함이 철수의 성공의 근원이다.'라는 표현을 쓸 수도 있다.

이럴 경우 '신속함'이라는 것이 철수의 행동 이외에 그 어떤 독립적 존재로서 도입되었겠습니까? '신속히'라는 부사는 개체도, 성질도, 행동도 그 대상으로 도입하지 않습니다. 다만 철수의 행위방식을 표현하는 부사죠. 우리는 이런 걸 행위를 통해 체험적으로 이해하고 있기 때문에 신속히란 말로부터 신속함이라는 명사구를 만들더라도 전혀 오해를 하지 않습니다.

마찬가지로 우리는 불성이라는 표현을 필요하고 또 원한다면 불성적으로 혹은 부처처럼이라는 부사로 사용하여도 전혀 무방합니다. 불성을 본다는 표현은 불성적으로 행위하고 사후에 그것을 인지한다는 뜻으로, 불성을 갖고 있다는 표현은 불성적으로 행동하고 반응한다는 뜻으로, 불성이 삼라만상의 근원이다라는 표현은 삼라만상에 대한 언급은 불성적으로만 가능하다는 뜻으로 보아도 좋다.

여기서 불성은 더 이상 추가적 존재를 요구하지 않습니다. 어제 제가 김지견 선생님의 논문을 읽다가 똑같은 구절을 발견했습니다. 여러분들 131페이지를 보면 돈황본에서 순서가 바뀌면서 원래는 부사적으로 쓸 수 있는 표현이 명사적으로 쓰여 가지고 심한 오해를 불러일으켰다, 이런 부분이 있습니다.

다음은 비판의 대상으로 삼은 최와 용의 문제를 잠깐 살펴 보겠습니다. 앞에서 신속히라는 부사는 비록 그 어떤 존재에 상응하는 표현은 아니나 특정한 행위 이용, 아직 이른 바 상에 대응함을 알 수 있습니다. 그러나 불성적으로 표현만 해도 인간의 일상적 행위 모두에 적용될 수 있어야만 합니다. 이른 바 행상심이 그것이라고 봅니다.

그러나 모든 일상적 행위들에 적용 가능한 표현이란 형식적인 관점에서는 전혀 불가능한 표현입니다. 왜냐하면 일반적으로 언어적 표현이란 세 개의 분할을 전제하기 때문입니다. 즉, 어떤 부분에 대해서는 그 표현이 적당하고 다른 부분은 적당하지 않다, 이런 나눔을 전제로 하는데 모든 일상적 행위에 적용되는 표현이라는 것은 사실상 일상적인 언어의 범주에 드는 것이 아닙니다.

즉, 불성적이라는 표현은 감각기관을 통해 지각 가능한 즉, 손으로 지시를 통해 가르치고 배우시고 혹은 아까 앞에서 살펴본 봐와 같이 언어적 차원에서 그 의미를 배울 수가 없습니다. 바꾸어 말해 불성이라는 표현은 수성과는 전혀 다른 종류의 표현으로써 억지로 이름 붙인 것이라는 즉, 강명이라는 말은 바로 이들이 특정한 종류의 삶과 연결되지 않기 때문입니다. 즉, 불성이란 단지 망상을 내려 놓을 뿐 특별히 다른 어떤 것을 의도하는 것이 아닙니다.

그래서 생각에 머무르지만 설명을 하지 않는다, 혹은 머무르지 않는 것이 바로 인간의 본성을 의미한다고 하는 이것은 돈황본 육조단경에도 제가 논한 겁니다. 제가 볼 때는 불성이라는 표현은 그러면 왜 쓰게 되었는가 간단히 말해서 행위 뒤에는 그 어떤 이론적 개념적 성취욕이나 특정한 사항 등에 머물지 않는 것이 혹은 집착하지 않는 것은 행위 후에 돌이켜 보니 그리고 억지로 이름을 붙여 보니 불성 즉, 인간의 본성이라는 것입니다.

그래서 생각 중에 생각을 하지 않는다, 등등의 표현을 사실은 행위 중과 행위 후간에 관계를 우리가 생각해 보면 쉽게 이해할 수 있지 않을까 생각이 됩니다. 따라서 불성이란 일상적 행위와 결코 독립된 것이 아닙니다.

불성이라는 것을 마치 대지와 같은 것에 비교하고 거기서 무엇인가 현상이 일어난다는 것은 제가 볼 때는 언어에 대한 아주 기초적인 오해에서 출발하지 않나 생각이 됩니다. 이때 여기에 최와 용이라는 동양적 표현이 도입된 것입니다. 불성, 혹은 불성적이란 그 어떤 특정한 사항을 갖지고 않지만 그러니까 최죠. 아주 일반적이기 때문에 모든 개별 행위, 유형, 상등, 즉, 구체적인 행상이죠. 독립 것도 아닙니다.

이른 바 최저동시라는 뜻이라고 저는 생각합니다. 이때 최와 용이라는 개념이 도입되어도 실체론적 유원적으로 해석할 이유는 그 어디에도 없습니다. 그리고 제 생각에 최용에 대한 이른 바 동양적인 해석에 어느 누가 사실 이 두가지 개념을 서로 독립된 이른 바 이원화된 개념으로 해석하는 지 저는 모르겠습니다. 끝으로 불교의 역사적 변천과 관련하여 종림 스님이 표방한 상대적 견해는 그리고 아까 제가 얘기한 본성이라던가 불성을 부정하고 이른 바 진정한 불교를 찾겠다는 말이 본성에 대한 체험적 이해 없이 과연 가능한가 이런 질문입니다.

제가 볼 때는 불성에 대한 체험적 이해를 주장할 경우 진정한 불교와 비불교의 구별은 불가능해 집니다. 왜냐하면 불교를 연기와 무아로 봇막으려 해도 체험적 이해가 없는 한 다양한 해석을 피할 수가 없습니다. 그리고 그것이 실질적인 사항입니다.

연기에 대한 해석은 아주 많이 있죠. 이때 그 해석을 하나의 언어적 차원에서 고증하려고 할 경우 절대주의 본질주의에 빠질수밖에 없습니다. 그리고 그것이 바로 실체 없음을 주장하는 그리고 그것이 바로 연기의 핵심이라고 믿고 있는 사람들에게는 자기 모순에 빠진 것이죠. 그렇지 않을 경우 모든 해석이 불교적이라는 수식어를 사용한들 어쩔 도리가 없습니다.

이 점은 모든 단순한 상대주의가 갖는 논리적 결론입니다. 즉, 불성의 체험은 불교의 다양한 역사적 변천 과정에도 불구하고 불교적이라는 용어를 상대주의에 떠내려가지 않게 하는 그럼에도 불구하고 형식, 절대주의, 본질주의에 빠지지 않게 하는 일종의 문이 없는 답과 같은 것이라고 생각합니다. 감사합니다.

* 종림 스님(한국 고려대장경 연구소 소장) : 홍 선생님의 일반적으로 지금 말하는 입장 같은 걸 본다면 제가 보는 연기나 공이나 아니면 불성이라고 이야기하는 그런 식의 말에 대한 존립에 대한 오해던지 아니면 잘못 이해된 부분 때문이라고 하는 게 많다는 거 같은데요.

실제로 연기나 공이 부처님의 가르침이고 불교의 중심 교조라고 생각한다고 그러면 지금의 이런 이야기도 할 필요도 없을 거라고 생각됩니다. 그런 부분에서는 연기나 공이 만일 우리가 바로 이해했다고 하면 제가 생각할 때는 본성이나 불성, 여래장이든지 이런 말을 아마 쓰지도 않고 구태여 그걸 갖다가 다른 것과 연결시킬려고 그러지도 않았을 거란 생각이 듭니다.

연기란 뭐냐하면 불교의 중심교리라고 말했다고 그러면 지금 우리가 하고 있는 윤회나 생체관념이던지 아니면 기도적인 그런 식이죠.

신앙적인 그런 부분이던지 그런 거는 아마 많은 부분에서 같은 연기나 공을 기반으로 한다고 그러면 지금의 형태하고는 전혀 다른 쪽으로 발전됐을 거란 그런 생각도 들고요. 오히려 물론 우리가 연기나 공을 바로 이해했다고 하면 그 위에다 선도 세울 수 있고, 기도 세울 수 있고, 주력도 세울 수 있고 뭐든지 다 세울 수 있는 데요.

실제로 한번 중심교리의 중점된 걸로 했다고 그러면, 거기에 없으니까 아마 한국불교도 그렇고 다양한 그런 식의 이념적인 갈등이 생기는 거라고 생각됩니다. 그리고 또 본성에 대한 오해 같은 것 이런 것도 명사를 부사적으로 사용한다면 지금 하고 있는 이런 것보다는 많은 부분에서 오해가 풀릴 거라고 생각됩니다.

부사적으로 사용한다고 하면 지금 하는 것보다는 훨씬 나을 거라는 생각은 드는데요. 또 본성을 많이 상에는 상 아니면 뭐라고 그런 식의 본성에 대한 명칭, 이런 것도 원래 실제하는 본성이 아니라 뭐라고 이름 붙일 수 없으니까, 이런 명칭이... 그런 거라고 생각한다면 명사적인 사용... 그러니까 말로 표현할 수 없는 걸 전제로 할 때는 말로써 표현 못하는 아마 그런 식의 전제, 저는 그런 거를 본성으로 본다고 그러는데, 차라리 그럴 바에는 말할 수 없는 것을 이름한 것, 전부다 그런 식으로 가명을 사용한다면 지금 우리가 실제로 살고 있는 삶, 이것도 전부다 가명이기도 하고 진짜 임시로 이름 붙여진 거죠. 정말 우리가 말할 수 없는 뭔가가 있다고 생각하면, 진짜 말할 수 없으면 차라리 침묵하던지요.

아니면 이 세상에 말이라는 아니면 개념이라는 그것 밖에 없다고 해도 오히려 지금 철학적으로 별로 무리는 없을 거 같은데요. 그리고 체험에 대한 강조 이런 거는 저도 동감하는 부분이고, 그 위에서 모든 것이 다 세워진다고 생각하는 편인데요. 그런데 오히려 선에서 깨달음이라고 이야기할 때 제가 오히려 의문 가졌던 부분은 그거예요. 지금 선에서 우리가 깨달음이 올바른가 그른가를 가늠할 때 인가라는 형식을 통해서 받는데요.

내가 경험했던 사실이요. 역대 조상들이 경험했던 사실과 아니면 부처님이 깨달으셨다는 경험했다는 사실과 동일성을 보장할 수 있는 게 아무것도 없습니다. 그거는 오히려 경험이 돼도 아니면, 그러니까 제가 볼 때는 오히려 말이나 행위로써 밖에는 다른 것으로 검증할 수 있는 기회가 전혀 없다고 생각됩니다.

오히려 설차 체험을 강조한다고 해도, 그게 오히려 부정되던가 필요없다는 그런 건 아닌 것 같고요. 그 다음에 아마 제가 전반적으로 지금까지 우리들이 취해왔던 그런 세계보다는 긍극적이라던가 절대적이라던가 그런 식으로 있었는데, 제가 취하고 있는 태도는 상대적인 입장태도 이런 게 강합니다. 오히려 지금은 절대라는 말 아니면 진리라는 말, 그런 식의 말은 거의 쓰지도 않고 나오지도 않는 쪽에 가까운데요.

오히려 우리가 말했던 관념적인 이데아라던지 아니면 절대라는 이론이, 그런 식의 오히려 이 세계를 엉터리로 만들었겠지만 차라리 그것 보다는 그런 식의 헛된 꿈들을 가지는 것보다는 상대적인 입장에서 지금하고 있는 이 현장에서 책임지고 앞으로 역사를 만들어가는 입장이 오히려 신의 이름으로 사기치는 것보다는 좋겠다는 오히려 그런 입장입니다. 그런데 미래에 대한 그거는 없습니다.

대신 그래도 그런 식의 그것 보다는 지금에서 내가 한것만치 만들어도 앞으로 역사도 불교도 만들어가야 되겠다. 오히려 그런 입장에서 상대적인 입장이라는 것은 사실입니다. 그런데 지금까지 해왔던 그런 식의 진리에 대한 확신 같은 것은 보장할 수 없어도 다른 형태는 변할 수 있다 그런 생각입니다.

* 사회자 : 이상으로 8월 20일 목요일 일정을 모두 마치겠습니다. 내일 일정은 오전 08:30부터 시작하겠습니다.