* 사회자 : 성본 스님(동국대 교수)의 논문 발표를 시작하겠습니다.

* 성본 스님의 "조사선의 수행체계"에 관한 논문 발표중입니다.

* 논문 내용은 자료실을 이용해주시기 바랍니다.

* 사회자 : 다음은 김성철 중앙승가대학교 강사의 논평이 이어집니다.

 

[조사선의 수행체계]에 대한 논평

金 星 喆(哲學博士, 中央僧伽大 講師)

<논평>

넓은 의미의 祖師禪은 初祖인 菩提 達摩 이후 현대의 禪佛敎에 이르기까지 禪宗 전체의 禪을 의미합니다. 그러나 禪宗이 실질적인 하나의 宗派로서의 세력을 갖게 된 것은 馬祖 이후의 일이라고 볼 수 있습니다.

馬祖의 시대가 되어 禪은 神異와 三昧라는 印度佛敎的 형태를 탈각하고 비로소 中國的인 日常의 宗敎로 자리를 잡게 되기 때문입니다. 발표자께서는 이러한 馬祖의 禪을 소재로 삼아 祖師禪의 正體를 규명하고 계신데 그 要旨를 간단히 정리하면 다음과 같습니다.

1. 馬祖의 祖師禪에서 말하는 '平常心'이란 범부의 沒知覺한 衆生心이 아니라 근원적인 '本來心'이다.

2. '本來心'이란 어떤 造作에 의해 얻어지는 것이 아니라 다만 妄念을 쉬는 수행에 의해 나타나는 것이다(不汚染의 修證)

3. 조사선에서 말하는 參禪이란 <坐禪>과 <禪問答>과 <勞動生活>이라는 수행자의 일상생활 전체에서 '本來心'으로서의 자기자신을 만들어 가는 생활이다.

馬祖禪에 등장하는 '平常心是道'라는 문구는 자칫하면 수행을 부정하는 말로 오해될 소지가 있기에 발표자께서는 '平常心'이라는 단어를 '本來心'이라는 말로 대체한 후 그것이 <坐禪>[意]과 <禪問答>[口]과 <勞動生活>[身]이라는 祖師禪 수행자의 일상생활(身口意 三業) 전반에 걸쳐 적용되는 모습을 일목요연하게 정리하고 계십니다.

발표자께서 밝히고 계시듯이 본 논문의 작성 동기가 '平常心是道'에 대한 安易한 이해를 시정하기 위한 것이기에 본 논문은 일면 應病與藥的 성격을 갖는다고 볼 수 있습니다. 따라서 다음과 같은 지적은 논평자의 杞憂일 것이라고 생각되지만 몇 자 蛇足을 달아 봅니다. 馬祖는 도처에서 '마음이 곧 부처(卽心卽佛)'라고 말한 바 있는데 제자가 그 말을 한 까닭을 묻자 '어린 아이의 울음을 그치게 하기 위한 것(爲止小兒啼)'이라는 대답을 하고 있습니다. 즉, 卽心卽佛은 다만 方便施設일 뿐이란 설명입니다.

그렇다면 '平常心是道'라는 말도 그 당시 '作爲的 修行觀'의 병폐를 치유하기 위한 方便으로서의 對治的 宣言이었을 뿐, 조사선이 표방해야 할 영원한 標語라고 볼 수는 없지 않을까요? 禪師들의 言行은 應病與藥과 같이 接化 상황 속에서 示現된 것이기에 그 어떤 말이나 행동이라고 하더라도 萬古不變의 주장이나 원리가 될 수는 없을 것 같습니다. '喝'과 '棒'과 '拳'의 설법을 애용했던 臨濟 스님 역시 涅槃時에 제자 三聖 慧然의 '喝' 소리에 대해 통탄하셨고, 평생 한 손가락의 설법으로 일관했던 俱 禪師 역시 그를 흉내낸 童子僧의 손가락을 잘라 버린 일이 있습니다.

'부처를 만나면 부처를 죽이고 조사를 만나면 조사를 죽이라'는 것은 부처와 조사의 진정한 정신을 계승하라는 臨濟 스님의 逆說的 苦言이었습니다. 이 시대에 진정한 祖師禪이 부흥되기 위해서는 우리는 과거의 祖師禪의 정신은 계승하나 그 언어와 형식은 극복한 새로운 禪佛敎를 창출해 내야 할 것입니다.

<질문>

본 학술대회의 趣旨와 관련하여 본인은 발표자께 다음과 같은 두 가지 질문을 드리고자 합니다.

1. 현재 한국의 曹溪宗이나 일본의 臨濟宗의 수행법은 看話禪입니다. 그런데 대화의 수행법은 마조 스님 이후 수백년이 지난 宋代에 大慧 宗 (1089∼1163 C.E.)에 의해 창안되었습니다. 達摩 이후 慧能(638∼713 C.E.)이나 馬祖(709∼788 C.E.)와 臨濟(?∼866 C.E.)와 같은 조사들의 言行은 후세에 話頭로 정리되어 看話禪의 도구가 되고 있지만 그분들 자신이 닦았던 좌선 수행법은 오히려 默照禪에 가까왔던 듯 합니다. 본 논문에서 말하듯이 '本來心', 즉 '平常心'이 妄念을 버리는 不汚染의 修行을 통해 證得되는 것이라면 후대에 개발된 看話禪法은 '不汚染의 修證'과 어떻게 연관지어질 수 있을까요?

2. 최근 일본 불교학계 一角에서 일어난 <批判佛敎(Critical Buddhism)> 운동에 소속된 학자들은 '緣起'와 '無我'의 이치가 불교의 본질이라고 말하며 '無位眞人'과 같이 본질적 主體를 상정하는 臨濟의 禪은 아타르바 베다(Atharva Veda)에서 말하는 아뜨만( tman)論과 같은 것으로 불교가 아니라고 주장합니다. 본 논문에서 '平常心'과 같은 의미로 쓰이고 있는 '本來心'이라는 용어가 만일 아뜨만과 같은 '본질적 마음'을 의미하는 것이라면, 이 역시 위와 같은 비판을 받을 수도 있을 것입니다. 그러면, 발표자께서 馬祖 스님의 선법으로 요약하신 '不汚染의 修證'이나 '平常心' 또는 '本來心'은, 불교의 본질로 간주되는 '緣起'나 '無我'의 이치와 어떻게 연관지어질 수 있을까요?  이상입니다.

* 사회자 : 논평에 대한 답변을 해 주시기 바랍니다.

* 성본 스님(동국대 교수) : 상당히 날카로운 질문 해주셨습니다. 우리가 선에 대해서 명칭이 너무나 다양하기 때문에 조사선, 여래선, 의지선, 간화선, 묵조선 수없이 많습니다. 그런데 우리가 조사선의 한 말씀에서 실천적인 입장을 하는 불교가 간화선을 사용하고 있거든요. 간화선과 조사선의 차이점이 무엇인가 하는 문제점입니다. 그런데 조사선은 인도에서 전해진 중국 불교의 생활종교로서 하나의 독립된 사상입니다.

그래서 북종선과 남종선의 사상적인 과도기를 거쳐서 마조도일의 시기에서 새로운 많은 선자들이 또다시 과거제도에 문란 때문에 일반의 사대부들이 과거시험에 출세를 할 수가 없기 때문에 전부 출가를 했습니다. 그러다 보니까 뛰어난 천재들이 전부 다 출가해서 자기 선불장이라고 하는 선과장에 대한 마조문화의 선불장이 그래서 나온 말입니다.

그러다 보니까 이 사람들이 자기의 사상을 불교적인 정신을 자기 나름대로 전부 다 이해해 가지고 이것을 생활종교로 정립했다는데 새로운 조사선의 사상적인 의미가 있습니다. 그런데 이러한 사상적인 의미 토대 위에 이것이 소위 당대 위대한 사상이 만들어졌는데 실천 사상이 만들어 있는데 송대에 가다 보니까 평상심이 도달하다 보니까 평상심이 수행을 하지 않고 깨달음도 없고 아무런 사상적인 형성, 사상적인 심화, 가치관도 없는 사람이 평상심이 도래하는 생활을 하고 안이하게 선불교를 이해하다 보니까 불교가 타락해져 가죠. 이 점에 대해서 평상심의 도라고 하는 마조 조사선의 정신을 되살려야겠다고 운동을 일으킨 사람이 누구냐하면 간화선입니다.

이러한 간화선은 평상심이 도라고 하는 조사선의 사상적인 정신을 화두를 간하고 선문답을 간하면서 간한다라는 것은 마음으로써 본다는 읽어간다는 뜻입니다. 마음으로써 본래심의 마음으로써 대화를 읽어가는 것으로 해서 자기의 본래심을 깨달음의 세계로 전환시켜 나가는 수행구조를 간화선이라고 하는데 이것은 평상심의 도라고 하는 수행적인 하나의 방법으로 간화선으로 닦아 나가는 것이지 조사선 따로 간화선 따로 구분된 사상이 아닙니다. 조사선의 정신을 간화선이라고 하는 새로운 수행방법 그것은 손대의 시대적인 요청에 의해서 주장된 새로운 수행 방법론을 응용해서 실천해 나가는 것이다.

그렇기 때문에 오염이 되지 않는 조사선의 수행 그것은 간화선을 따왔든 조사선을 땄든, 염북주선을 땄든 어느 수행실천 방법으로 하더라도 그 사상적인 토대위에 이루어진 하나의 실천방법인 것을 말씀드릴 수가 있습니다. 그리고 두 번째로는 우리 평상심과 본래심 불성이라는 말과 아트만과의 차이점이 무엇이냐 하는 질문인데 이 문제가 마쯔모토 선생님도 이 문제에 대해서 발표를 했습니다마는 한국 불교에서 상당히 논란이 되고 있는 문제입니다. 제 입장을 말씀드리겠습니다. 평상심과 아트만은 다릅니다. 왜 다르냐 하면 불교는 붓다의 깨달음이 연기법에 의해서 무아설이 제시되었고 삼법이 제시되었습니다.

이러한 삼법이 무아설의 토대 위에서 대승불교에서 새로운 실천철학이 되었습니다. 그래서 대승불교의 실천토대 위에서 전개되는 반야의 지혜를 전개하는 행위죠. 그러면서 반야의 사상, 반야의 지혜가 전개되는 실천적인 사상 토대 위에 새롭게 중국에 대해 인도에서 불성사상이 주장되었는데 불성 사상이 새롭게 주장된 것은 무엇이냐? 반야라던가 무아사상, 반야사상을 무시하고 불성사상이 중요한 것이 아니고 그러한 사상적인 역사적인 전개 위에 일체개공이라던가 무아라고 주장하는 주체는 무엇인가 하는 것이 불성사상입니다.

이 때문에 일체개공이라고 하는 그 사실을 잡아가는 주체가 무엇인가 누가 잡았느냐? 잡은 사람이 주체자가 되고 잡은 주체자가 무엇이냐 하는 것이 불성설로써 중요한 점입니다. 그래서 여래장 불성설이 나왔기 때문에 아트만과 다릅니다. 이 다른 점이 어떻게 다르냐 하면 아트만이라고 하는 것은 윤회의 주체입니다. 영혼이라고 하는... 윤회의 주체인 영혼이라고 하는 것은 육체는 없어져도 영혼은 존재합니다. 그렇기 때문에 영혼은 존재하기 때문에 영혼은 실체성이 존재되고 있는 것이지요.

영혼의 실체성은 영원히 존재되기 때문에 다른 또 몸을 받게되고 받게되고 그러니까 영혼의 실체성이 존재하는 것을 아트만이라고 한다면 불교의 불성이라고 하는 것은 실체성의 존재를 인정하지 않는 겁니다. 이것은 뭐냐? 자각의 주체일 뿐이다. 일체개공이라고 하는 그 사실을 깨닫는 자각이 주체일 뿐이라는 점입니다.

그렇기 때문에 아트만은 실체로써의 존재, 영원히 불변하는 실체로써의 존재이기 때문에 실체로써 존재되고 불성은 일체개공이라는 범주 속에 있습니다. 일체개공의 범주밖에 존재하는 아트만이 아니고 일체개공이라고 하는 범주 속에 있으면서 일체개공이라는 하는 사실을 깨닫는 주체자로서 움직였된 것이 불성입니다. 그렇기 때문에 불성과 아트만은 다르죠. 언어적인 표현의 차이점이 근사성이 있다고 할지라도 그 언어적인 표현

* 사회자 : 질문은 시간이 없기 때문에 이것을 개인적으로 질의답변을 하시기를 바랍니다.

* 성본 스님(동국대 교수) : 개인적으로 저한테 질문이 상당히 많이 들어 왔는데요. 시간이 없기 때문에 이것은 나중에 개인적으로 질문해 주시고 만남의 시간을 갖도록 하겠습니다. 감사합니다.

* 사회자 : 이것으로 성본 스님의 논문 발표를 마치겠습니다. 다음 토론은 점심시간 후에 14:00부터 시작하겠습니다.

* 사회자 : 성본 스님께서 오전 중에 플로어로부터 받으신 질문지에 대해서 약
30분에 걸쳐서 답변해 주시겠습니다.

* 성본 스님(동국대 교수) : 성본입니다. 첫 번째 질문지 가운데 지금 여기에 성본
스님의 자신의 본래성은 어떤 것입니까? 라고 질문 했는데요. 실례되는 말씀이
되겠습니다마는 선은 남의 일을 문제로 하는 게 아닙니다. 자기 자신의 일을
문제로 하는 것이기 때문에 자기 자신의 본래심을 지금 여기에서 챙기는 것이 더
중요한 것이 일이라고 생각합니다. 두번째 마조 스님이 어떤 것이 부처입니까?
하는 확인의 물음에 이 마음이 곧 부처라고 하기도 하고 또 어떨 때는 대내
법상선사에게 마음도 아니고 부처도 아니다라고 하였습니다. 그런데
즉심시불과 비심비불은 같은 것입니까? 다른 것입니까? 하는 이야기입니다.


여기 선문답에 대한 구조를 조금 이해를 드리면 다도에서 보통 일기일해라는
말을 쓰고 있습니다. 선문답이라고 하는 것은 그 시간과 그 장소 그 상황 그때의
스승과 제자의 만나 거기에서 이루어진 대화이기 때문에 같다, 아니라고 하는
것을 단정적으로 이야기하는 것은 뭐하지만 비심비불이라는 말이 나온 이유는
즉심시불이라고 하는 이 마음이 부처라고 하는 어떤 마조설법에 대한
고정관념에 사로잡혀 있는 제자를 떨쳐버기기 위해서, 고정관념이 집착된
사람의 마음을 떨쳐 버리기 위해서 비심비불이라고 하는 방편법문으로 제시한
선문답입니다. 이 때문에 선문답이라고 하는 것을 일반적으로 연기에 대한
설법이라던가 응변 요약이라던가 아니면 지세전이라고 해서 우는 아이를
다스리는 황금종 잎파리와 같다, 그런 이야기를 하죠. 그때와 그때 그 장소와 그
스승과의 상황에서의 대화가 이루어진 그 시기를 다른 차원에서 객관화
시키거나 논리화시키거나 철학적인 사고로써 그 문제를 보려고 하면 이것는
벌써 시간적인 오류와 환경과 장소에 한계선을 초월한 하나의 관념론입니다.

이러한 문제점은 본질을 우리가 파악하는데 중점을 두고 선 이해와 공부를 하는
시각이 더 중요하다고 생각합니다. 세 번째 불교의 완성은 보살행으로 완성되고
불교에서는 지혜는 문수보살, 행동에는 보현보살이 대표적이라 할 수 있다.
보현보살의 행위는 불교의 보편적인 보현보살 운동이라면 다 알텐데 보살의
무위진위행이라고 하는가? 보현보살 운동이라고 하면 충분한데 왜
무위진위라는 주장을 또 새삼스럽게 할 필요가 있느냐 이런 이야기겠죠?

지혜의상징과 보현보살은 중생구제의 상징으로 나타나는 문수보살과 보현보살은
부처님의 양쪽 변이라고 할 수 있는 그런 입장인데 이것은 충분하게
무위진위냐? 이러한 시대적으로 역사적으로 진행된 발전된 그런 입장을 우리가
다 뭉쳐서 하나로 이야기하면 되는데 왜 이것저것 이야기할 필요성은 없다고
생각합니다. 그 시기에 바라는 실천장신과 사상이 있는 것이기 때문이죠. 그
다음에 무차법문대회라고 해서 전국에 3천여명이 경청을 했는데 불법의 진리도
말이나 행동으로 정확히 표현할 수는 없다. 그렇다고 말을 않을 수 없는 게
불교라 그러나 큰스님들이 법문하셨지만 한 마디를 하더라도 대스님이
중생들이 이해가 되게 쉽게 해야 하는데 수많은 한글세대들에게 몇백년전 중국
도인들에게 교과서적을 인용함으로써 대중신도들은 그날 외계인을 구경하고
돌아갔다. 본인은 이 점을 말씀 드리려 했으나 주최측의 방해로 질문을 못했다.

이것은 큰스님을 보호하는 것이 아니고 불교의 발전을 저해하는 것이며,
무차법문이 아니고 유차법문대회였다. 그런 지적을 하셨고, 세 번째 불교의
목적이 깨달음인가, 불교의 목적이 중생제도인가, 불교의 목적의 깨달음이라면
깨달음 뒤에 할 일이 없을 것이며, 목적이 중생제도라면 깨달음은 하나의 과정일
것입니다. 선종의 선서가 어떤 삶을 살았겠는가, 이런 질문을 하셨는데, 깨달음
그 자체는 자기 확신성을 활립하기 위한 하나의 수행이라고 볼 수 있죠 .깨달음
그 자체가 목적이라고 한다면 우리가 선문에서 얘기하는 백척간두에 백척이나
되는 긴 장대 끝까지 올라가는 대단한 경지에 오르는 것을 목적으로 한다면 그
백척간두의 장대 위에서 어떻게 살겠습니까?

주역에 보면서 황용유회라는 말이 있습니다. 최고의 지위에서 좋은 문숙계가 황용유회인데 거기에서 나온 말입니다. 용이 하늘에 오르는 게 지상의 목표입니다. 지상의 목표인 용이하늘에 올라서 유회 오르기는 올랐지만 반드시 후회한다는 말입니다. 왜 후회하냐, 다시 땅에 떨어져야 하기 때문에 동양 종교의 본질은 땅에서부터 시작해서 땅으로부터 전개되는데 본질을 두고 있는 것인데, 깨달음의
이상론적인 세계가 아무리 중요하다고 할지라도 장대끝에서 살 수 없고 그
하늘에서 살 수 없는 것이죠. 다시 지상으로 내려와야 되는 것이 본질입니다.
십우도에서 그 본질을 잘 제시하고 있는데 십우도 여덟째 그림은 첫 번째의 소를
찾아나서는데부터 여덟 번째는 자기 집으로 되돌아가는 모습입니다.

자기 집은깨달음의 장소, 깨달음의 세계, 자기 공간이라고 저는 생각하고 있는데 자기공간은 안심입명체라고 할 수 있죠. 가장 편안하고 안락한 자기 본래심의 세계로돌아가는 장소가 깨달음의 장소인데, 깨달음의 장소에서 머무른다면 십우도는열장의 그림이 성립될 수 없습니다. 하지만 아홉번째 그림과 열번째 그림은
무엇이냐, 제법 실상의 세계를 몸으로 체득한 경지에서 다시 입전수가??? 중생
구제의 삶을 전개하는데 더 참된 깨달음의 중생구제로 자기가 일상생활에서
유위삼매로써 전개하는데 본질을 두고 있습니다. 깨달음을 목적으로 삼는 것이
아니라 깨달음은 자기 완성을 위한 자기 확신을 위한 것이다라고 말씀드릴 수
있겠습니다.

다음에 제 책 495쪽 끝부분 496쪽 첫부분에서 신회의 남종선과
단경은 진여자성과 망념을 구분하는 입장에 서 있다고 말씀하고 나서 마조는
이러한 진여자성과 망념을 구분하지 않고 평상심이라고 주장했다. 하는 그런
말인데, 조금 이해가 안 되네요. 논문의 도처에는 망념을 빼기 위한 비유아닌가
흔히들 말로서는 설명에 사용하고 있는데 뭔가 혼선이 일어나고 있는 것 같은데
분명히 해 주시기 바랍니다. 사상사적인 그런 걸 제가 간단히 말씀드리겠습니다.
북종선을 공격하면서 새로운 돈오 견성설을 주장하는 것이 남종선입니다.


남종선에서는 북종선의 전수적인 사고, 특히 거울에 먼지가 끼면 털어야되고,
먼지가 끼면 또 털어야 되고 그러면 낀 먼지를 털다가 한평생 끝내야 되느냐,
본래 자성이 청정한 자기 불성을 깨닫는다면 끼지 않은 불성을 깨달았을 적에
근원적으로 해결되는 것이 선수행의 본질인데, 낀 번뇌를 털어내는 수행이 지금
문제가 되는 것이죠. 한정 없이 잘못된 생각이다. 그래서그런데 어리석은 사람의
번뇌란 흔히 남종에서 북종선을 공격하면서 그렇게 비판합니다.