禪林寶訓

선림고경총서 6권

도서출판 장경각 제공

해 제(解題)

『선림보훈(禪林寶訓)』은 깊은 선정(禪定)을 닦은 스님들의 도와 덕에 대한 교훈을 모은
글이다. 이 책은 처음에는 송(宋)나라 때 임제종 양기파(楊岐派)의 묘희 종고(妙喜宗果:佛果
克勤스님의 법을 이었으며, 남악의 15세 법손)스님과 죽암 사규(竹庵君珪:佛眼淸遠스님의 법
을 이었으며, 남악의 15세 법손)스님이 운거산(雲居山) 운문사(雲門寺)의 옛터에 토굴을 짓
고 20여년간을 살면서 송고(頌古) 100여편을 지었는데 이때에 모은 것이다. 이는 총림의 도
덕이 쇠퇴하여 감을 염려하여 옛스님들의 말씀이나 수행을 수립하여 납자들의 귀감이 되게
하고자 한 것이었다.
그러나 당시에는 출판 유포되지 못하고 순희(淳熙:1173∼1189) 연간에 동오(東吳)의 정선
(淨善)스님이 운거산에 갔다가 조암(祖庵:靑原惟信스님의 법을 이었으며, 남악의 14세 법손.
衡岳에 30년간 은거함)스님에게서 보훈(寶訓)을 얻었다. 그러나 벌레먹고 손실된 불완전한
상태여서 10여년간 다른 어록(語錄)들과 전기(傳記)를 참고하여 황룡 혜남(黃龍慧南:남악의
11세 법손)에서 불조 졸암(佛照拙庵:남악의 16세 법손) 및 간당 행기(簡堂行機:남악의 16세
법손)스님까지 50여편을 더 수집 보완하여 300여편으로 만들었다.
이렇게 편집된 『선림보훈』은 그 뒤 명말(明末)에서 청대(淸代)에 걸쳐 몇가지 주석서가
저술되었다. 명말 숭정(崇楨) 8년(1635) 운서사의 대건(大建)스님이 지은 『선림보훈음의(禪
林寶訓踵義)』 1권이 처음 나왔고, 이를 토대로 명말 영력(永曆) 4년(1650) 장문가(張文圈)와
장문헌(張文憲)이 편찬한 『선림보훈합주(禪林寶訓合註)』 4권이 나왔다. 이어 영력(永曆) 8
년(1654) 앞의 합주(合註)에 서(序)를 썼던 행성(行盛)스님은 42분 스님의 깊은 뜻을 염송
(頌) 74수로써 나타내고, 『선림보훈염송(禪林寶訓頌)』 1권을 지었다. 그 후 청(淸) 강희(康
熙) 17년(1678) 덕옥(德玉)스님의 『선림보훈순주(禪林寶訓順)』 4권과 강희(康熙) 45년
(1706) 지선(智禪)스님의 『선림보훈필설(禪林寶訓筆說)』 3권이 있다. 이처럼 많은 주석서
가 나오게 된 것은 그들 서문에서 번번히 밝히고 있듯 총림이 쇠퇴함에 따라 총림의 귀감이
되는 것을 밝히고자 한 때문이다.
정선(淨善)스님이 중편(重編)한 명간(明刊)의 선림보훈집(禪林¿訓集) 4권본에 의하면 권1
에는 명교 설숭(明敎契崇)에서 진정 극문(眞淨克文)까지 77편, 권2에는 담당 문준(湛堂文準)
에서 절옹 여담(浙翁如)까지 72편, 권3에는 설당 도행(雪堂道行)에서 서현사 변공(棲賢寺 辯
公)까지 77편, 권4에는 불지 단유(佛智端裕)에서 뇌암 도추(懶庵道樞)까지 64편, 모두 290편
을 싣고 있다.
우리나라에서는 매우 일찍 『선림보훈』이 간행되었다. 현재 보물 제700호로 지정되어 있
는 『선림보훈』(上·下)는 그 간기(刊記)에 의하면, 고려 우왕(王) 4년(宣光 8년, 1378) 충
주의 선찰(禪刹)인 청룡선사(淸龍禪寺)에서 개판(開板)하였다.
양가(兩街) 요암행제공(了庵行齊公)이 『선림보훈』을 얻어보고는 처음 보는 것이라 감탄
하여서 그의 문인 상위선사(尙偉禪師)에게 판각하여 유포할 것을 부탁하니, 상위선사는 만회
(萬恢)스님과 함께 모연하고 고식기(高息機)와 최성록(崔星錄)이 모연을 도왔다. 그리고 환
암(幻庵)스님이 글〔題〕을 써주었다고 한다.
그 외에도 조선 중종(中宗) 20년(圈紛 4년, 1525) 순천 대광사(大光寺)에서도 상·하 두 권
으로 된 『선림보훈』2이 간행되었다.
선림보훈서(禪林寶訓序)

『선림보훈(禪林寶訓)』은 옛날 묘희 대혜(妙喜大慧:1088∼1163)스님과 죽암 사규(竹庵 君
珪:1082∼1146)스님이 강서(江西)땅 운문사(雲門寺)에서 토굴을 짓고 살 때 함께 편집한 것
이다.
나는 순희(淳熙:1173∼1189) 연간에 운거산(雲居山)에 노닐다가 이를 조암(祖庵) 노스님에
게서 얻었는데, 세월이 오래된 탓에 좀이 슬어 처음과 끝이 완전하지 못함을 애석해 하였다.
그 뒤 어록(語錄)이나 전기(傳記) 가운데 보이는 것을 10여 년간이나 모았더니 가까스로 50
여 편이 되었다. 그리하여 황룡 혜남(黃龍惠南:1002∼1069)스님에서 불조 졸암(佛照拙庵:112
1∼1203)·간당 행기(簡堂行機)스님에 이르기까지 모든 큰스님들이 남긴 어록을 가지고 절
요(節要)하고 수집하여 300편으로 분류하였다. 그런데 이는 얻어진 대로 순서를 정하였을
뿐, 시대순으로 편집하지는 않았다.
대체의 내용은 납자들로 하여금 권세와 이익을 구하거나 나와 남을 구별하는 마음〔人我
見〕을 깎아내고, 도덕과 인의〔仁義〕로 나아가게 하는 것들이었다. 그 문체는 여유롭고 평
이하여 궤변이나 현실과 동떨어진 투가 없어서 실로 입도(入道)를 돕는 원대한 법문이라 할
만하였다.
그러나 경판에 새겨 널리 퍼뜨리려면 반드시 한 번 보고 마음으로 인정하는 도반이 있어야
할 것이다. 그렇게만 된다면, 내 비록 언덕이나 골짜기에서 늙어 죽는다 해도 뜻〔圍〕과 바
람〔願〕이 만족되리라.
동오(東吳)지방 사문(沙門) 정선(淨善)이 쓰다.

선림보훈
上

1
도보다 높고 덕보다 아름다운 것은 없다
명교 계숭(明敎契嵩)스님 / 1007∼1072

1.
도보다 높고 덕보다 아름다운 것은 없다. 도덕이 간직되었다면 보통사람이라 해도 곤궁하
지 않으며, 도덕이 없다면 천하에 왕노릇을 한다 해도 되는 일이 없다. 백이(伯夷)와 숙제
(叔齊)는 옛날에 굶어 죽은 사람이지만 지금 사람들까지도 자기를 그에게 비교하여 주면 모
두가 기뻐한다. 한편 걸(桀)·주()·유(幽)·여()는 옛날의 임금이었으나 지금도 사람들은 자
기를 그에게 비교하면 모두가 화를 낸다. 그러므로 이 때문에 납자는 도덕이 자신에게 충만
하지 못한 것을 근심할지언정, 세력과 지위가 없음을 근심하지 말아야 한다. 『심진집(津
集)』

2.
부처되는 공부는 하루아침에 완전해지지 않는다. 낮으로 부족하면 밤까지 이어가며 오랜
세월이 지나야 자연스럽게 성취된다. 그 때문에 『주역(周易)』에서도, `배움으로써 뭇 이치
를 모으고 질문으로 그것을 분별해야 한다'고 하였으니, 이 말은 공부에 있어서 질문과 변
론이 아니면 이치를 알아낼 수 없다는 뜻이다.
요즈음의 납자들 중에는 어딜 가나 다른 사람에게 한 마디 질문이나 변론을 꺼내는 사람이
드물다. 이들은 무엇으로 성품자리를 도와 날로 새로와지는 공부를 하려는지를 모르겠다.

3.
태사공(太史公)은 『맹자(孟子)』를 읽다가, 양혜왕(梁惠王)이 `어떻게 하면 내 나라를 이롭
게 할 수 있을까요?' 하고 묻는 대목에 이르자, 자기도 모르는 사이에 책을 덮어버리고 길
게 탄식하며 이렇게 말하였다.
"슬프다. 이익이란 실로 혼란의 시초이다. 때문에 공부자(軫夫子)께서도 이익에 대해서는
드물게 말씀하셨는데, 이는 항상 그 근원을 막고자 함이었다."
근원이란 시초이다. 귀천을 막론하고 이익을 좋아하는 폐단은 다를 수 없다. 공직자가 이익
을 챙기느라 공정하지 못하면 법이 문란해지고, 보통사람이 속임수로 이익을 취한다면 일이
혼란해진다. 일〔事〕이 혼란해지면 사람들이 다투어 화평하지 못하고, 법이 문란해지면 대
중이 원망하여 복종하지 않는다. 그리하여 서로가 뒤틀려 싸우며 죽음도 돌아보지 않는 것
이 이로부터 비롯하니, `이익은 실로 혼란의 시초이다'라고 한 경우가 아니겠는가.
게다가 성현께서 이익을 버리고 인의(仁義)를 무엇보다도 존중해야 한다고 깊이 주의를 주
기까지 하셨는데도 후세에는 이익을 걸고 서로를 속이며 성현의 가르침을 상하게 했던 자들
이 있었으니, 이를 어떻게 막겠는가. 더구나 이익 취하는 방법을 공공연히 벌여놓고 자행하
면서 세상 풍속을 올바르게 하여 야박하지 않게 하려 하나, 될 법이나 하겠는가.

4.
일반적으로 사람들이 저지르는 악에는 드러나는 것도 있고 드러나지 않는 것도 있다. 드러
나지 않는 악은 사람을 해치며, 드러난 악은 사람을 죽인다. 사람을 죽이는 악은 작고, 사람
을 해치는 악은 크다. 그러므로 잔치하는 가운데도 독주〔毒〕가 있고 담소하는 중에도 창
〔戈〕이 숨겨져 있으며, 안방 구석에도 호랑이와 표범이 있고 길거리에는 첩자가 있다. 스
스로가 마음속에 악이 싹트기도 전에 끊어버리는 성현이 아닌 다음에야 예의와 법도로써 미
리 막아야 하니, 이렇게 하지 않으면 그 해로움이 얼마나 크겠는가.

5.
대각 회연(大覺懷璉:1008∼1090)스님께서 육왕산(育王山)에 머물고 있을 때였다. 두 스님이
시주물 때문에 다툼이 그치지 않는데도 일을 주관하는 스님이 결단을 내리지 못하는 것을
보고, 스님이 불러서 오라 하고는 그들을 꾸짖었다.
"지난날 포공(包公)이 개봉(開封)지방의 판관(判官)으로 있을 때, 그 동네 어떤 사람이 와서
`백금(白金) 백 냥을 저에게 맡겨둔 사람이 있었는데 죽어버렸읍니다. 지금 그 집안에 되돌
려주었으나 그 아들이 받질 않으니, 공께서는 그 아들을 불러 되돌려주십시오' 하였다. 공은
기특하다고 칭찬하며 즉시 그의 아들을 불러 말하자, 그는 사양하며 `돌아가신 아버님께서
는 백금을 개인적으로 다른 사람의 집에 맡겨둔 일이 없읍니다'라고 말하였다. 두 사람이
굳이 사양하자, 공께서는 부득이 성내에 있는 사찰과 도관(道觀)에 부탁하여, 죽은 사람의
명복을 빌어 천도하라 하였다. 나는 그 일을 직접 눈으로 보았으니 번뇌 속에 사는 속인도
재물을 멀리하고 의로움 사모하기를 그토록 하는데, 너희들은 부처님의 제자임에도 불구하
고 어찌 이다지도 염치를 모르는가."
하고는 드디어 총림의 법규에 따라 쫓아내버렸다. [서호광기(西湖廣記)]

2
명예를 피하여 절개를 지키다
원통 거눌(圓通居訥)스님 / 1009∼1071

1.
대각 회연스님이 과거 여산(山)에 갔을 때, 원통 거눌(圓通居訥:1009∼1071)스님이 한 번
보고 바로 대기(大器)라고 확신하였다. 어떤 사람이,
"어떻게 그런 줄을 아셨읍니까?"
하고 묻자, 거눌스님은 말하였다.
"이 사람은 마음이 정대(正大)하여 치우치지 않고 모든 행동이 고상합니다. 더우기 도학(道
學)을 이뤄 의로움을 실천하며, 말은 평이하나 이치를 극진히 하니, 일반적으로 타고난 품격
이 그러하고도 그릇을 이루지 않는 자는 드문 것입니다." 『구봉집(九峯集)』

2.
인조(仁祖) 황우(皇祐) 초년(皇祐 12年 즉 1049年)에 조정에서 환관을 파견, 비단에 조서를
적어서 거눌스님을 큰 절인 효자사(孝慈寺)에 머물도록 청하였다. 거눌스님은 병을 핑계로
일어나지 않고 소문(疏文)을 올려 대각스님을 추천하는 것으로 조정의 부름에 응하였다.
어떤 사람이 말하였다.
"성스러운 천자께서 도덕을 높이 드러내시어, 그 은혜가 샘물이나 돌에게까지도 미쳤읍니
다. 스님은 무엇 때문에 사양하시는지요?"
스님은 이렇게 대답하였다.
"나는 외람되게도 승려의 무리에 끼어들긴 하였으나 보고 듣는 것이 총명하지 못합니다.
그런데도 요행히 숲속에 안주하여 거친 밥을 먹고 흐르는 물을 마시며 살아갑니다. 비록 불
조(佛祖)의 경지라 해도 하지 않으신 일이 있는데 그러하지 못한 사람이야 말해 무엇하겠읍
니까? 선철(先哲)도 `큰 명예는 오래 간직하기 어렵다'고 하셨으니 나는 평생을 자족할 줄
아는 뜻을 실천할 뿐, 명성과 이익으로 자신을 얽어매지는 않겠읍니다. 마음이 넉넉하다면
언제인들 만족스럽지 않겠읍니까?"
그러므로 동파(東坡)도 언젠가 말하기를, "편안한 줄 알면 영화롭고, 만족한 줄 알면 부자
다"라고 하였다. 원통스님은 명예를 피하여 절개를 지키고, 훌륭하게 시작하여 훌륭하게 마
치는 일을 체득했다 하겠다. 『행실(行實)』

3.
절름발이의 생명은 지팡이에 있으니 지팡이를 잃으면 넘어지고, 물을 건너는 사람의 운명
은 배에 있으므로 배를 잃으면 익사한다. 보편적으로 스스로 도를 지키지 않고 외부의 세력
을 믿고 이를 대단하게 여기는 수행자는 하루아침에 그가 기대고 있던 배경을 잃으면 모두
가 넘어지고 빠져죽는 난리를 면치 못한다.[여산야록(廬山野錄)

4.
옛날 백장 대지(百丈大智:720∼814)스님께서는 총림(叢林)을 세우고 법도를 정하셨다. 이는
상법(像法)·말법(末法)시대의 바르지 못한 폐단을 고쳐보고자 했을 뿐, 상법·말법시대의
납자가 법도를 도적질하여 백장의 총림을 무너뜨릴 줄은 몰랐던 것이다.
아주 옛날에는 스님들이 둥우리나 바위굴에 살면서도 사람마다 스스로를 다스렸다. 그러다
가 대지스님 후로는 높고 널찍한 집에 살면서도 사람마다 스스로를 피폐시켰다. 그러므로 "
안위(安危)는 덕에 달렸으며, 흥망은 운수에 달렸다"라고 말한 것이다.
실로 받들어 행할 만한 덕이 있다면 무엇 때문에 총림이 필요하겠으며, 기댈 만한 운수가
있다면 무엇 때문에 법도를 사용하겠는가? 『야록(野錄)』

5.
원통스님이 대각스님에게 말하였다.
"옛 성인은 싹트기 전에 마음을 다스렸고, 혼란해지기 전에 미혹한 마음〔情念〕을 막았으
니, 미리 대비하면 큰일이 없기 때문이다. 또한 이중으로 문을 잠그고 목탁을 치면서 도둑에
대비하였는데, 이는 『주역(周易)』의 예괘(豫卦 )에서 원리를 취한 것이다.
일은 미리 하면 쉽고, 갑자기 하면 어렵다. 훌륭한 분〔賢哲〕들에게 평생의 근심은 있었을
지언정 하루아침의 근심이 없었던 이유가 실로 여기에 있었던 것이다." 『구봉집(九峯集)』

3
말세학인은 안위를 살펴야 한다
대각 회연(大覺懷璉)스님 / 1008∼1090

1.
옥도 다듬지 않으면 그릇이 되지 않듯, 사람도 배우지 않으면 도를 모른다. 현재로 옛날을
알 수 있으며 후세로 선대를 알 수 있듯, 착한 자를 보고는 본받을 만하고 악한 자를 보고
는 자기의 악을 조심할 만하다. 당세에 입신양명(立身揚名)했던 선배들을 차례로 관찰해 보
았더니, 배우지 않고 도를 완성했던 자가 드물었다.[구봉집(九峯集)]

2.
묘도(妙道)의 이치는 성인께서 일찌기 『주역(周易)』에 밝혀놓았다. 주(周)나라가 기울자
선왕(先王)의 도는 무너지고 예법은 없어졌다. 그런 뒤에 궤변과 술수가 더러 튀어나와 세상
을 혼란시키다가 우리 부처님의 가르침이 중국으로 들어온 후 으뜸가는 진리〔第一義諦〕가
사람들에게 소개되었다. 그리하여 처음부터 끝까지 자비를 베풀어 중생들을 교화시켰는데,
그것은 시대의 요청에 따랐기 때문이다.
백성들이 태어난 뒤로 순박함이 흩어지지 않았을 때는 삼황(三皇)의 가르침이 간단하면서
도 소박하였으니, 절기로 치자면 봄에 해당된다. 마음 구멍이 날로 뚫리자 오제(五帝)의 가
르침은 좀더 자세하게 형식을 갖추게 되었는데, 이는 여름에 해당한다. 시대와 세상이 달라
짐에 따라 마음도 날로 변해 가서 삼왕(三王)의 가르침이 조밀하고도 엄격해졌는데, 이는 가
을에 해당한다. 옛날 상(商)·주(周) 때 행해졌던 『서경(書脛)』의 일깨워주고〔誥〕 맹서
하는〔誓〕 글들을 이제 배우는 뒷사람들은 깨우치지 못하니, 듣기만 해도 어기지 않았던
당시 사람들에게 비교한다면 그때와 지금의 풍속 차이가 어떠하겠는가? 폐단으로 말하자면
진(秦)·한(漢) 시대에 와서는 이르지 않는 곳이 없었다. 그리하여 천하에 차마 눈뜨고 봐줄
수 없을 정도의 일까지 있게 되었다. 이때 우리 부처님의 가르침은 한결같이 마음 도리를
추구하게 하셨으니 이는 겨울에 해당된다.
하늘에는 사철〔四時〕이 있어 순환하면서 만물을 낳고 성인께서는 가르침을 베풀어 그것
이 서로 부지(扶持)하면서 천하를 교화해 완성해 가니, 모두가 이런 이치에서다. 그러나 그
끝에 가서는 모두가 폐단이 없을 수 없었다. 폐단이 자취로 남게 됨에 따라 반드시 대대로
성현이 나와서 이를 구제해야 했다. 진·한 시대 이래로 천여 년 동안은 풍속이 점점 야박
해지면서 성인의 가르침이 여러 갈래로 정립(鼎立)하자, 서로가 헐뜯어서 대도(大道)는 쓸쓸
하게도 근원으로 되돌아갈 수가 없게 되었으니 실로 한탄스러운 일이다.[답시랑손화노서(答
侍郞孫華老書)

3.
한 곳의 주지로서 체득한 도를 실천하여 남을 이롭게 하고자 한다면, 우선 사욕을 극복하
고 상대에게 은혜를 베풀며, 모든 일에 겸손한 마음을 가져야 한다. 그런 뒤에 비단이나 금
등의 값진 물건을 썩은 흙처럼 보아버린다면 사부대중(四部大衆)이 존경하며 귀의할 것이다.
[여구선허화상서(與九仙 和尙序)

4.
선배 중에 자질은 총명하였으나 안위(安危)를 염려하지 않았던 이들이 있었으니, 석문사(石
門寺) 온총(蘊聰:964∼1032)＊스님이나 서현사(棲賢寺) 효순(曉舜)＊＊스님 같은 태도는 경계
해야 한다.
그렇다면 사람이 나면서부터 정해진 업(業)은 실로 분명하게 알기는 어렵다 하겠으나, 그
근원을 자세히 살펴본다면 소홀하고 태만하여 사려깊지 않았던 데서 생긴 허물이라는 것을
알 수 있지 않겠는가. 그러므로 `재앙은 깊은(隱微) 곳에 간직되어 있다가 사람이 소홀하게
하는 곳에서 튀어나온다'고 했던 것이다. 이런 점으로 보아 더욱 조심하고 두려워해야 한다.
[구봉집(九峯集)]

＊１ 온총(蘊聰):양주(襄州) 곡은산(谷隱山) 석문사(石門寺)의 스님. 수산 성념(首山省念)스님
의 법을 이었으며, 남악(南嶽)의 9세 법손이다. 법을 얻은 후 석문사에서 살았다. 하루는 양
주 태수가 개인적 감정으로 때리며 욕을 보였다. 되돌아오는 길에 여러 스님들이 길가에서
영접하였는데, 수좌가 급히 앞으로 나아가면서 "태수가 무고하게 스님을 욕보이셨읍니다"
하고 말하자, 스님이 손으로 땅을 가리키며 "평지에 뼈무더기가 일어나리라" 하고 말했다.
그러자 손을 따라 한 뼈무더기가 솟아올랐다. 태수가 듣고 사람을 시켜 치우라 하였더니, 다
시 솟아나 처음과 같이 되면서 태수의 온 집안이 양주에서 죽었다.
＊２ 효순스님의 일은 바로 다음 글에 나오는 횡역에 걸리게 된 사건을 가리킨다.

4
늙고 가난할수록 뜻을 굳게 가져야 한다
효순 노부(曉舜老夫)스님 / 1009∼1090

1.
운거산(雲居山) 효순(曉舜)스님의 자(字)는 노부(老夫)이다. 여산(山) 서현사(棲賢寺)에 살
때, 군수(郡守) 괴도관(槐都官)에게 사사로운 노여움을 사 횡역(橫逆)에 걸리게 되었다. 이에
환속을 당하여 속인의 옷을 입고 서울로 가 대각(大覺)스님을 방문하려 하였는데, 산양(山
陽) 지방에 이르러 눈으로 길이 막히자 여인숙에서 묵게 되었다. 하루 저녁에는 어떤 길손
이 종 둘을 데리고 눈을 헤치며 왔는데, 노부(老夫)스님을 보더니 마치 오랜 친구처럼 대하
였다. 이윽고 옷을 갈아입고 앞에서 절을 하므로 노부스님이 누구냐고 묻자, 길손은 대답하
였다.
"옛날 동산(洞山)에 있을 때 스님을 따라 짐을 지고 한양(漢陽)에 갔을 때, 종을 지휘한 송
영(宋榮)입니다."
스님이 지난 일을 이야기해 주었더니 송영은 길게 탄식하였다. 첫 새벽에 밥을 준비하고
백금(白金) 다섯 냥(兩)을 주더니 이어서 종 하나를 불러놓고 말하였다.
"이 아이는 서울을 여러 차례 갔다왔으므로 험한 길을 자세하게 알고 있으니 스님께서는
가시는 길을 염려하실 것 없읍니다."
덕분에 스님은 서울에 갈 수가 있었다. 이로 미루어 본다면 그 두 사람은 평소에 간직한
도가 있었다는 사실을 잘 알 수 있다. 『구봉집(九峯集)』

2.
효순 노부(曉舜老夫)스님은 천성이 대범하고 강직해서 저울질하여 재산 불리는 일 따위는
알지 못하였다. 매일 일정한 일과를 정해놓고 조금도 어김이 없었으며, 등불을 켜고 청소하
는 일까지도 모두 몸소하였다. 한번은 이렇게 탄식하였다.
"하루 일하지 않으면 하루 먹지 말라는 옛사람의 훈계가 있으셨거늘 도대체 나는 어떤 사
람인가?"
늙어갈수록 그 뜻은 더욱 견고해지니, 어떤 사람은 말하였다.
"왜 시자들을 시키지 않습니까?"
스님은 이렇게 대답하였다.
"추운 날 더운 날에 그저 지내는 것도 편안치 않을테니, 그들을 수고롭게 하고 싶진 않다."
[탄연집(坦然集)]

3.
우리 불도를 전수하고 지키는 데는 진실한 모든 것을 귀하게 여긴다. 삿됨과 바름을 구별
하고 망정(妄情)을 제거하는 것이 마음을 다스리는 요점이며, 인과(因果)를 식별하고 죄와
복을 밝히는 것이 꾸준히 도를 실천하는 요점이다. 또한 도덕을 넓히고 사방에서 오는 사람
을 맞이하는 것이 주지(住持)의 요점이고, 재능을 헤아려 일을 맡기는 것은 사람을 쓰는 요
점이며, 말과 행동을 살펴 가부를 판정하는 것은 훌륭한 사람을 구하는 요점이다.
알맹이는 간직하지 않은 채 헛된 명예만을 자랑한다면 진리에는 이익이 없다. 그러므로 사
람이라면 지조와 실천에 있어서 반드시 성실해야 한다. 이를 굳게 지켜 변함이 없다면 평탄
과 험난을 하나로 여길 수 있다. 『탄연암집(坦然庵集)』

4.
효순 노부스님이 부산(浮山)의 법원 녹공(法遠錄公:991∼1067)스님에게 말하였다.
"위 없는 오묘한 도를 탐구하려면 곤궁할수록 뜻을 더욱 굳게 먹고 늙을수록 기상을 더욱
씩씩하게 가져야 한다. 세속을 따라 구차하게 명리(名利)를 훔치느라 지극한 덕을 스스로 잃
어서는 안된다. 옥의 귀한 특성은 깨끗한 빛깔에 있으므로 다른 색 때문에 자기 색을 잃지
않으며, 소나무는 엄동설한에도 변함이 없으므로 눈과 서리도 그 지조를 시들게 하지는 못
한다. 이로써 알 수 있는 것은 절개와 의리가 천하에서 가장 중요하다는 점이다.
공정한 목표만을 받들 만하니 스스로 노력하지 않아서야 되겠는가. 옛사람도 말하기를, `여
유로운 새는 홀로 훨훨 날아 외로운 바람을 탈 뿐 떼를 짓지 않는다'라고 하였는데, 지당한
말씀이라 하겠다." 『광록(廣錄)』

5
대중을 받드는 요점을 말하다
법원 녹공(法遠錄公)스님 / 1990∼1067

1.
옛사람은 스승을 가까이 모시고 벗을 골라 사귀며 밤낮으로 감히 게을리 하지 않았으니,
부엌에서 밥 짓고 절구질하며 남 몰래 천한 일을 하는 고생까지도 꺼려하지 않았다. 나도
섭현(葉縣)에 있으면서 이런저런 일들을 다 해본 적이 있는데, 그곳에서 한 번이라도 이해관
계를 따지고 잘잘못을 비교하는 마음이 있었더라면 배반하느냐 의지하느냐에 있어서 구차한
태도로 편안함을 구하느라 못할 짓이 없었을 것이다. 우선 자기 처신이 바르지 않다면 어떻
게 도를 배울 수 있겠는가. 『악시자법어(岳侍者法語)』

2.
천지만물은 모두 쉽게 태어난다. 그러나 가령 하루를 따뜻하게 해주고 열흘을 차갑게 한다
면 살아날 수 있는 생물은 없을 것이다.
위 없는 오묘한 도는 밝고 밝아 아주 가까이에 있으므로 보기 어렵지 않다. 요컨대 뜻을
굳게 세우고 힘써 실천한다면 그 자리에서 완성을 기대해 볼 만하다. 그러나 혹 하루 믿다
가 열흘 의심하며, 아침에는 부지런을 떨다가 저녁에는 꺼려한다면 어찌 유독 목전의 것만
보기 어렵겠는가. 목숨이 끝날 때까지 도를 등질까 염려스럽다. 『운수좌서(雲首座書)』

3.
주지(住持)하는 요령에는 취사(取捨)를 살핌보다 우선하는 것은 없다. 해야 할 것인가 말아
야 할 것인가를 판단함은 마음 속에서 결정되고, 안위(安危)의 싹은 바깥 환경에서 판정된
다. 그러나 편안함이나 위태로움이 하루아침에 그렇게 되는 것이 아니라 모두가 점진적으로
쌓여서 되는 것이므로 반드시 살펴야 한다.
도덕과 예의로 주지를 하면 도덕과 예의가 쌓이고, 각박함으로 주지를 하면 원한이 쌓이게
된다. 원한이 쌓이면 권속과 사부대중이 등지고 떠나며, 예의와 도덕이 쌓이면 안팎이 기뻐
하며 감복한다. 그러므로 도덕과 예의가 대중에게 두루 미치면 권속과 사부대중이 기뻐하고,
각박함과 원한이 극에 이르면 안팎이 슬퍼하니 슬픔과 기쁨에 따라 재앙과 복이 내려진다.
[여정인진화상서(與淨因臻和尙書)]

4.
주지하는 데는 세 가지 요령이 있으니, 어짐〔仁〕·총명함〔明〕·용기〔勇〕이다. 어진
자는 도덕을 행하여 교화를 일으키고 상하를 편안하게 하여 오가는 사람들을 기쁘게 한다.
총명한 사람은 예의를 지키고 안위(安危)를 식별하며 훌륭한 자와 어리석은 자를 살피고 시
비를 분별한다. 용기있는 사람은 과단성 있게 일을 처리하고, 한번 했으면 의심치 않으며,
간사하고 아첨하는 이를 반드시 제거한다.
어질기만 하고 총명하지 못하면 마치 밭이 있어도 갈지 않는 것과 같고, 총명하기만 하고
용기가 없으면 싹은 자랐으나 김을 매주지 않는 것과 같다. 또한 용기만 있고 어질지 못하
면 거둬들이는 것만 알 뿐 파종할 줄은 모르는 것과 같다. 이 세 가지를 다 갖추면 총림이
일어나고 하나가 모자라면 기울 것이며, 두 가지가 부족하면 위태롭고, 셋 중에 하나도 없으
면 주지의 도는 폐지될 것이다. 『여정인진화상서(與淨因臻和尙書)』

5.
지혜로움과 어리석음, 훌륭함과 어질지 못함은 마치 물과 불이 한 그릇에 섞이지 못하며
추위와 더위가 동시일 수 없는 것과도 같으니, 이는 대체로 타고난 분수가 그러하기 때문이
다.
훌륭하고 지혜로운 인재는 순수하고 아름다우며 단정하고 도타와 도덕과 인의만을 생각한
다. 그리하여 모든 언행에 있어서 혹 대중의 뜻에 부합되지 못할까, 또는 사물의 이치를 깨
닫지 못할까를 염려할 뿐이다. 한편 어질지 못한 사람은 간사·음험·속임수·아첨으로 자
기를 뽐내고 능력을 과시하며, 오욕에 빠져 이익에 구차하면서 아무것도 되돌아볼 줄 모른
다.
그러므로 선림(禪林)에서 훌륭한 사람을 얻으면 도덕이 닦이고 기강이 확립되어 드디어는
법석(法席)을 이루지만, 그 사이에 하나라도 어질지 못한 자가 끼어들어 대중들을 교란시키
면 안팎이 편안하지 못할 것이니, 큰 지혜와 예의법도가 있다 한들 무슨 소용이 있겠는가.
지혜와 어리석음, 훌륭함과 어질지 못함의 우열이 이러하니 어떻게 가리지 않을 수 있겠는
가. 『혜력방화상서(惠力芳和尙書)』

6.
웃사람인 주지는 겸손하게 아랫사람을 이끌어주며, 일 맡은 아랫사람은 마음을 다해 웃사
람을 받들어야 하리니, 위아래가 화목하면 주지의 도가 통한다. 웃사람이 교만하게 높은 체
하면 아랫사람은 태만하여 자연히 소원해지리니, 위아래가 마음이 통하지 못하면 주지의 도
는 막히게 된다.
고덕(古德)들은 주지하는 중에 한가하여 일이 없으면 납자들과 부드럽게 극진한 대화를 나
누었는데, 그때 하신 일언반구까지도 전기(傳記)에 실려 지금까지도 읽혀진다.
그 까닭은 무엇일까? 첫째는 웃사람의 마음이 아랫사람에게 통하게 하고자 하여 도가 막힘
이 없었기 때문이다. 두번째는 납자들의 재능과 품성이 어떠한지를 미리 알아 모두 도리에
맞게 진퇴시켰기 때문이다. 이렇게 되면 자연스럽게 상하가 화목하고도 엄숙해져서 먼 곳
가까운 곳 모두가 존경하니 총림이 잘 되는 이유가 여기에 달렸을 뿐이다. 『여청화엄서(與
靑華嚴書)』

7.
법원스님이 도오사(道吾寺) 가진(可眞)스님에게 말하였다.
"배움이 아직 도에 이르지 못하였는데도 자기의 견문을 자랑하고 궁극의 도리를 깨달았노
라고 과장하면서 말재주를 가지고 잘났다고 떠드는 자는 마치 더러운 변소간에 단청을 바른
것처럼 악취만 더할 뿐이다." 『서호기문(西湖記聞)』

8.
법원스님이 수좌 오조 법연(五祖法演:?∼1104) 스님에게 말하였다.
"마음은 한 몸의 주인이며 만행의 근본이다. 마음을 오묘하게 깨닫지 못하면 허망한 생각
이 스스로 생기고, 허망한 생각이 스스로 생기고 나면 이치를 보아도 분명치 못하며, 이치를
보아도 분명치 못하면 시비가 요란하다. 그러므로 마음을 다스리자면 반드시 오묘한 깨달음
을 구해야 한다.
오묘하게 깨닫고 나면 정신은 여유롭고 혈기는 안정되며, 태도와 용모는 공경스러우면서도
씩씩하여 망상이 모두 녹아서 진심(眞心)이 된다. 이런 식으로 마음을 다스려가면 마음은 스
스로 영묘(靈妙)해진다. 그런 뒤에 상대방을 인도하고 미혹함을 지적한다면 누구라서 교화되
지 않겠는가." 『부산실록(浮山實錄)』

6
계행이 청정해야 명성을 얻는다
오조 법연(五祖法演)스님 / ?∼1104
1.
요즈음 총림에서 도를 배우는 인재들이 명성을 드날리지 못하는 이유는 다른 사람들이 믿
어주지 않아서가 아니라 계행〔梵行〕이 청정하지 못하기 때문이다. 사람됨은 진실하고 바
르지 못하면서 구차하게도 명예·이익·음식을 구하려고 화려한 겉치레만 벌여놓다가 마침
내는 식자(識者)들의 웃음거리가 된다. 그러므로 도를 덮어버린 상태에서는 부처님이나 조사
와 같은 도덕을 가졌다 해도 듣고 보는 사람들이 의심하며 믿어주질 않게 된다. 그대들이
뒷날 초암(草庵)을 짓고 살거든 이 점을 힘쓰도록 하라. 『여불감불과서(與佛鑑佛果書)』

2.
스승 방회(方會:996∼1049)스님께서 처음 양기산(楊岐山)에 머무실 때, 집이 낡아 서까래가
무너져 겨우 비바람을 가릴 정도였다. 그런데다가 마침 늦겨울이라 싸락눈이 침상에 가득하
여 편안히 거처하질 못하였다. 납자들이 정성껏 수리하겠다고 하였으나 스승께서는 물리치
며 말씀하셨다.
"우리 부처님께서 말씀하시기를, `감겁(減劫:복과 수명이 줄어드는 시기)에는 높은 언덕 깊
은 골이 모두 뒤바뀌어 항상하지 않으리라'하셨으니, 어떻게 뜻대로 다 만족하기를 바랄 수
있겠느냐. 너희들은 출가하여 도를 배우느라 손발이 편안치 못한 채 이미 사오십의 나이가
되어버렸다. 어쩌자고 공부는 등한히 하면서 집짓는 일에 더 신경을 쓰느냐." 하며 끝내 따
르지 않으시고, 다음날 법당에 올라 노래로 말씀하셨다.
내 잠시 머무는 집 담벽은 헐어
침상 가득 흩뿌려진 진주빛 눈발
움츠러든 목을 하고 가만히 탄식하노라
나무 밑에 살았던 옛사람을 되새기자고
楊岐乍住屋壁疎 滿牀盡撒雪珍珠
縮却項暗嗟 蒜憶古人樹下居 『광록(廣錄)』

3.
납자는 마음의 성(城)을 지키고 계율을 받들되 밤낮으로 생각하고 실천해야 한다. 어떠한
실천도 사려를 벗어나지 않고, 어떠한 사려도 실천을 넘어서는 안되니, 시작에서 끝맺음까지
를 농부의 밭두덕처럼 분명하게 한다면 허물이 적을 것이다.[탄연집(坦然集)]

4.
이른바 총림이란 성인과 범부들이 도를 닦으며 인재를 길러내는 곳으로서 교화가 여기로부
터 나온다. 그러나 무리짓고 모여 산다 해도 통솔하여 다스리는 데에는 각각 자기 스승을
계승해 왔다. 그런데 요즈음 몇몇 총림에서는 옛성인의 법도를 지키는 데는 힘쓰지 않고, 좋
고 싫은 치우친 감정으로 대부분 주관적인 척도를 가지고 상대를 뜯어고치려 하니, 후배들
에게 무엇을 본받게 하려는가.[탄연집(坦然集)]

5.
중생을 이롭게 하고 도를 전수하는 데는 적임자를 얻도록 힘써야 한다. 그러나 사람을 알
아보기란 성현도 어렵게 여겼던 일이다. 말만 듣고는 행실을 보증하지 못하며, 행동만 구한
다면 재능을 빠뜨릴까 염려스럽다.
그러므로 본래부터 사귀어 상대방의 모든 것을 자세하게 아는 사이가 아니라면 그 목표와
실천, 도량과 재능을 잘 관찰해야 한다. 그런 뒤에야 도를 지켜 홀로 있을 땐 간직하고, 행
세할 땐 펴는 자인 줄 알아볼 수 있다. 또한 명예를 팔고 외모나 꾸미는 자도 그 거짓이 용
납되지 않게 되니, 비록 몰래 한다 해도 그 내막을 볼 수 있는 것이다.
자세히 살피고 주의깊게 듣는 일은 원래 하루아침에 되는 것이 아니다. 그 때문에 남악 회
양(南嶽懷讓:754∼815)스님은 6조 대감(六祖大監)스님을 뵙고 나서도 15년이나 잡일을 했으
며, 마조(馬祖:709∼788)스님도 남악스님을 10여 년이나 모셨던 것이다. 옛 성인들이 도를
전수하고 받는 일은 실로 천박한 사람으로서는 감히 할 수 없었다는 사실을 이로써 알 수
있다.
마치 이 그릇의 물을 저 그릇에 쏟아붓듯 해야 비로소 큰 법을 감당해서 계승할 수 있다.
이를 세속일로 치자면 가문을 감당할 만한 덕 있는 자손을 뽑아 조상의 유풍을 기리고, 농
가에서 파종할 때 땅의 상태를 살피는 격이다. 이것이 자세히 살피고 주의깊게 듣는 이치의
분명한 사례이다. 어떻게 교묘한 말과 좋은 얼굴빛, 편벽된 아첨으로써 선발되었겠는가. 『
원오서(圓悟書)』

6.
주지(住持)의 요점은 은혜와 덕 두 가지를 겸비하는 데 있으니, 이 가운데 하나만 없어도
안된다. 은혜롭기만 하고 덕이 없으면 대중이 공경하지 않고, 덕스럽기만 하고 은혜가 없으
면 대중이 그리워하질 않는다.
은혜로운 이를 대중이 생각해 준다는 것을 알고 여기에 덕을 보충한다면 베푸는 은혜가 상
하를 편안하게 하고 사방에서 오는 납자를 이끌어 줄 만하다. 덕 있는 이를 공경할 만하다
는 것을 알고 거기에 은혜를 보태면 지닌 덕이 선각(先覺)을 계승하고 어리석은 사람을 지
도하기에 충분하다.
그러므로 훌륭한 주지는 덕을 기름으로써 은혜를 베풀고, 은혜를 베품으로써 덕을 지닌다.
덕스러우면서도 은혜를 기를 수 있으면 굴욕스럽지 않고, 은혜로우면서도 덕을 실천하면 은
택(恩澤)이 있게 된다. 그리하여 덕과 은혜가 함께 쌓여가며 맞물려 시행되는 것이다.
이쯤되면 굳이 덕을 닦지 않아도 불조와 같은 공경을 받고, 은혜를 수고롭게 허비하지 않
아도 대중이 부모 그리워하듯 한다. 그러므로 도를 깨닫고자 하는 수행자라면 누구라서 이
런 사람에게 귀의하지 않겠는가? 도덕을 전수하고 교화를 일으키려는 주지라면 이러한 요점
에 밝지 못하고서는 될 수가 없을 것이다. 『여불안서(與佛眼書)』

7.
법연스님이 해회(海會)로부터 동산(東山)으로 옮겨가자, 태평 불감(太平佛鑑:1059∼1117)스
님과 용문 불안(龍門佛眼:1067∼1120) 스님이 산마루에 나아가 살피고 맞이하였다. 법연스님
은 나이가 지긋한 주사(主事)들을 모이라 하고 차와 과일을 준비하여 밤에 이야기를 나누었
다.
법연스님이 불감스님에게 물었다.
"서주(舒州)고을은 풍년이 들었느냐?"
"풍년입니다."
"태평주(太平州)도 풍년이냐?"
"그렇습니다."
"그밖의 다른 농지에서는 벼를 어느 정도 수확하였느냐?"
불감스님이 잠시 생각해 보고 대답하려고 머뭇거리자 법연스님은 정색을 하며 엄한 목소리
로 꾸짖었다.
"그대들은 외람되게도 한 절의 소임을 맡고 있다. 그러니 큰 일 작은 일 할 것 없이 모두
마음을 다해야 한다. 그런데 해마다 소용되는 상주물(常住物)을 계획함은 전 대중이 걸린 문
제인데도 알지 못하고 있으니 나머지 세세한 일은 말하지 않아도 알 만하다. 산문에서 일
맡은 이라면 인과(因果) 알기를 우리 스승(양기스님)께서 자명(慈明:985∼1039) 노스님을 보
좌하셨듯 해야 할 것이다. 그대들은 상주물이 산처럼 소중하다는 것을 생각하지 못하느냐?"
법연스님은 평소에 말과 행동이 엄격하고 날카로왔으므로 불감스님이 제자의 예(禮)를 깍
듯이 한다고 너그럽게 대하였는데도 이 정도였던 것이다. 옛사람도 `스승이 엄해야 배우는
도가 높아진다'라고 하였다. 동산 문하에 고매한 도와 인격을 지닌 법손들이 많았던 이유는
실로 근원이 깊어 지류도 길었기 때문이라 하겠다.[경룡학여고암서(耿龍學與高庵書)]

8.
법연스님은 제대로 해나갈 만큼 절개와 의리를 가진 납자에게는 방안에서도 엄하게 거절하
며 말과 얼굴빛을 보내지 않았다. 한편 편협하여 삿되게 아첨하고, 하는 짓이 외람되고 좀스
러워 가르치지 못할 자를 더욱 애지중지하였으니 사람들은 이해할 수가 없었다. 아 - 아,
스님의 처신에는 반드시 도가 있었으리라.

9.
옛사람은 자기 허물 지적받기를 좋아하고, 덕담을 들으면 기뻐했다. 또한 관대하게 포용하
기를 잘 했고, 남의 단점을 보아주는 데 너그러웠다. 겸손하게 친구와 사귀고 부지런히 대중
을 구제하며 이해관계로 변심하지는 않았다. 그러므로 그 빛이 찬란하게 고금을 비추는 것
이다. 『답영원서(答靈源書)』

10.
법연스님이 불감스님에게 말하였다.
"주지의 요점은 대중에게는 넉넉하게 하고 자기 처신은 간소하게 하는 데 있다. 그 나머지
자잘한 일은 그리 신경쓸 것 없다.
매우 정성을 들여 사람을 채용하고, 정중한 쪽으로 말을 가려 쓰도록 주의해야 한다. 말이
정중하게 보이면 주지는 자연히 존대받고, 대중에게 정성을 쏟으면 대중이 저절로 감동한다.
주지가 존대받으면 근엄하지 않아도 대중이 복종하고, 대중이 감동하면 명령하지 않아도 일
이 저절로 된다. 그리하여 자연스럽게 훌륭한 사람, 어리석은 자가 각각 속마음을 털어놓고
크고 작은 일에 모두가 자기 힘을 분발하게 된다. 그러니 세력을 가지고 협박과 공갈로 몰
아부쳐서 어쩔 수 없어 따르게 하는 것과 어찌 만배 차이뿐이겠는가." 『견섬시자일록(見蟾
侍者日錄)』

11.
법연스님이 정공 거사(淨空居君) 곽공보(郭功輔)에게 말하였다.
"사람의 마음은 원래 일정하게 지키지 않으면 외물에 따라 날로 변한다. 예로부터 불법이
융성하고 쇠퇴하는 데는 운수탓도 있긴 하나, 흥하고 쇠하는 이치는 다 교화에 달려 있다.
옛날 강서(江西) 남악(南嶽)의 모든 스님께서 중생을 이롭게 할 때, 맑은 도풍으로 일으키
고 청정으로 절제하였으며, 도덕을 베풀고 예의를 가르쳤다. 그리하여 납자로 하여금 보고
듣는 것을 가려 사벽(邪僻)을 막으며, 정욕〔嗜慾〕과 물욕〔利養〕을 다 끊게 하였다. 때문
에 날마다 선을 실천하고 허물을 멀리하여 자기도 모르는 사이에 도덕이 완전해졌다.
그러나 요즈음 사람은 옛사람보다 훨씬 못하다. 기어코 이 불도를 참구하고자 한다면 모름
지기 마음을 단단히 먹고서 깨닫고야 말겠다는 뜻을 바꾸지 말아야 한다. 그런 뒤에 재앙이
나 잘잘못은 하늘에 맡기고 구차하게 면하려 해서는 안된다. 안되리라고 미리 근심하여 해
보지도 않아서야 되겠는가. 털끝만큼이라도 주저하고 의심하는 마음이 가슴 속에 싹텄다 하
면 금생에 깨닫지 못할 뿐 아니라 천생만겁을 지낸다 할지라도 성취될 날이 없을 것이다."
『탄연암집(坦然庵集)』

7
도는 사람을 떠나지 않으나 사람이 도를 버린다
백운수단(白雲守端)스님 / 1024∼1072

1.
공보(功輔)가 태평주(太平州)의 요직을 맡고 강을 건너 해회(海會)에서 백운 수단(百雲守
端:1024∼1072)스님을 방문하였다. 스님이 공에게 "소가 순하던가?"하고 묻자, 공이 그렇다고
대답하였다. 스님이 호통을 치자 공은 팔짱을 낀 채 끄떡도 안했다. 스님은 찬탄하였다.
"순하고 순하군. 남전(南泉)과 위산(山) 큰스님도 꼭 이러하셨다네."
그리고는 이어 노래를 지어 불러주었다.
산속에서 소가 내려오니
물도 풀도 가득하네.
소가 산을 떠나니
이리저리 발길 닿는 대로 노니네.
牛來山中 水足草足
牛出山去 東觸西觸
또 한 수 읊었다.
훌륭하신 공자(軫子)는
삼천 제자를 교화했으니
예의를 알았다 하리라.
上大人 化三千 可知禮也 『행장(行狀)』

2.
백운스님이 공보에게 말하였다.
"옛날 취암 가진(翠巖可眞:?∼1064)스님은 마음을 번거롭게 하여 선관(禪觀)의 맛에 빠져들
었다. 그리고는 날카로운 말재주로 여러 납자들을 꾸짖고 욕하며 자기 마음에 든다고 인정
하는 자가 없었다. 그러나 깨달음에 있어서는 확실하지 못했던 것이다.
하루는 금란 선(金¡善) 시자(侍者)가 그를 보고 비웃으며 말하였다.
`사형(師兄)께서는 참선은 많이 했지만 오만하여 깨닫지는 못했으므로 어리석은 선(痴禪〕
을 한다고밖에 못하겠군요.'" 『백운야화(百雲夜話)』

3.
도가 융성하고 폐지되는 문제에 어찌 정해진 원칙이 있겠는가. 사람이 도를 넓히는 데 있
을 뿐이다. 그러므로 "잡으면 존재하고 놓아버리면 없어진다"고 하였던 것이다. 그러나 도가
사람을 떠나는 것이 아니라 사람이 도를 버리는 것이다.
옛사람은 산림(山林)에 살거나 조정과 시장에 은둔하거나 명리에 끄달리지 않고 외물에 눈
멀지도 않았다. 그리하여 청아한 기풍은 그 시대에 진동하고 아름다운 명성은 만세에 드날
렸다. 그러나 어찌 옛날에만 그랬고 요즈음이라 해서 되지 않겠는가. 교화가 지극하지 못하
고 실천에 힘쓰지 않았기 때문이다.
어떤 사람은 "옛사람은 순박했기 때문에 교화될 수 있었지만 요즈음 사람은 들뜨고 천박하
므로 교화될 수 없다"고 한다. 그러나 이는 실로 사람들을 부채질하여 현혹시키는 말로써
생각해 볼 가치도 없다. 『답공보서(答功輔書)』

4.
백운스님이 무위 거사(無爲居君) 양걸(楊傑)에게 말하였다.
"말만 하고 실천에 옮길 수 없다면 아예 말하지 않느니만 못하며, 해놓고도 말하지 못할
것은 아예 하지 않는 편이 낫다. 말을 꺼내려면 반드시 그 결과를 생각해야 하고, 행동을 개
시하려면 반드시 폐단을 살펴야 한다. 그러므로 선철(先哲)께서는 말을 조심하고 행동을 가
려 하셨다.
말을 꺼내는 이유는 되지도 않는 말로 진리를 설명하려는 것이 아니라 깨닫지 못한 납자를
끌어주기 위함이며, 무엇인가를 시행함은 자기 하나만 착하게 하려는 것이 아니라 완성되지
못한 납자를 가르치려 함이었기에 언행에는 모두 법도가 있었다. 그리하여 말과 행동이 재
앙과 욕됨을 부르지 않고 떳떳한 법칙이 되었다. 그러므로 `언행(言行)은 군자의 핵심〔樞
機〕이며 몸을 닦는 큰 근본으로서 천지를 움직이고 귀신도 감동시킨다'라고 한 것이니, 조
심하지 않아서야 되겠는가." 『백운광록(百雲廣錄)』

5.
백운스님이 오조 법연(五祖法演)스님에게 말하였다.
참선하는 사람의 지혜로는 지난 자취를 보는 경우는 많아도 아직 나타나지 않은 것은 보지
못한다. 지관정혜(缺觀定慧)로는 나타나기 전에 방비하며, 작지임멸(作止任滅)로는 지난
뒤에 깨닫는다. 그러므로 작지임멸은 보기 쉽지만 지관정혜는 어떻게 닦는지를 알기 어렵다.
옛사람은 깨달음에 뜻을 두고 싹이 트기 전에 사념을 끊어버렸다. 비록 지관정혜와 작지임
멸을 말했다 해도 모두가 본말관계(本末關係)를 논했을 뿐이다. 때문에 `털끝만큼이라도 본
말에다가 말을 붙이는 자는 모두가 자신을 속이는 것이다'라고 하였던 것이다. 이것이 궁극
적인 경지를 봄으로써 자신을 속이지 않았던 옛사람의 태도이다." 『실록(實錄)』

6.
경전도 보지 않고 원대한 계획도 없는 납자를 종종 보게 되면, 나는 총림이 쇠퇴할까 염려
스럽다. 양기(楊岐)스님께서도 늘 걱정하시기를, "웃사람이나 아랫사람이나 자신만의 편안을
도모하는 것이 불교 문중의 가장 큰 근심거리이다"라고 하셨다.
나는 지난날 귀종사(歸宗寺)의 서당(書堂)에 은거하면서 경전과 역사를 열람할 때, 수백번
도 더 읽었으므로 책장이 떨어지고 매우 낡아버렸다. 그러나 책을 펼 때마다 반드시 새로운
의미를 터득해냈다. 여기에서 `학문이 사람을 저버리지 않는다는 것이 이런 것이로구나' 하
는 생각이 들게 되었다. 『백운광록(百雲廣錄)』

7.
백운스님이 과거 구강(九江)의 승천사(承天寺)에 살다가 다음으로는 원통사(圓通寺)로 옮겨
갔는데, 그때 나이가 매우 어렸다. 당시 회당 조심(晦堂祖心:1024∼1100)스님이 보봉사(¿峯
寺)에 머물고 있으면서 효월 공회(曉月公晦)스님에게 말하였다.
"새로 온 백운은 투철하게 근원을 보았으므로 양기(楊岐)스님의 가문을 욕되게 하진 않을
것이다. 그러나 애석하다. 너무 일찍 드러나 쓰였으니 총림의 복이 되지는 못할 것이다."
공회스님이 곧 그 까닭을 묻자 회당스님은 대답하였다.
"명성과 재능은 하늘이 아끼는 것이므로 사람에게 둘 다 주지는 않는다. 사람이 굳이 욕심
내면 하늘이 반드시 빼앗아가 버리기 때문이다."
백운스님이 서주(舒州)의 해회사(海會寺)에서 56세로 돌아가시자 식자(識者)들은 회당스님
이 기미(機微)를 알았으니 참으로 지혜로운 이라고들 하였다. 『담당기문(湛堂記聞)』

8
활짝 트인 것이 도인의 마음씀슴이다
회당조심(晦堂祖心)스님 / 1024∼1100

1.
회당 조심(晦堂祖心)스님이 효월 공회(曉月公晦)스님을 보봉사(¿峯寺)에서 뵈었다. 공회스
님은『능엄경(嚴脛)』의 심오한 뜻을 환하게 알아 바닷가 지방에서는 독보적인 존재였다. 회
당스님은 그에게 한 구절 한 글자를 들을 때마다 마치 지극한 보배를 얻은 듯 기쁨을 가누
지 못하였다. 납자들 사이에서는 나름대로 이러쿵저러쿵하는 자가 있었는데, 회당스님이 이
소문을 듣고 말하였다.
"상대방의 장점을 본받아 나의 부족한 점을 메꾼다는데 나에게 무슨 거리낌이 있겠는가."
홍영 소무(洪英邵武 1012∼1070)스님은 말하였다.
"회당 스님의 도학은 참선하는 납자들 가운데서 으뜸이다. 그런데도 덕 있는 이를 높임으
로써 스스로 나아지려고 애썼고, 아직 견문이 넓지 못하다고 부끄럽게 여겼다. 그러니 자기
의 잘난 점을 가지고 남 못난 점을 멸시하는 총림의 납자들에게 본받게 한다면 어찌 도움이
적다 하겠는가." 『영원습유(靈源拾遺)』

2.
주지(住持)의 요점은 원대(遠大)한 것은 하고 사소한 것은 생략하는 데에 있다. 일이 어려
워 결단이 나지 않거든 덕도 있고 나이도 지긋한 분에게 자문해야 하고, 그래도 의심스러운
점에 대해서는 다시 잘 아는 사람에게 묻는다면 미진한 점이 있다 하여도 아주 잘못 되지는
않으리라.
혹시라도 책임을 맡은 사람이 사심(私心)을 내어 자기 멋대로 주고받다가 하루아침에 소인
의 꾀부림을 만나게 되면 죄가 누구에게 돌아가겠는가?
그러므로 "계획은 여럿이 세우되 결단은 나 혼자에게 있다"라고 말한다. `계획은 여럿이 세
운다' 라고 한 말은 손익의 결과를 관찰할 수 있다는 뜻이고, `결단은 나 혼자에게 있다' 함
은 총림의 시비를 판가름할 수 있다는 뜻이다. 『여초당서(與草堂書)』

3.
회당스님이 위산스님의 청을 받아들이지 않자 연평(延平)의 진영중(陳瑩中)이 편지를 보내
간곡하게 말하였다.
"옛날 주지에게는 사무를 맡기는 것이 아니라 덕 있는 사람을 뽑아 그자리에 있게 하였으
니, 이 책임을 감당한 사람은 반드시 도〔宗法〕로써 납자를 깨우쳐 주려 하였지 결코 세력
이나 지위, 명성이나 이익 때문에 변하지는 않았읍니다.
그런데 요즈음 배우는 사람들은 대도(大道)는 아직 밝히지도 못하고서 각각 다른 학문을
좇아가 명상(名相)에 흘러들어갑니다. 그리하여 마침내는 소리와 색에 움직여져서 훌륭한 사
람과 어질지 못한 사람이 잡다하게 뒤섞여 흑백을 가리지 못할 지경에 이르렀읍니다. 덕 있
고 연로하신 분이라면 바로 이러한 때에 측은한 마음을 내어 관심을 보여야 할 것이니, 도
를 자기의 책임으로 여겨, 우(禹) 임금이 역류하는 모든 강물을 막고 물길을 돌려 틔웠듯이
순조롭게 제 갈길을 찾게 해주신다면 실로 어려움이 없을 것입니다. 만약 물러나 고요함만
을 구하고 편안함을 힘쓴다면, 자기 한 몸만을 위하고자 하는 사람의 독선(獨善)일 뿐, 총림
이 큰스님에게 바라는 바는 아닙니다. 『출영원습유(出靈源拾遺)』

4.
회당스님이 하루는 황룡스님의 편치 않은 기색을 눈치채고 물으니 황룡스님이 말씀하였다.
"감수(監收) 일을 맡길 만한 적임자를 찾지 못했기 때문이다."
회당스님이 감부사(惑副寺)를 추천하자 황룡스님이 말씀하였다.
"감부사는 성미가 급하여 소인들의 꾀에 휘말릴까 염려스럽다."
회당스님이 "화시자(化侍者)가 청렴하고 근실한 편입니다"하고 추천하니 황룡스님이 그를
두고 말씀하였다.
"화시자가 비록 청렴하고 근실하기는 하나 도량도 있고 충직한 수장주(秀莊主)만은 못하
다."
영원(靈源:?∼1117)스님이 한번은 회당스님에게, "황룡스님은 한 사람의 감수(監收)를 채용
하는 데 왜 그렇게도 사려가 지나칠까요?"라고 하니, 스님이 말하였다.
"나라나 가문에서 책임을 맡은 자는 모두 다 적임자를 선발하는 일을 가장 중요하게 여겼
으니, 어찌 유독 황룡스님만 그러하겠는가. 옛 성인들도 이 일을 조심하셨다." 『통암벽기
(通庵璧記)』

5.
회당스님이 급사(給事) 주세영(朱世英)에게 말하였다.
"내가 처음 입도(入道)하여서는 매우 쉽다고 스스로 믿었으나 돌아가신 황룡스님을 뵌 후
물러나서 나의 일상생활을 곰곰이 돌아보니 이치에 어긋난 점이 매우 많았다. 그리하여 심
한 추위와 찌는 듯한 무더위에도 확고한 뜻을 바꾸지 않고 3년을 힘써 수행하고서야 바야흐
로 일마다 이치에 맞게 되었으니, 지금은 기침하고 침뱉고 팔 흔드는 것까지도 `조사가 서
쪽에서 오신 뜻'이 되었다." 『장강집(章江集)』

6.
주세영(朱世英)이 회당스님에게 물었다.
"군자는 불행히도 조그마한 허물만 있으면 듣고 보는 사람들이 틈도 없이 손가락질하지만
소인은 종일토록 악을 자행해도 그렇지 않습니다. 그 까닭은 무엇일까요?
군자의 덕은 아름다운 옥과도 같아서 안에 흠집이 있으면 반드시 밖으로 나타난다. 그러므
로 보는 사람들이 이상하다고 말하고 손가락질하지 않을 수 없는 것이다. 소인은 날마다 하
는 짓이 다 허물과 악이니 더이상 무슨 말이 필요하겠는가?" 『장강집(章江集)』

7.
성인의 도는 천지가 만물을 길러내는 것처럼 완전한 도를 갖추었다. 일반 사람의 도는 크
고 작은 강과 바다, 산천의 능선과 골짜기나 초목 곤충들이 저마다 타고난 도량을 다할 뿐
임과 같다. 그리하여 자기 밖에 모두를 다 갖추고 있는 어떤 것에 대해서는 알지를 못한다.
도는 어째서 둘이 되었는가? 체득의 깊음과 얕음에 따라서 성취의 크고 작음이 달라지기
때문이리라. 『답장무진서(答張無盡書)』

8.
오래 폐지되었던 일은 신속하게 되살릴 수 없고, 누적된 폐단은 갑자기 제거하지 못하며,
여유롭게 노니는 것에 오래 마음을 두어서는 안된다. 또한 바라는 것을 다 채울 수는 없고,
재앙은 구차하게 면할 수 없다. 선지식이 되려는 자는 이 다섯 가지 일을 통달해야만 세상
살아가는 데에 번민이 없을 것이다. 『여상화상서(與祥和尙書)』

9.
스승(황룡스님)께서는 행동이 엄중하시었으므로 뵙는 사람들이 공경하고 두려워하였다. 납
자들이 어떤 일을 핑계삼아 여가를 내어 주십사고 청하면 따끔하게 거절하고 허락하지 않는
경우가 많으셨다. 단 부모와 노인을 살펴 모시겠노라는 말을 들을 경우만은 얼굴 색이 환해
지시며, 예의를 극진히 하여 청하는 이를 나룻터까지 바래다 주곤 하셨다. 사람을 사랑하고
공손하게 효도하심이 이러하셨다. 『여사경온서(與謝景溫書)』

10.
스승(황룡스님)께서 옛날 운봉 문열(雲峯文悅:998∼1062)스님과 형주 남쪽 봉림사(鳳林寺)
에서 하안거를 할 때 일이다. 운봉스님은 말하기를 좋아하여 하루는 납자와 시끄럽게 떠들
고 있었는데 황룡스님께서는 태연자약하게 경전을 보며 마치 못 본 체하였다. 그러자 운봉
스님이 황룡스님의 책상머리에 다가가서 눈을 부릅뜨고 "그대는 여기에서 선지식의 도량이
나 익히고 있는가?"라고 따졌으나 황룡스님께서는 머리를 조아려 사과하고는 여전히 경전을
보았다.[영원습유(靈源拾遺)]

9
대중을 얻는 요점은 사람 마음을 살피는 데 있죠
/황룡혜남(黃龍慧南)스님 / 1002∼1069

1.
내가 옛날 문열(文悅)스님과 호남땅에 유람할 때, 대나무로 된 상자를 메고 가는 납자 하나
를 만나게 되었다. 문열스님이 보고는 놀란듯 이맛살을 찌푸리며 꾸짖었다.
"자기 집 속의 물건도 내려놓으려 하지 않고서 게다가 남의 짐까지 걸머졌으니 너무 무겁
지 않느냐?" 『임간록(林間錄)』

2.
주지하는 요점은 대중을 얻는 데 있고, 대중을 얻는 요점은 사람 마음을 살피는 데 있다.
그러기에 부처님께서도 "사람 마음이 세상의 복밭이 된다"고 하셨으니, 다스리는 도(道)가
여기에서 나오기 때문일 것이다.
그러므로 시운(時運)의 막힘과 트임 및 일의 손익이 반드시 사람 마음을 원인으로 하는 것
이다. 말하자면 사람 마음에는 통함과 막힘이 있으므로 시운에도 막힘과 트임이 생겨나고,
일에는 정도의 차이가 있으므로 손해와 이익을 보게 되는데, 오직 성인이라야 천하의 마음
을 다 아실 수 있다. 그러므로 『주역(周易)』에서도 다음과 같이 괘(卦)를 나누고 있다.
하늘이 아래, 땅이 위에 있는 형상을 태(泰 ; 편안함, 통함)괘라 하였고, 하늘이 위, 땅이 아
래에 있는 것을 비(否 ; 막힘)괘라 하였으며, 그 점괘의 상(象)을 보고 나서 위를 덜어내고
아래를 더해 주는 것을 익(益)괘라 하였고, 아래를 덜고 위를 더하는 것을 손(損)괘라 하였
다.
건(乾)은 하늘이고 곤(坤)은 땅이니, 하늘이 아래에 있고 땅이 위에 있는 것은 진실로 제자
리가 아니라고 하겠으나 반대로 이를 태괘(泰卦)라고 하는 이유는 위 아래가 서로 통하기
때문이며, 주인은 위에 있고 손님은 아래에 자리하는 것이 이치로는 맞는 순서라 하겠으나
반대로 이를 비괘(否卦)라고 말하는 것은 위와 아래가 서로 통하지 못하기 때문이다. 이 때
문에 천지가 통하지 못하면 생물들이 자라지 못하고, 사람의 마음이 통하지 못하면 만사가
화목하지 못하다.
손괘(損卦)와 익괘(益卦)의 의미도 이와 같다. 다른 사람의 위에 있는 이로서 자신에게는
간략하게 하고 아랫사람에게는 너그럽게 하면 아랫사람은 반드시 기쁜 마음으로 웃사람을
받들 것이니, 어찌 이것을 익(益)이라 하지 않겠는가? 위에 있는 이로서 아랫사람을 능멸하
며 자기 욕심대로 한다면 아랫사람은 반드시 원망을 하며 웃사람을 배반하리니, 이를 어찌
손(損)이라 하지 않겠는가?
그러므로 위와 아래가 통하면 태평하고, 통하지 못하면 막힌다. 자신이 손해를 보면 남이
이익을 보고, 자신을 이롭게 하는 이는 남에게 손해를 끼치니, 대중의 마음을 얻는 것이 어
찌 쉬운 일이겠는가? 옛 성인도 일찌기 "사람은 배와 같고, 사람의 마음은 물과 같다"라고
비유하였다. 물은 배를 띄울 수도 있지만 한편 배를 엎어버릴 수도 있으니 물의 본성을 따
르면 배가 뜨지만 거슬리면 가라앉는다.
그러므로 주지가 사람의 마음을 얻으면 흥하고 잃으면 쫓겨나니 대중의 마음을 완전히 얻
으면 온전히 흥하고 완전히 잃으면 아주 쫓겨난다. 때문에 착한 사람과 함께 하면 복이 많
고 악한 사람과 함께 하면 재앙이 심하다. 선·악이 끼리끼리 모이는 것은 꿰어진 염주와
같고 흥하고 쫓겨나게 되는 모양은 해를 보듯 분명하다. 이것이 역대의 원칙인 것이다. 『여
황벽승서(與黃擘勝書)』

3.
황룡스님이 형공(荊公:왕안석)에게 말하였다.
"일반적으로 조심해야 될 일은 항상 면전의 길을 곧게 활짝 열어놓아 모든 사람들이 다닐
수 있게 하는 것이니, 이것이 대인(大人)의 마음 씀씀이이다. 만약 면전의 길을 험난하게 막
아 다니지 못하게 하면 다른 사람만 다니지 못할 뿐만 아니라 자기도 발 놓을 땅이 없으리
라." 『장강집(章江集)』

4.
사람이 스스로 생각하여 일거일동에 있어서 위로는 하늘을 속이지 아니하고 밖으로는 다른
사람을 속이지 아니하며, 안으로는 자기 마음을 속이지 않는다고 여길 만하면 참으로 되었
다 하리라. 그러나 남이 알아차릴 수 없는 자기 마음 속 깊은 곳까지도 조심하고 삼가하여
과연 털끝만큼도 속임이 없을 때야말로 완전히 되었다고 말할 수 있을 것이다. 『답형공서
(答荊公書)』

5.
장로(長老)의 직책이란 도덕을 담는 그릇이다. 옛 성인이 총림을 세워 기강을 마련하고 이
름과 자리를 정해 도덕있는 납자를 선택하여 그를 장로로 임명함은 도를 시행하고자 함이었
지 구차하게 이름을 훔치게 하려는 것은 아니었다.
지난날 자명(慈明:987∼1040)스님도 말씀하시기를, "자기 혼자 도를 지키며 언덕이나 골짜
기에서 늙어 죽는 것보다는 차라리 도를 실천하며 총림에서 대중을 거느리는 것이 낫다"고
하셨다. 장로의 직분을 잘 지킨 자가 없었더라면 불조의 도와 덕이 어찌 남아 있겠는가.
『여취암진서(與翠巖眞書)』

6.
황룡스님이 은자(隱者) 반연지(潘延之)에게 말씀하였다.
"성현의 학문은 단시간에 성취되는 것이 아니다. 모름지기 착실히 쌓아가는 틈에 이루어진
다. 착실히 쌓아가는 요점은 부지런히 전념하여 좋아하는 것을 끊고 실천에 게으르지 말아
야 한다. 그런 뒤에 그것을 넓혀서 충만하게 하면 천하의 묘함을 다할 수 있으리라." 『용산
광록(龍山廣錄)』

7.
반연지가 황룡스님의 법도가 엄밀하다는 말을 듣고 그 요점을 물으니 이렇게 대답하였다.
"아버지가 엄격하면 자식이 공경하듯 오늘의 규훈(規訓)은 뒷날의 모범이 된다. 그것은 땅
을 고르는 것과도 같아서 높은 곳은 깍고 움푹 패인 곳은 채워야 한다. 그가 천길의 높은
산을 오르려 하거든 나도 그와 함께 해야 하고, 깊은 연못 밑바닥까지 가려 하거든 나도 함
께 해야 한다. 기량이 다하고 허망이 끝까지 가면 저들이 스스로 쉬게 된다."
또 말씀하였다.
"따뜻한 기운으로 봄 여름에 만물을 낳아 기르고, 서리와 눈으로 가을 겨울에 만물을 성숙
시킨다. 공자는 `나는 말하지 않고자 하노라'하였는데, 옳은 말이다." 『임간록(林間錄)』

8.
황룡스님 가풍에 삼관어(三關語)가 있었는데, 이 기연에 계합하는 납자가 적었다. 혹 대꾸
하는 이가 있어도 눈을 감고 꽃꽃이 앉아서 가타부타를 말하지 않았다. 반연지가 좀더 설명
해주기를 청하자 스님이 말하였다.
"관문을 통과한 자는 팔을 흔들며 가버리면 그만이다. 관문을 지키는 관리에게 들어가도
되느냐고 묻는 자는 아직 관문을 지나가지 못한 자이기 때문이다." 『임간록(林間錄)』

9.
도(道)는 산처럼 오를수록 더욱 높고, 땅처럼 갈수록 더욱 멀다. 학문을 하는 사람은 정도
가 낮아 힘을 다해도 중도에서 그칠 뿐이다. 오직 뜻을 도에 둔 사람만이 높고 먼 끝까지
갈 수 있다. 그 나머지는 누구라서 여기에 끼어들 수 있겠는가? 『기문(記聞)』

10.
천지일월은 예나 지금이나 같고, 만물의 성정(性情)도 예나 지금이나 같다. 천지일월도 원
래 바뀜이 없으며 만물의 성정도 본디 변화가 없는데 도(道)라고 무엇 때문에 유독 변할 것
인가?
슬프다, 아직 도에 이르지 못한 자들이 옛것은 싫어하고 새로운 것만 좋아하며, 이것을 버
리고 저것을 취한다. 이는 마치 월(越)나라를 가려는 사람이 남쪽으로 가지 아니하고 북쪽으
로 가는 것과도 같으니, 이것이야말로 이해할 수 없는 일이다. 부질없이 심신을 수고롭게 할
뿐이니 그 뜻이 굳어질수록 도에서는 더욱 멀어진다. 『순암벽기(遁庵璧記)』

11.
황룡스님이 홍영 소무(洪英邵武:1012∼1070)스님에게 말하였다.
"뜻을 하나로 돌아가게 하여 오래도록 물러나지 아니하면 언젠가는 반드시 묘한 도에 돌아
갈 바를 알게 될 것이다. 그가 혹시 마음에 좋고 싫음이 있어 감정이 삿되고 편벽함을 따른
다면 옛사람과 같은 뜻과 기상이 있다 해도 나는 그가 끝내 도를 보지 못할까 염려스러울
따름이다." 『벽기(璧記)』

10
공안을 설명하는 어리석음을 경계하라
홍영소무(洪英邵武)스님 / 1012∼1070

1.
곳곳의 노숙(老宿)들이 선각(先覺)의 말씀을 비판하고 공안(公案)을 설명하는 것은 마치 한
줌의 흙으로 태산을 높이고 한 움큼의 물로 동해를 깊게 하려는 격이다. 저분들의 뜻이 어
찌 우리 불법을 더 높게 하거나 깊게 하겠는가. 생각해 보면 보충설명으로 이해를 도우려는
그들의 뜻은 살 만하나, 그런 방법으로는 될 수 없는 문제임을 그들은 알지 못했을 뿐이다.
『광록(廣錄)』

2.
홍영 소무스님은 배우는 납자들이 방자하게 멋대로 굴면서도 인과를 두려워하지 않는 것을
볼 때마다 길게 탄식하며 말했다.
"수고로운 삶은 마치 길손이 여인숙에 묵고 나룻터에 배가 쉬듯 잠깐이어서, 살아 있는 동
안 인연을 따르다가 죽으면 아무 소용이 없다. 그런 데에서 욕심으로 구하고 얻는 것이 얼
마나 되기에 너희들은 염치를 모르고 분수를 넘어 이토록 가르침을 더럽히는가?
대장부의 뜻이 조사의 도를 크게 넓히고 후학을 이끌어 줌에 있다면, 자기 욕심만 챙기느
라고 무엇이든 거리낌없이 마구 해서는 안된다. 일신상에 닥친 화를 피하기 위해 무엇이든
가리지 않고 도모한다면 결국 만겁 동안의 재앙을 받게 된다. 그러나 삼악도의 지옥에서 고
통받는 정도로는 아직 괴로움이라 할 수 없다. 한번 가사를 걸쳤다가 사람의 몸을 잃는 것
이 진실로 고통이 되는 것이다." 『벽기(璧記)』

3.
홍영 소무스님이 회당스님에게 말했다.
"일반적으로 선지식(善知識)이라 불리는 이는 불조(佛祖)의 교화를 도와 납자들에게는 도를
닦는 데에 마음을 쏟게 하고 민간에게는 풍속을 선도해 나가야 하는 것이니, 본디 천박한
사람이 할 수 있는 것이 아니다.
말법시대의 비구들은 도덕을 닦지 않아 절개와 의리가 거의 없다. 번번이 뇌물을 싸들고
문전에 기대어 꼬리치고 구걸하여 권세있는 문하에서 명성과 이익을 추구한다. 그러다 하루
아침에 이생에서 받을 업과 복이 다하여 죽게 되는 날이면 세상이 모두 손가락질하리니, 자
기에게 재앙이 될 뿐만 아니라 바른 가르침을 더럽히고 스승과 벗에게 허물을 끼치게 되니
크게 탄식할 일이 아닌가."
회당스님은 말없이 고개를 끄덕이었다.

4.
홍영 소무스님이 반연지에게 말했다.
"옛날의 배우는 이는 마음을 다스렸고 요즘의 배우는 이는 모습을 다스리나 이 둘 사이는
천지차이라 하겠다."

5.
홍영 소무스님이 진정 극문(眞淨克文:1025∼1102)스님에게 말했다.
"무엇이든 갑자기 자라나는 것은 반드시 중도에서 꺾이며, 급하게 이루어지는 일은 반드시
쉽게 허물어지니, 먼 앞날을 내다보지 않고 계획하여 갑자기 만들어 낸 일은 모두가 원대한
일의 밑천이 될 수 없다.
자연은 가장 신령스럽지만 그래도 3년마다 한 번씩은 윤달이 끼어야 조화신공(造化神功)을
완수할 수 있다. 하물며 무상대도(無上大道)의 오묘함을 어떻게 급히 서둘러 이룰 수 있겠는
가. 요컨대 공부를 축적하고 덕을 쌓아가는 데에 있는 것이다. 그러므로 `급하게 하려 하면
도달하지 못하고 꼼꼼하게 행하면 실수하지 않으니, 아름답고 묘하게 이룸에는 오랜 시간이
걸리어 마침내 종신토록 도모함이 있게 된다'는 말이 있다. 성인이 말씀하시기를, `도(道)에
대해서 믿음으로써 지키고 민첩하게 실천하며 진심으로 이루면, 아무리 큰일이라도 반드시
된다'라고 하셨다.
지난날 철시자(喆侍者)는 앉은 채로 밤을 새우면서 자지 않았다. 둥근 나무로 목침을 만들
어 괴고는 잠깐이라도 졸게 되면 목침이 굴러떨어져 깜짝 놀라게 함으로써 다시 일어나 전
처럼 자리를 펴고 앉곤 하였다. 늘 이렇게 해나가자 어떤 사람이 그에게 마음씀이 너무 지
나치다고 하니, 이렇게 말했다.
`나는 반야(般若)와의 연분이 본래 엷어서, 만일 애써 뜻을 가다듬지 않는다면 허망한 습관
에 끄달릴까 염려스럽다. 더구나 꿈 같고 허깨비 같은 이 몸은 본래 진실이 아닌데, 어떻게
이것만을 믿고 장구한 계책을 삼겠는가.'
나는 그때 상강(湘江)의 서쪽에 있으면서 그 지조와 실천이 이러함을 직접 보았다. 그러므
로 총림에서는 그의 명성에 머리 숙이고 그의 덕에 경배하며 칭찬한다." 『영원습유(靈源拾
遺)』

11
도인이 가니 총림이 시들다
진정 극문(眞淨克文)스님 / 1025∼1102

1.
진정 극문(眞淨克文)스님은 가장 오랫동안 황룡(黃龍)스님을 모셨던 사람이다. 처음에는 사
람들 앞에 나서서 남의 스승이 되기를 사절하였다가 뒤에 동산(洞山)스님의 청을 받고 가는
길에 서산(西山)을 지나게 되어 향성 경순(香城景順)스님을 찾아뵈니 경순스님이 그를 놀리
며 시를 한 수 지어 주었다.
지난날 제갈량은 은자라 불리웠지만
유비의 삼고초려에 와룡을 내려왔네
송화가루가 봄기운에 만발하려면
그 뿌리 바위 깊이 묻혀야 하리
諸昔年稱隱者
芽廬堅請出山來
松華若也春力
根在深巖也著開粘 淑
그러자 진정스님은 고개 숙이고 물러났다. 『순어록(順語錄)』

2.
진정스님이 구봉 희광(九峯希廣)스님을 오봉사(五峯寺)의 주지로 천거하니, 대중은 그가 거
칠고 졸렬하여 세간을 감화시킬 만한 그릇이 못된다고들 하였다. 그러나 희광스님이 주지가
되어서는 자기를 다스리는 데에는 엄정하고 대중에게는 관대하게 대하니, 오래지 않아서 절
의 모든 폐단이 제대로 시정되었다. 납자들이 오가며 다투어 전하니 진정스님이 이 소문을
듣고 말하였다.
"배우는 사람들이 어찌 그토록 쉽게 남을 비방하고 칭찬하는가. 내가 매번 보니, 총림에서
멋대로 논의하기를 어느 장로(長老)는 도를 실천하여 대중을 편안하게 한다 하고, 어느 장로
는 일용품을 사사로이 쓰지 않고 대중과 고락을 같이 한다고들 한다.
선지식이라 불리워 한 절의 주지가 되면 도를 실천하여 대중을 편안하게 하고 일용품을 사
사로이 쓰지 않고 대중과 고락을 함께 하는 것은 당연한 일이니 다시 무슨 말할 거리가 되
겠는가. 그것은 사대부가 관리가 되어 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하고는, 나는 뇌물
을 받지 않았으며 백성을 어지럽히지 않았노라고 내세우는 것과 같다. 뇌물을 받지 않고 백
성을 어지럽히지 않음이 어찌 분수 밖의 일이겠는가." 『산당소참(山堂小參)』

3.
진정스님이 귀종사(歸宗寺)에 머물 때, 해마다 화주(化主)가 써서 바치는 조목에 베와 비단
이 구름같이 쌓여 있었는데, 스님은 이를 보고 얼굴을 찡그리며 탄식하였다.
"이것은 모두 신심 있는 신도의 피와 땀이니 나에게 도덕이 없음이 부끄러울 뿐이다. 무엇
으로 이것을 감당하겠는가." 『이상로일섭기(李商老日涉記)』

4.
말법시대에는 절개와 의리가 있는 비구가 드물다. 그들의 고상한 이야기나 폭넓고 트인 의
론을 볼 때마다, 다른 사람은 그들에게 미칠 수 없다는 생각이 내게도 든다. 그러나 밥 한
그릇의 이익을 놓고는 처음에는 쳐다보지도 않는 듯하다가 끝에 가서는 그것을 차지하며,
처음에는 헐뜯다가 뒤에는 칭찬한다. 그들이 옳다 그르다 하는 것을 살펴보니, 이욕(利欲)에
현혹되지 않고서 중정(中正)에 입각하여 사실을 숨기지 않는 자가 적었다. 『벽기(璧記)』

5.
비구의 법도는 물건을 수용(受用)함에 있어서 많고 넉넉히 해서는 안된다. 넉넉하고 많으면
넘쳐 흘러버린다. 마음에 맞는 일이라도 많이 계획해서는 안되니 많은 계획은 끝내 실패하
기 때문이다. 완성이 있으려면 반드시 파괴가 있기 마련이다.
내가 황룡스님을 보니, 세상을 교화하는 40년 동안에 모든 일에서 한번도 안색이나 예의·
글재주 따위로 당시의 납자들을 억지로 얽어매지는 않았다. 확고한 견지(見地)를 가지고서
진실을 실천하는 자만이 평범한 도로써 제자들을 성취시킬 수 있다. 스님이 고인의 격식을
진실하게 체득한 점은 어디에도 비교할 만한 자가 드물었다. 그러므로 오늘날에도 내가 대
중 앞에 서면 스님을 본받으라 가르친다. 『일섭기(日涉記)』

6.
진정스님이 건강(建康) 보령사(保寧寺)에 머물 때, 서왕(舒王)이 재(齋) 때에 흰 명주를 바
쳤다. 스님은 시자에게 "이것이 무엇인가?"하고 물었다. "비단입니다"하니, 스님이 다시 "어
디에 쓰려고 하느냐?"하자 "가사를 지을 것입니다"라고 대답하였다. 스님은 입고 있던 베가
사를 가리키며 말했다.
"나는 늘 이렇게 입어 왔지만 보는 사람이 천하다고 하지 않더라."
하고는, 즉시 그 비단을 창고로 보내어 그것을 팔아서 대중에게 공양하라 일렀다. 스님이 옷
따위에 신경쓰지 않음이 이러하였다. 『일섭기(日涉記)』

7.
진정스님이 서왕(舒王)에게 말했다.
"일상생활에서 옳은 것은 힘써 실천하고, 잘못된 것은 기어코 그만두어야 한다. 또한 일의
쉽고 어려움 때문에 자기 뜻을 바꿔서도 안된다. 당장 어렵다 하여 고개를 저으며 내버려
둔다면 뒷날이 오늘보다 더 어렵지 않으리라는 것을 어떻게 보장하겠는가." 『일섭기(日涉
記)』

8.
진정스님은 어느 지방에서 도 있는 인재가 죽었다는 소문을 들으면 매우 슬퍼하며 눈물을
흘리기까지 하였다. 그 당시 담당 문준(湛堂文準:1061∼1115)스님이 모시고 있다가 물었다.
"만물이 천지 사이에 태어나 일단 몸을 갖게 되면 죽고 썩는 것을 피할 수 없는 것은 당연
한 이치인데, 무엇 때문에 그토록 상심합니까?"
스님은 이렇게 대답했다.
"불교가 일어나는 것은 도 있는 사람 덕분인데 지금 모두 죽어가니, 총림의 쇠퇴를 이로써
내다볼 수 있기 때문이다." 『일섭기(日涉記)』

12
도덕있는 사람은 대중과 같이 즐긴다
담당 문준(湛堂文準)스님 / 1061∼1115

1.
담당 문준(湛堂文準:1061∼1115)스님이 처음 진정스님을 참례하고 나서 항상 휘장 속에서
불을 켜 놓고 책을 읽자, 진정스님이 이렇게 꾸짖었다.
"배우는 목적은 마음을 다스리기 위해서이니, 많이 배웠다 해도 마음이 다스려지지 않았다
면 배운들 무슨 소용이 있겠는가. 더구나 저마다 다른 백가(百家)의 이론은 산처럼 바다처럼
방대한데 그것을 다 보려 하는가. 그대는 지금 근본을 버리고 지말을 좇고 있는데 이는 마
치 하인이 주인을 부리는 격이니 도업(道業)을 방해할까 염려스러울 뿐이다. 모름지기 모든
바깥 인연을 다 끊고 오묘한 깨달음을 구해야 하니, 그렇게 해나가다가 뒷날 되돌아본다면
문을 밀어젖힐 때 지도리에 맞듯 순조로울 것이다."
담당스님은 그때부터 익히던 것을 버리고 선관(禪觀)에만 전일(專一)하게 주의를 기울였다.
그러던 어느날, 한 납자가 제갈공명의 출사표(出師表)를 읽는 소리를 듣고 활연히 깨달아 응
어리가 풀린 뒤, 말물이 틔어 대중 가운데 스님을 능가하는 자가 드물었다.

2.
도덕이 있는 사람은 대중과 같이 즐기고, 도덕이 없는 사람은 혼자 즐기기를 좋아한다. 대
중과 즐기는 사람은 발전하지만 자기 몸만 즐기는 사람은 망한다. 요즈음 주지라 불리우는
자들은 자기의 좋고 싫은 감정으로 대중을 대하는 경우가 많아, 그 때문에 대중들이 그를
거스른다. 좋아하면서도 단점을 알고, 미워하면서도 그 사람의 장점을 알아주는 사람은 찾아
보아도 드물다. 그러므로 근심과 즐거움을 대중과 함께 하고, 좋고 싫음을 같이하는 자를 의
로운 사람이라고 하는 것이다. 의(義)가 있는 곳이라면 천하 누군들 귀의하지 않겠는가.
『췌우집(贅集)』

3.
도라는 것은 고금의 바른 저울이다. 그런데 그것을 널리 펴는 문제는 변화에 통달하는 데
달려있다. 변화를 알지 못하는 자는 문자에 구애되고 가르침에 집착하여 모양과 감정에 막
히게 되는데 그들은 모두 방편에 통달하지 못했기 때문이다.
그러므로 어떤 스님이 조주(趙州:778∼898)스님에게 "만법이 하나로 돌아간다면〔萬法歸
一〕 그 하나는 어디로 돌아갑니까?〔一歸何處〕"라고 묻자, 조주스님은 "내가 청주(靑州)에
있을 때 삼베로 옷을 지었는데 무게가 일곱 근이었지"라고 대답했던 것이다. 옛사람이 권도
(權道)의 변화에 통달하지 못했더라면 이처럼 응수할 수 있었겠는가?
성인이 말씀하시길, "그윽한 골짜기는 사심이 없어 마침내 메아리를 이루고, 커다란 종은
종틀에 매여 있기 때문에 치는 대로 소리가 난다"라고 하였다. 이로써 알 수 있는 것은 큰
방편에 막힘이 없는 상근기(上根氣) 인재가 상도(常道)로 되돌아가 합치하려면, 하나만 고집
하느라 변화에 응하지 못해서는 안된다는 것이다. 『여이상로서(與李商老書)』

4.
배우는 사람은 모름지기 스승이 될 만한 사람으로 벗을 삼아야 한다. 언제든지 깊이 존경
하는 마음을 품고 일마다 본받을 만하여 나에게 보탬이 되도록 해야 한다. 혹 지식이 나보
다 약간 나은 경우도 사귈 만하나, 부족한 점을 경책해야 하고 만일 나와 비슷한 경우라면
없느니만 못하다. 『보봉실록(¿峯實錄)』

5.
조정(祖庭)이 말운(末運)에 당하여, 시끄럽게 들뜨지 않는 정도의 수행자도 진실로 만나기
어렵다. 옛날에 진여(眞如:?∼1095)스님이 지해사(智海寺)에 머물면서 이런 말씀을 하셨다.
"상강(湘江)의 서쪽 도오사(道吾寺)에 있을 때, 대중은 많지 않았으나 늙은 납자 몇 명이
이 도리를 참구하고 있었다. 그런데 대위산(大山)으로부터 여기에 와서는 대중이 9백명을 밑
돌지 않았으나 대여섯 사람도 나의 말을 이해하지 못하였다."
나는 이로써 사람을 얻는 것이 많은 숫자와는 무관하다는 사실을 안다. 『실록(實錄)』

6.
상대방의 실천에 관한 문제는 한 번 대답하고 따져 묻는 정도로는 다 알지 못한다. 입으로
는 날카롭게 변론하는 자라도 실제 일 처리는 미덥지 못하게 하는 경우가 있으며, 말솜씨가
없는 자도 더러 이치에 밝지 못한 경우가 있다. 그러므로 비록 말로는 끝까지 했다 해도 그
이치를 다하지 못했을까 염려스러우며, 입은 굴복시켰다 해도 그 마음은 굴복시키지 못했을
까 염려스럽다. 사람을 알아보기 어려운 문제는 성인도 스스로 부족하다고 여겼다.
요즘의 납자들은 저 잘난 줄만 알 뿐 대중의 마음을 아는 데는 힘쓰지 않고 보고 듣는다는
것이 그저 남의 허물과 틈이나 엿보는 경우가 많다. 그들은 대중의 바람을 저버리고 어기면
서 서로가 속임수를 더할 뿐이다. 그리하여 불조(佛祖)의 도들 더욱 얄팍하게 하여 거의 구
제할 도리가 없게 하였다. 『답노직서(答魯直書)』

7.
담당스님이 묘희(妙喜)스님에게 말하였다.
"상법(像法)·말법(末法)시대에는 밖으로 사물을 따라가 마음을 밝히지 못하는 비구가 많
다. 비록 큰일을 한다 해도 그것이 도에 관한 것은 아니니, 이는 비루하고 외람된 데 붙어서
그렇게 된 것으로서, 마치 소의 등에 붙어 있는 등에〔〕가 날다가 얼마 못 가는 꼴이다. 가
령 천리마의 꼬리에 붙는다면 문득 바람을 좇고 해를 따르는 능력을 가지게 되리니, 이는
몸을 맡긴 곳이 훌륭하기 때문이다.
이 때문에 배우는 자는 반드시 처소를 가려 머물고, 큰 인재에게 가서 배워야 한다. 그래야
만 사벽(邪僻)을 끊고 중정(中正) 가까이서 바른 말을 들을 수 있다.
옛날 복엄 양아(福嚴良雅)스님은 진여 모철(眞如慕喆)스님이 내건 목표를 존중하여 매양
사랑하였으나, 그가 의지한 사람이 누구인지를 몰랐었다. 하루는 그가 대영 도관(大寧道
寬)·장산 찬원(莊山贊元)·취암 가진(翠巖可眞)스님과 함께 가는 것을 보고는 스스로 기쁨
을 누르지 못하고 그에게 말하였다.
"선문(禪門)의 용상(龍象)인 모든 큰스님들을 그대가 따르며 배우고 있으니, 뒷날 무너지는
우리 도(道)를 지탱해 주고 조사의 가르침을 드러내어 대중을 구제하는 일은 실로 내가 여
러 사람에게 이러니저러니할 일이 아니겠군." 『일섭기(日涉記)』

8.
담당스님이 묘희스님에게 말하였다.
참선은 깊은 사려와 뛰어난 투지를 요한다. 다른 사람에게 신의를 주기 위해서나 혹은 권
세와 이익을 따르느라 말과 행동을 구차하게 굽히지 말아야 한다. 그러면 자연히 도반에게
나쁜 본보기가 되지 않을 뿐더러 당시 사람들이 치켜올리거나 깎아내리지 못하게 된다.
『보봉기문(寶峯記聞)』

9.
나는 옛날 영원(靈源)스님과 함께 장강사(章江寺)에서 회당스님을 모시고 있었는데, 영원스
님이 하루는 두 스님과 함께 성(城)에 들어갔다가 늦게야 돌아왔다. 회당스님이 "오늘 어디
엘 갔었는고?" 하고 묻자 영원스님이 말하였다.
"마침 대영사(大寧寺)에 갔다 오는 길입니다."
그때 사심(死心:1044∼1115)스님이 곁에 있다가 엄하게 따졌다.
"참선하여 생사를 해탈하고자 한다면 무엇보다도 말을 성실히 해야 합니다. 청형(淸兄)께서
는 어떻게 거짓을 말할 수 있읍니까?"
영원스님은 얼굴을 붉히며 감히 대꾸를 못하였고 그 뒤부터는 성안에 들어가지도 않았으
며, 허망한 말을 꺼내지도 않았다. 나는 영원스님과 사심스님 모두가 훌륭한 그릇임을 이 사
건으로 알게 되었다. 『일섭기(日涉記)』

10.
영원스님은 경사(脛史) 읽기를 좋아하여 밥 먹고 쉬는 사이에도 잠시도 쉬지 않았으며, 책
을 외어야 읽기를 그만두었다. 회당스님이 그 일을 꾸짖자 영원스님이 말하였다.
"많은 노력을 하는 사람은 거두는 공도 크다는 말을 들었읍니다. 그러므로 태사(太史) 황노
직(黃魯直)도 말하기를, `청형(淸兄)께서 배우기를 좋아하는 것은 주리고 목마를 때 마시고
먹을 것을 찾듯하고, 번거롭고 화려한 이양(利養)은 악취를 보듯 합니다'라고 하였읍니다.
이는 자연스러운 천성으로서 억지로 그렇게 하려는 것이 아니기 때문입니다." 『췌우집(贅
集)』

선림보훈
中

13
화복과 길흉은 한 울타리안에 있다
영원 유청(靈源惟淸)스님 / ?∼1117

1.
영원 유청(靈源惟淸:?∼1117)스님이 서주(舒州) 태평사(太平寺)에 머물 때, 불안(佛眼:1067∼
1120)스님이 대중을 대함에 늘 빈틈이 없어 큰 실수를 저지르지 않는 것을 보고는 그 요점
을 묻자, 이렇게 대답하였다.
"일을 하는 데 있어서는 차라리 여유있게 하느라고 범하는 실수는 있을지언정 다급한 데서
실수하면 안되며, 간략한 데서 실수할지언정 자세한 데서 실수해서는 안된다. 다급하면 고칠
수 없고, 자세하면 용납할 곳이 없기 때문이다. 중도(中道)를 지키면서 여유있게 상대하면
대중을 대하여 일을 주관하는 법도에 맞는다 하겠다." 『습유(拾遺)』

2.
영원스님이 장령 수탁(長靈守卓:1065∼1123)스님에게 말하였다.
"도가 펴지는 것도 원래 자연스러운 시기가 있는 법이다. 지난날 자명(慈明)스님이 형(
荊)·초(楚) 사이에서 마음을 놓아버리고 수치와 모욕을 참으며 지낼 때, 사람들은 스님을
대수롭지 않게 여겼으나 스님은 그저 웃을 뿐이었다. 어떤 이가 그 까닭을 묻자 이렇게 대
답하였다고 한다.
`죽 이어진 큰 성(城)과 기왓조각이 부딪치면 상대가 안된다는 사실을 나는 안다.'
신정(神鼎:?∼901)스님을 뵙고 난 후, 명예가 총림에 퍼져 결국은 임제(臨濟:?∼867)스님의
도를 일으켰다."
아 - 아, 도와 시기를 구차하게 억지로 할 수 있겠는가. 『필첩(筆帖)』

3.
영원스님이 황태사(黃太史)에게 말하였다.
"옛사람이 이렇게 비유하였다.
`땔나무 더미 아래에다 불을 지피고 그 위에 누워 있으면서 아직 불붙지 않았다고 태평하
게 여긴다.'
이 말은 실로 안위의 기미와 생사의 이치를 비유한 것으로서, 밝게 뜬 해처럼 그 사이에는
털끝만큼도 용납하지 못한다. 사람들은 평소 한가히 지낼 때는 생사문제를 염려하는 경우가
드물다. 그러다가 하루아침에 예측하지 못한 데서 일이 터져 나오면 아무리 발버둥쳐 구해
보려 하나 끝내 어찌할 수가 없다." 『필첩(筆帖)』

4.
영원스님이 불감(佛鑑)스님에게 말하였다.
"대체로 동산(東山) 사형의 편지를 받아 보면 한번도 세상 일〔世諦〕에 관해 말씀한 적은
없고, 정녕 몸을 잊고 도를 널리 펴 후학을 이끌어주는 일뿐이었다.
지난번 편지에서는 이렇게 말씀하셨다.
`가뭄으로 입은 농사 피해, 나는 그것을 하나도 걱정하지 않는다. 다만 선가(禪家)에 안목
(眼目) 없는 것이 걱정일 뿐이다. 올 여름 안거에 100여 명이 집안에서 개에게는 불성이 없
다〔狗子無佛性〕는 화두를 들고 있으나 한 사람도 알아낸 이가 없으니, 이것이 근심스러울
뿐이다.'
참으로 지극하신 말씀이다. 살림이 잘 다스려지지 않음을 근심하고, 관리에게 미움 사서 책
망 들을까를 두려워하며, 명성과 지위가 드날리지 않을까 염려하고 자기 권속이 적지나 않
을까 두려워하는 자와는 실로 천지차이라 하겠다. 매양 생각해 보아도 이치에 맞는 이런 말
을 어떻게 다시 들을 수 있겠는가. 우리 조카 그대가 법손〔嫡嗣〕이 되어 제 힘껏 가풍을
진작하려면 당연히 종도(宗徒)들의 여망에 부응해야 하리니, 이 점을 간절히 비는 바이다."
『섬시자일록(蟾侍者日錄)』

5.
맷돌을 돌리면 깎이는 것이 보이지는 않지만 어느 땐가 다하고, 나무를 심고 기르면 자라
나는 것이 눈에 띄지는 않아도 어느 새 크게 자란다. 덕을 쌓고 거듭 실천하면 당장은 훌륭
한 점을 모르나 언젠가는 쓰이고, 의리를 버리면 그 악한 것을 당장은 모른다 해도 언젠가
는 망한다. 배우는 사람이 충분히 생각하고 이를 실천하면 큰 그릇〔大器〕을 이루어 명예
로운 이름을 남길 것이다. 이것이 고금에 변치 않는 도이다.[필첩(筆帖)]

6.
영원스님이 혜고(惠古)스님에게 말하였다.
"화복은 서로 맞물려 있고 길흉도 같은 구역인데 사람 스스로가 이것을 부를 뿐이니, 어찌
깊이 생각치 않을소냐. 혹 기쁘거나 노한 자기 감정을 멋대로 부린다면 관대하던 포용력이
좁아지고, 사사로운 마음으로 사치하며 남이 하자는 대로 따라가면 이는 모두 주지의 급무
가 아니며, 실로 방자함의 싹이자 재앙의 바탕이다." 『필첩(筆帖)』

7.
영원스님이 이천(伊川)선생에게 말하였다.
"재앙이 복을 일으킬 수도 있고 복이 재앙을 일으킬 수도 있다. 재앙에서 복이 나온다 함
은, 재액이 생기려 할 때에 간절히 무사하기를 생각하고 깊이 이치를 구하면 드디어는 공경
하고 조심하게 되므로 재앙이 복이 되는 것이 마땅하다는 말이다. 복에서 재앙이 생긴다 함
은 거처가 편안하고 느긋할 때는 원하는 대로 사치를 부리며 방종하여 교만과 게으름에 빠
지며, 경솔하고 업신여기는 경우가 많으므로 그 때문에 재앙이 생기는 것이 마땅하다는 말
이다.
성인이 말씀하시기를, `어려움이 많으면 뜻을 이루고, 어려움이 없으면 몸을 잃는다'고 하
셨다. 얻는 것이 있으므로 잃게 되며, 잃기 때문에 또 얻게 된다. 이로써 복은 요행으로 구
하지 못하며, 복을 얻는 것도 그저 틈을 엿보기만 하여 되는 것이 아님을 알 수 있다.
복스럽게 살 때 재앙을 염려하면 그 복을 보전할 수 있고, 얻고 난 뒤에도 잃을까 염려하
면 얻을 것이 반드시 이르러 온다. 그렇기 때문에 군자는 편안할 때 위태로움을 잊지 않고,
다스려졌을 때에도 혼란함을 잊지 않는다." 『필첩(筆帖)』

8.
영원스님이 이천선생에게 말하였다.
"사람들은 자기모습이 남는 것을 싫어하여 그림자가 질까 두려워하며 등지고 도망가려 한
다. 그러나 빨리 도망갈수록 자취는 더욱 많아지며, 그림자도 더욱 빨라진다. 도망가기를 그
치고 그늘에 들어가 그림자가 스스로 없어지고 자취도 자연스럽게 끊어지게 하느니만 못하
다. 일상생활에서 이점을 분명히 한다면 앉은 자리에서 이 도에 나아가리라." 『필첩(筆
帖)』

9.
주지가 되어서 그 지위가 하는 일보다 넘어서는 자는 대체로 끝까지 잘 마무리짓는 경우가
드물다. 그것은 아마도 복덕이 천박하고 도량이 좁으며 지식이 보잘것 없는 데다가 훌륭한
이를 따라 애써 바른 도리를 배움으로써 자기를 넓히지 못했기 때문에 그렇게 된 것이리라.
『일록(日錄)』

10.
영원스님은 각범(覺範)스님이 좌천되어 영남지방의 바닷가로 귀양갔다는 소문을 듣고 탄식
하였다.
"한길에 심어진 난초는 한 철을 푸르지 못하고, 깊은 골짜기에 사는 계수나무는 해를 넘기
지 못한다. 예나 지금이나 재주와 지혜가 있는 사람이 몸을 다치거나 비방으로 재앙에 걸리
는 자는 많고, 세상과 함께 떴다 가라앉았다 하며 몸을 보존한 자를 찾아보자면 소수에 불
과하다.
그러므로 성인이 말씀하시기를, `당세에 총명하고 사려깊은 자로서 거의 죽을 뻔한 사람은
남에 대해 이런저런 말하기를 좋아하는 자이며, 굉장한 말재주로 자기를 위태롭게 하는 자
는 남의 단점 들춰내기를 좋아하는 사람이다' 하셨는데 각범스님에게 이런 문제가 있었다
하겠다." 『장강집(章江集)』

11.
영원스님이 각범스님에게 말하였다.
"그대가 남쪽 지방에 있을 당시 『능엄경(嚴脛)』을 공부하여 특별히 주석을 썼다 하던데,
이것은 모자란 나로서는 원치 않는 바이다. 문자공부로는 자기 성품의 근원을 밝힐 수 없을
뿐더러, 후학들이 부처님의 지혜만을 얻는데 장애만 줄 뿐이니, 그것은 남을 통해 이해함으
로써 스스로 깨치는 방편을 막아버리는 데 병통이 있기 때문이다. 그러므로 말재주만 늘리
면 천박한 지식만 성해지고 알음알이를 틔워주면 끝내 묘한 깨달음을 극진히 하기는 어렵
다. 그리하여 결국에는 이해와 실천이 맞지 않고 늘 보고 듣는 것이 더욱 어두워지는 것이
다. 『장강집(章江集)』

12.
도를 닦는 사람은 일거일동과 모든 언행을 반드시 살피고 돌아보아야 한다. 말이 적다 해
서 반드시 어리석은 사람은 아니며, 말 잘하는 자라 해서 꼭 지혜로운 것도 아니다. 또한 촌
스럽고 소박한 자라 해서 반드시 패륜아는 아니며 공순하다 해서 꼭 충성스러운 것도 아니
다. 그러므로 선지식은 말만으로 상대방의 마음을 다 헤아리지 않고 자기 생각만 가지고 납
자를 선별하지도 않는다.
강호(江湖)에 떠도는 납자라면 누군들 도를 구하고 싶지 않겠는가마는 그 가운데서 분명하
게 깨닫고 이치를 본 자는 천백에 하나도 없다. 그 사이에서 자신을 닦는데 힘쓰고 이제껏
배운 것을 모아 덕을 갖추는 데에는 30년이 걸려야 한다. 그러다가 우연히도 일 하나 잘못
되어 총림이 그를 버린다면 종신토록 꼼짝 못하게 된다.
그러나 열두 대의 수레를 비출 수 있는 굉장한 구슬에게도 더 나은 상대가 있기 마련이고,
죽 이어진 커다란 성곽과 바꿀 만한 구슬인들 어떻게 흠집이 없을 수 있겠는가. 그러니 범
부 유정(有情)으로서 어찌 허물이 없을 수 있겠는가.
공부자(軫夫子)는 성인이셨으나 그래도 "나에게 몇 년의 시간이 주어져 『주역(周易)』을
배울 수 있다면 큰 허물은 없을텐데"라고 말씀하셨다. 경전에서도 말하기를, "사념이 일어날
까 두려워하지 말고 깨달음이 더디어질까를 염려해야 한다"라고 하였다. 더구나 성현 이하
라면 누구인들 과실이 없겠는가. 선지식쯤 되어야 정도가 다른 모든 근기를 빠뜨리지 않고
남을 다 곡진하게 완성시켜 줄 수 있다.
"솜씨가 뛰어난 목수는 수레바퀴냐 서까래냐의 쓰임새를 따라 굽었거나 곧거나 못 쓰는 재
목이 없으며, 훌륭한 말몰이는 험하고 평이한 길에 적합하도록 고름으로써 노둔한 말이든
천리마든 본성을 잃음이 없게 한다"는 것도 이런 뜻에서 하는 말이다.
다른 것도 이와 같다면 사람도 마땅히 그러하리라. 가령 인재를 선택하는 일에 애증(肯憎)
의 감정을 따르고, 합심하느냐 갈라서느냐의 문제도 취향이 같으냐 다르냐에 매인다면 이는
자〔繩墨〕를 버리고 사각형과 원을 마름하며, 저울을 버리고 무게를 다는 것과 같다. 비록
꼼꼼하게 했다 해도 틀린 데가 나오기 마련이다.

13.
훌륭한 주지라면 대중의 마음으로 자기 마음을 삼아 마음을 사사롭게 하지 않으며, 대중의
이목(耳目)을 자기 이목으로 삼아 자기 이목을 개인적으로 하지 않아야 한다. 그래야 비로소
대중의 뜻을 훤히 알고 여러 사람의 심정을 극진히 할 수 있다.
대중의 마음으로 자기의 마음을 삼으면 좋고 싫은 감정을 바로 대중과 함께 하여 좋아해도
삿되지 않고 싫어해도 어긋나지 않게 된다. 그러니 무엇 때문에 자기 속마음에 사사롭게 맡
겨 아첨을 달게 받아들이겠는가. 대중의 이목을 자기 이목으로 삼았다면 모든 사람의 밝은
귀와 눈이 다 내것이 된다. 그러므로 밝은 눈으로는 비춰보지 못할 것이 없고 밝은 귀로는
듣지 못할 것이 없으리니, 굳이 무엇 때문에 자기 이목만을 밀어 미혹에 가리움을 자초하겠
는가.
속마음을 털어놓고 대중의 이목을 믿는 경우란 어질고 지혜로운 인재가 자기 허물 고치기
를 힘쓰고 대중의 바람에 부응할 때뿐이니, 여기에는 치우침이나 사사로움이 없어서 누구나
가 다 마음을 귀의하게 되는 것이다. 그러므로 도덕과 인의가 멀리 퍼지는 것이 당연하다
하겠다. 그러나 어리석은 사람은 애써 남의 허물이나 들춰내려 하고 대중이 하자는 대로 따
르지 않아서 자기 중심적인 태도에 빠지게 된다. 때문에 대중의 마음이 그에게서 다 떠난다.
그러므로 악한 명성과 거친 행동이 멀리 퍼지는 것이 당연하다 하겠다.
이로써 알아야 할 것은 주지되는 사람이 대중의 바람에 부응하면 현철(賢哲)하다는 소리를
듣고, 대중의 바람을 저버리면 용렬한 무리라고 낙인 찍힌다는 것이다.
대체로 속마음을 털어놓느냐, 자기 이목에 맡기느냐가 다르기 때문에 선악과 성패가 이렇
게 상반되는 것이다. 이는 허물을 고쳐가는 사정이 다르고 사람을 쓰는 방법이 같지 않아서
그렇지 않겠는가.

14.
요즈음 큰스님이라 하는 이들 중에 두 가지 경계에 끄달려서 지식(智識)이 분명치 못하며,
두 가지 잘못된 풍조에 빠져 법다운 체모를 잃는 경우를 많이 보게 된다. 첫째는 마음에 거
슬리는 경계를 마주하면 오그라드는 태도에 빠지는 경우이며, 둘째는 마음에 드는 경계를
받아들여 편리함만을 찾는 풍조에 빠지게 되는 경우이다.
이러한 두 가지 풍조에 빠지고 나면 마음 속에는 희노(喜怒)의 감정이 엇갈리고 우울하고
발끈하는 기색이 얼굴에 드러나니, 이는 불교 문중에 먹칠하고 지성인들의 비웃음과 꾸지람
을 사게 되는 소치이다. 지혜로운 사람이라야만 훌륭하게 받아들여 교화하는 방편을 자유롭
게 쓰면서 후학을 잘 인도할 수 있다.
가령 낭야 광조(廣照)스님 같은 경우, 소주(蘇州)에 가서 범희문(范希文)과 만났을 때, 거기
에서 신도들이 바친 시주물과 돈 천여 꿰미를 받고는 가만히 사람을 보내 성에 있는 모든
사찰의 대중 숫자를 계산해 보고 모두에게 남 모르게 돈을 보냈다. 마침 그 날은 여러 사람
이 모일 단(檀)을 만들어 재(齋)를 베푸는 날이었는데, 이른 새벽에 희문에게 미리 인사하고
배로 떠나버렸다. 날이 밝아서야 대중들은 그가 이미 떠나버렸다는 것을 알았으며, 쫓아간
사람은 상주(常州)에 이르러서야 그를 뵙고 유익한 법문을 듣고 되돌아왔다 한다.
이 노덕(老德)의 몇 가지 사례를 살펴보았더니 고소(姑蘇)의 승·속 모두에게 신심을 일으
키고 도의 종자를 더욱 깊게 심어 주었다. 스님은 사람을 받아들여 교화하는 방편을 자유롭
게 운용했다 할 만하니, 법의 지위를 훔쳐 재물에 구애받으며 자기 한 몸만을 도모하는 자
와는 천지차이라 하겠다. 『여덕화상서(與德和尙書)』

15.
문정공(文正公:희문)이 낭야스님에게 말하였다.
"작년에 여기에 와서 법담을 나눌 만한 스님을 찾았읍니다. 그리하여 한 관리에게 곳곳에
좋은 스님이 계시는가를 물어보았더니, 그는 북사(北寺)인 서광사(瑞光寺)에 계신 희(希)·
무(茂) 두 스님이 훌륭하다고 가르쳐 주었읍니다. 나는 이밖에 다른 선원과 율원에는 별다른
분이 없는지를 다시 물었더니, 관리는 나에게 이렇게 대답하였읍니다.
`유가(儒家)에서는 선비다운 행을 존중하고, 불가(佛家)에서는 덕업(德業)을 논합니다. 그런
데 희(希)·무(茂) 두 스님은 30년 동안 문지방을 넘지 않고 옷은 흰 베옷만 걸치며 명성과
재물에는 결코 걸림이 없었읍니다. 그러므로 그 지방 사람들이 그의 지조와 실천을 높이 사
서 스승으로 받듭니다. 법좌(法座)에 올라 설법을 하며 부처님을 대신해 교화를 드날리는 경
우에는 근기에 따라 자재하게 설하시니, 선지식이라 일컬어지는 스님들을 저같이 어두운 관
리가 알아볼 수 있겠읍니까.'
그리하여 한가한 날, 두 분 큰스님을 방문하여 평소의 행동을 살펴보았더니 관리의 말 그
대로였읍니다. 나는 물러나서 생각해 보았읍니다. 예로부터 소(蘇)·수(秀) 지방의 풍속이
좋다더니, 지금 늙은 관리를 살펴보건대 군자와 소인의 우열을 분간하고 있었읍니다. 더구나
식자(識者)이겠읍니까."
낭야스님은 말하였다.
"관리의 말과 같다면 실로 높이 평가할 만하니 이를 기록하여 아직 듣지 못한 사람을 깨우
치기 바라네." 『낭야별록(¿別錄)』

16.
종산 찬원(鐘山贊元)스님은 평소에 높은 벼슬아치와 사귀지 않아서 명예와 이익에 구애받
지 않았으며 겸양으로 자신을 기르고 도닦는 일로 낙을 삼았다. 사대부들이 그에게 세상사
에 응해줄 것을 처음 권했을 때 그는 이렇게 대답했다.
"진실로 좋은 터전이 있다면 늦게 되는 것쯤이야 무얼 그리 근심하겠는가? 아뭏거나 가재
도구가 모자랄까 근심하는 정도면 그만이지."
형공(荊公)이 이를 듣고 말하였다.
"기미만 살피고도 재앙이 미칠 것 같으면 당장 달아난다 하더니 이 사람이야말로 이 도리
를 터득한 사람이라 하겠다." 『췌우집(贅集)』

17.
선철(先哲)이 말하기를, "수행하는 과정에서는 깨닫기가 어렵고, 깨닫고 나서는 지키기가
어려우며, 지키고 나면 실천에 옮기는 일이 어렵다"라고 하였다. 지금 막상 실천하려고 보니
깨닫고 지키는 것보다 더 어렵다. 그 이유는 깨닫고 지키는 일은 굳세고 열심히 정진하여
혼자서 힘쓰면 될 뿐이지만, 실천에 옮기는 것은 반드시 평등한 마음으로 죽기를 맹세하고
자기를 덜어내어 남을 이익케 한다는 책임을 짊어져야 하기 때문이다.
그러므로 평등하지 못하고 결심이 굳지 못할 경우, 자신을 덜어 남을 이익되게 하는 일이
뒤바뀌어 세속과 영합하고 스승께 아부나 하는 부류에 떨어지게 되니, 두려워해야 한다.

18.
동산(東山) 사형께서는 천성이 뛰어나 모든 일상이 법도에 맞았다. 평소에 하신 법문은 그
이치가 자연스럽고 훌륭하여 제방(諸方)에서 이를 본뜨고자 하였다. 그러나 그들의 논리는
궤변이거나 속되지 않으면 과장되고 고루하여 끝내 스님을 따라갈 수가 없었다. 또한 옛날
사람들 중에서도 찾을래야 찾을 수 없는 분이었다.
그러나 사형께서는 겸손한 마음으로 자기 잘난 점을 누그러뜨리고 중생 인도하기를 주리고
목마른 사람보다 더 간절히 중생을 이끌어주셨다. 언젠가는 이렇게 말씀하셨다.
"나에게 법이 없는데 어떻게 제자(諸子)를 지도할 수 있겠는가. 참으로 불법 문중의 죄인이
다."

19.
영원스님은 도를 배우고 의리를 실천함에 있어서 순진하고 후덕하여 옛사람의 격조를 지녔
으며, 진중한 태도에 말수가 적어서 더욱 사대부들의 존경을 받았다. 한번은 이런 말을 한
적이 있다.
"보통사람들이 소홀히 여기는 것을 성인들은 신중히 여기는 법이다. 더구나 총림의 주지가
되어서 부처님을 도와 교화를 펴려 한다면 깨달음과 행동〔解行〕이 부합하지 않고서야 되
겠는가. 중요한 점은 그때그때마다 단속하고 자책하여 명예나 물질을 구하는 마음이 속에서
싹트지 않도록 하는 것이다. 혹 법령(法令)이 미덥지 못하여 납자들이 잘 따르지 않을 경우
가 있으면 물러나 생각해 보고 덕을 닦아 사방에서 찾아오는 사람을 대접해야 한다. 자신이
바른데도 총림이 다스려지지 않는 경우는 이제껏 없었다."
이른바 덕 있는 이의 용모만 보아도 사람들의 물든 생각이 싹 없어진다고 하는 이야기이
니, 진실됨이 실로 여기에 있기 때문이다. 『기문(記聞)』

20.
영원스님이 원오 극근(圓悟克勤:1062∼1135)스님에게 말하였다.
"납자에게 도를 볼 수 있는 자질이 있다 해도 깊이 새겨두고 더욱 발전시켜주지 않으면,
그 도를 운용하는 면에서 반드시 모가 나고 급하게 된다. 이는 불교 문중에 도움이 안될 뿐
아니라 재앙과 오욕을 부를까 염려스러울 뿐이다."

14
도는 믿음에 달려있고 믿음은 진실에 달려있다
원오 극근(圓悟克勤)스님 / 1062∼1135

1.
도를 배우는 일은 믿음에 달려 있고, 믿음을 갖게 하는 것은 진실〔誠〕에 있다. 마음 속에
진실이 있어야 대중들이 의심하지 않으며, 자기에게 믿음이 있어야 솔찍하게 남을 가르칠
수 있으니, 생각컨대 믿음과 진실은 도움만 될 뿐 하나도 손해될 것은 없다. 그러므로 진실
이 한결같지 못하면 마음을 보존할 수 없고, 믿음이 전일하지 못하면 말을 실천할 수가 없
다는 사실을 알 수 있다. 옛사람도 말하기를 "옷입고 밥먹는 일은 그만두더라도 믿음과 진
실을 잃어서는 안된다"라고 하셨다.
오직 선지식만이 믿음과 진실로 남을 가르칠 수 있으니, 마음이 진실하지 못하고 일처리를
미덥지 못하게 한다면 선지식이라 할 수 있겠는가? 『주역(周易)』에서도 "천하의 지성(至
誠)이라야 드디어는 자기 본성을 극진히 하고, 자기 본성을 극진히 한다면 다른 사람의 본
성도 극진히 할 수 있다"라고 하였다.
자신도 극진히 하지 못하고서 다른 사람이 극진하기를 기대한다면 대중들은 반드시 속이고
따르지 않을 것이다. 또한 자신이 앞에서 진실하지 못했으면서 뒷사람더러 진실하라고 말한
다면 대중들은 반드시 의심하고 믿지 않을 것이니, 이른바 "머리털을 깎다가 살까지 베이게
되고 손톱을 깎다가 손가락을 베이게 된다"라고 한 것이다.
실로 진실이 지극하지 않으면 상대가 감동하지 않고, 손해를 보지 않으면 이익도 오지 않
는다. 대체로 진실과 믿음에서는 잠시도 떠나 있어서는 안된다는 것이 분명하다. 『여우찰원
서(與虞察院書)』

2.
사람이라면 누구인들 허물이 없겠는가마는 허물을 고칠 수 있으면 이보다 더 큰 장점은 없
다. 예로부터 모두가 허물을 고쳐 나아지는 것을 칭찬하였지 허물이 아예 없는 것을 좋아하
지는 않았다.
사람이 일을 해나가는 데 허물과 착오가 생기는 것은 바보든 수재든 간에 모두 면하지 못
한다. 그러나 지혜로운 사람은 허물을 고쳐 착한 쪽으로 갈 수 있지만 어리석은 사람은 대
부분 허물을 덮고 잘못을 꾸민다. 착한 쪽으로 옮겨가면 그의 덕은 날로 새로와지는데 이
를 군자(君子)라 부르며, 과오를 꾸미면 그 악은 더욱 드러나는데 이를 소인(小人)이라 한
다.
그러므로 의로움을 듣고 실천에 옮기는 것은 일반 사람의 마음으로는 어렵게 여겨지지만
착한 것을 보고 즐거운 마음으로 따르는 것은 어질고 덕스러운 이들이 높이 사는 일이다.
그대들에게 바라는 것은 말 밖에서 서로를 잊어야 한다는 것이다. 『여문주부(與文主簿)』

3.
스승님(오조 법연스님)께서 말씀하시기를, "큰스님(長老〕중에는 도덕으로 사람을 감동시키
는 자도 있으며 세력으로 사람을 복종시키는 자도 있다. 마치 난새·봉새〔鸞鳳〕가 날면
모든 새들이 다 좋아하나, 호랑이가 지나가면 모든 짐승들이 두려워하는 것과도 같다. 이렇
게 겉으로 따르는 모습은 하나로 나타나지만, 사실상 품격은 천지차이로 갈라진다"라고 하
셨다. 『췌우집(贅集)』

4.
원오스님이 호구 소륭(虎丘紹隆:1076∼1136) 장주(藏主)에게 말하였다.
"총림을 다스리고 싶어는 하면서도 대중의 마음을 얻는 데 힘쓰지 않는다면 총림이 잘 다
스려지지 못한다. 또한 인심을 얻는 데만 힘쓰고 아랫사람 대접에 소홀하면 인심을 얻지 못
한다. 그렇다고 아랫사람 대접하는 데에만 급급해서 훌륭하고 못난 자를 분별하지 못하면
아랫사람을 제대로 대접할 수 없게 된다. 어질고 못난 사람을 분별하는 데 힘쓰면서, 자기
허물에 대해 언급하는 자는 미워하고 순종하는 자만을 좋아한다면 어질고 못난 자를 분별하
지 못한다. 어질고 지혜로운 인재라야 누가 자기 단점을 헐뜯든지 자기를 따르든지에 관계
없이 오직 도를 따를 뿐이다. 이 때문에 인심을 얻어 총림이 다스려지게 되는 것이다." 『광
록(廣錄)』

5.
주지는 대중의 지혜를 자기 지혜로 삼고 여러 사람의 마음을 자기 마음으로 삼아야 한다.
어느 하나라도 그 실정을 다하지 못하였는가, 일 하나라도 이치에 맞지 않았을까를 항상 염
려하면서 부지런히 노덕(老德)을 방문하고 납자들을 받아들이는 데에 오로지 최선을 다해야
한다.
이치에 타당한가만을 살피면 될 뿐, 어찌 일의 규모를 따지겠는가. 이치에 맞다면 소비가
많다 해도 결행해야 하니, 해서 무엇이 손상되겠는가. 또한 잘못된 일이라면 용도가 작다 해
도 물리쳐야 하니 그렇다 해서 무엇이 해롭겠는가.
작은 것이 쌓여 큰 것이 되니 은미한 것은 현저한 것의 싹이다. 그러므로 훌륭한 사람은
시초부터 조심하고 성인은 조심하는 마음을 간직한다. 졸졸 흐르는 물을 막지 않으면 끝내
논밭이 바다로 변하고, 작은 불꽃을 끄지 않으면 마침내 큰 들판을 태워버린다. 물줄기와 큰
불이 커져 재앙이 되고 나면 어찌해보고 싶어도 실로 어쩔 수 없다.
옛사람도 "작은 일을 조심하지 않으면 끝내는 큰 덕에 누를 끼친다"라고 하였는데 이런 뜻
으로 한 말씀이다. 『여불지서(與佛智書)』

6.
원오스님이 경원 포대(景元布袋)스님에게 말하였다.
"일반적으로 장로라는 직책을 맡아 부처님의 교화를 돕고 선양하려는 자라면 항상 남을 이
롭게 하려는 마음을 가져야 한다. 이를 실천하면서도 뽐내는 마음이 없다면 미치는 범위가
넓고 구제되는 대상이 많아진다. 그러나 한번이라도 자기를 뽐내고 능력을 과시하려는 마음
이 있으면 요행을 바라는 생각과 어질지 못한 마음이 생겨난다." 『운문암집(雲門菴集)』

7.
원오스님이 묘희(妙喜:1088∼1163)스님에게 말하였다.
"모든 행동거지에 마무리와 시초를 조심해야 한다. 그러므로 시작에서 잘한 사람은 반드시
마무리도 훌륭하게 하니, 마무리 단계도 시작할 때처럼 조심하면 잘못되는 일이 없다.
옛사람은 `애석하다. 저고리를 만들다 말고 치마를 짓기 시작하니 백 리 길이 구십 리에서
반이 되어버렸구나'라고 하였는데, 이는 시작만 있고 마무리가 없음을 탄식한 말이다. 그러
므로 『시경(詩脛)』에서도 `어디에든 처음이야 다 있지만 마무리까지 잘 해내는 경우는 드
물구나〔靡不有初 鮮克有終〕' 하고 노래했던 것이다.
지난날 회당(晦堂)스님은 이렇게 말씀하셨다.
"황벽 유승(黃璧惟勝)스님도 대단한 납자였으나 단지 만년(晩年)에 잘못되었을 뿐이다. 그
처음만 본다면 훌륭했다 하지 않을 수 있겠는가." 『운문암집(雲門菴集)』

8.
원오스님이 불감 혜근(佛鑑慧懃:1059∼1117)스님에게 말하였다.
"백운 노스님께서는 모든 일에 반드시 옛 법도를 상고하셨는데 언젠가는 이렇게 말씀하셨
다.
`옛 법도를 상고하지 않은 일을 법답지 못하다고 한다. 나는 옛 성인들의 언행을 많이 배
워 드디어는 그 분들의 뜻〔圍〕을 이루게 되었다. 그러나 단순히 옛것이라 해서 좋아한 것
만은 아니다. 지금 사람들에게서는 본받을 만한 것이 없기 때문이다.'
스승(오조 법연스님)께서 매양 `노스님은 옛것만 고집할 뿐 시대의 변화를 모른다'고 말씀
하시자, 노스님은 말하였다.
`옛 도를 변질시켜 원칙을 뒤집는 것이 바로 요즈음 사람의 큰 병통이다. 나는 끝내 이런
짓은 안할 작정이다.'" 『섬화상일록(蟾和尙日錄)』

15
납자의 본연은 어디에도 끄달리지 않는 것이다
불감혜근(佛鑑慧懃)스님 / 1059∼1117

1.
불감 혜근스님이 태평사(太平寺)에서 지해사(智海寺)로 옮겨가게 되었다. 군수(郡守)인 증
원례(曾元禮)가 이 말을 듣고 주지 후임으로 누가 마땅할까를 묻자, 불감스님이 수좌 지병
(智昞)스님을 천거하였다. 증공(曾公)이 한 번 뵙고 싶어하자 불감스님이 말하였다.
"지병수좌는 강직한 성격이라 세속에는 생각이 멀어 아무것도 좋아하는 것이 없소. 간청해
도 들어주지 않을까 염려스러운데 스스로 오려 하겠는가?"
증공이 굳이 그를 맞이하려 하자 지병수좌는 "이야말로 자신을 드러내놓고 이름을 팔아 잘
난 체하는 장로라는 것이군" 하고는 끝내 사공산(司空山)으로 도망을 가버렸다.
증공이 불감을 되돌아보며 "부모만큼 자식을 아는 사람이 없군요" 하고는 즉시 모든 산에
명령하여 굳이 청하자 마지못해서 명(命)에 응하였다. 『섬시자일록(蟾侍者日錄)』

2.
불감스님이 불등사(佛燈寺) 수순(守:1077∼1134)스님에게 말하였다.
"고상한 인재는 명예와 지위를 영화롭게 여기지 않으며, 이치에 통달한 사람은 어떠한 곤
란에도 꺾이지 않는다. 한편 은혜를 받으면 자기의 힘을 다 바치고 이익을 보고 정성을 다
하는 것은 모두가 모자란 사람이나 하는 짓들이다." 『일록(日錄)』

3.
불감스님이 수좌 지병스님에게 말하였다.
"큰스님이라 불리우는 사람이라면 반드시 무엇 하나라도 좋아하는 것이 없어야 한다. 하나
라도 좋아하는 것이 있게 되면 외물(外物)의 해침을 당한다.
정욕〔嗜欲〕을 좋아하면 탐애심이 생기고, 물욕을 밝히면 분주하게 치닫는 생각이 일어난
다. 또한 순종하기를 좋아하면 아부하며 소인에게 영합하고, 승부를 좋아하면 너다 나다 하
는 대립이 산처럼 높아지며, 각박하게 재물 모으기를 좋아하면 탄식과 원성이 일어난다.
정리해 본다면 모두 한 마음에서 벗어나지 않으니, 마음이 일어나지 않으면 만법(萬法)이
스스로 끊어진다. 평생 얻은 것 중에 이보다 더 나을 게 없으니 그대는 힘써서 후학을 바로
잡아야 하리라." 『남화석각(南華石刻)』

4.
스승(오조 법연스님)께서는 근검 절약하여 발우(鉢盂)주머니와 신주머니 하나를 백번 천번
이나 꿰맸는데도 차마 버리지 못하셨다. 한번은 이렇게 말씀하셨다.
"이 두 물건이 같이 관문(關門)을 나온 지가 겨우 50여 년밖에 안되었다. 어떻게 도중에 버
리겠는가."
천남(泉南)에 오상좌(悟上座)라는 이가 갈포(褐布)로 만든 좋은 옷을 보내면서 "이것은 바
다 건너에서 나는 물건으로, 겨울에 입으면 따뜻하고 여름에 입으면 시원합니다"라고 말하
였다. 선사(先師)께서는 `내게는 추위에는 땔감과 종이 이불이 있고 무더위에는 솔바람이 있
다. 이를 쌓아두어 어디에 쓰겠는가' 하고는 끝내 물리치셨다. 『일록(日錄)』

5.
스승께서는 진정 극문(眞淨克文:1025∼1102)스님이 입적했다는 소문을 듣고 신위(神位)를
모시고 공양을 준비였다. 그리고는 예법에 지나칠 정도로 슬피 통곡하더니 이렇게 탄식하셨
다.
"참으로 드문 인재였다. 도의 뿌리만을 볼 뿐 지엽은 찾지 않았으니, 애석하다, 이런 사람
이 일찍 죽다니! 그의 도를 계승할 만한 자가 있다는 소문을 듣질 못했으니 강서(江西)의
총림이 이제부터 쓸쓸해지겠구나." 『일록(日錄)』

6.
스승께서는 이렇게 말씀하셨다.
"백운(百雲) 노스님은 평소에 마음이 관대하여 막힘이 없었다. 어떤 일이 바른 이치에 합당
한지를 살펴보고 과연 할 만한 것이다 싶으면 뛸듯이 몸소 솔선하였다. 또한 인격과 재능
있는 사람 이끌어주기를 좋아하였으며, 이해타산으로 영합했다 갈라섰다 하는 구차한 짓은
좋아하지 않고, 그저 초연한 마음으로 종일토록 우뚝하게 걸상에 앉아 있을 뿐이었다."
언젠가는 응시자(凝侍者)에게 이렇게 말씀하셨다.
"도를 지키며 가난도 편안하게 여기는 것은 납자의 본분이니, 빈부 득실 때문에 지키던 것
에서 변심하는 자와는 도를 논할 수 없다." 『일록(日錄)』

7.
도를 생각치 않으면 마음가짐이 넓지 못하고, 항상 안일하게 처신하면 의지가 굳건하지 못
하다. 그렇기에 옛사람은 갖은 어려움과 험한 일을 격은 뒤에야 진정한 편안함을 누렸다. 이
는 대체로 일이 어려우면 의지가 굳건해지고 각고 끝에 사려가 깊어져, 전화위복하는 힘과
모든 외물의 유혹을 되돌릴 수 있는 능력이 생기기 때문이다.
납자들이 외물을 쫓느라 도를 망각하거나 깨달음을 등지고 미혹을 몸을 던지는 경우를 많
이 보게 된다. 이런 부류는 자기의 못난 점을 꾸미고 남들이 지혜롭게 여겨주기를 기대하면
서 다른 사람의 모자란 점에 대해서는 엄격하고 남을 업신여기며 잘난 체한다. 이런 식으로
해서 다른 사람은 속여도 선지식을 속이지는 못한다는 사실은 모르며, 몇 사람 정도는 가릴
수 있어도 은폐하지 못할 공론(公論)이 있다는 사실은 알지 못한다. 그러므로 자신을 똑똑하
다 여기는 자는 남에게 어리석게 보이며 스스로를 낮추는 사람은 남이 그를 고상하게 여긴
다.
오직 현명한 자만이 이와 같은 잘못에 빠지지 않는다. 말하자면 일은 한도 끝도 없지만 사
람의 능력에는 한계가 있는 법이니, 제한된 지혜로써 끝도 없는 일을 빈틈없이 해내자면 생
각은 치우치고 정신은 녹초가 되어 결국은 도 닦는 데 지장을 초래한다.

8.
불감스님이 용아 지재(龍牙智才:1067∼1138)스님에게 말하였다.
"전 사람의 폐단을 개혁하고자 한다면 단박에 뜯어 고쳐서는 안된다. 사람들이 의심하지
않도록 사정에 맞게 개혁해야 원한 없기를 바랄 수 있다.
내가 언젠가도 주지하는 데에 세 가지 비결이 있다는 것을 말한 적이 있다. 즉 일을 살피
고, 능력껏 실천하며, 과감하게 결단함이다. 이 세 가지 가운데서 하나만 빠뜨려도 일을 살
피는 것이 분명치 못하여 끝내는 사람들에게 변변치 않다는 평가를 받아 주지의 직책을 잘
해나가지 못하게 된다."

9.
절의 주지를 맡은 자는 청정한 지조와 실천을 중요하게 생각하고 깊은 믿음으로 사방에서
찾아오는 납자들을 맞이해야 한다. 털끝만큼이라도 비루하고 구차한 일을 자신에게서 떨쳐
버리지 못한다면 드디어는 보통사람들이 얕보게 된다. 그리하여 비록 옛사람과 같은 도덕이
있다 해도 배우는 사람들이 그를 믿지 못하게 된다. 『산당소참(山堂小參)』

10.
불안(佛眼)스님의 제자로서는 유일하게 고암(高菴)스님만이 지공무사(至公無私)하여 보통
수준을 넘어섰다. 사람됨이 무엇이든 제 입맛대로 좋아하는 것이 없고 무슨 일에도 파벌로
사람을 발탁하는 경우가 없었다. 맑고 근엄하며 공순하고 조심스러워 시종 명예와 절개로써
자신을 지켜 옛사람의 풍모가 있었으니, 요즈음에는 그와 비교할 만한 납자가 드물다. 『여
경룡학서(與耿龍學書)』

16
남에게는 엄격하고 자기에게 둔해짐을 경계하다
불안 청원(佛眼淸遠)스님 / 1067∼1120

1.
대중에 임하는 태도는 평상시에도 반드시 정숙해야 하며, 손님과 대화할 때는 개인적으로
친한 사이라 해도 엄숙해야 한다. 수행인이라면 말 한 마디, 모든 움직임에 앞서 충분한 사
려를 거친 뒤에 실천에 옮길 것이지 갑자기 서둘러서는 안된다.
혹 자신이 결단하지 못할 경우에는 나이 든 사람과 선지식을 찾아 자세히 자문을 구하여야
한다. 그리하여 지식을 넓혀 모자란 점을 보완하고 깨닫지 못했던 것을 밝혀야 하니 부질없
이 허세를 부려서야 되겠는가. 오로지 잘난 체만 하면서 그 추한 모습을 드러내다가 만일
일 하나라도 남 앞에서 실수하는 날이면 이제껏 쌓았던 많은 공도 건지지 못하고서 가리워
져 버린다. 『여진목서(與眞牧書)』

2.
사람은 천지 사이에 태어나면서 음양(陰陽)의 기운을 받고 육신을 이룬다. 이러한 우리의
처지는 진실한 방편인 대승의 자비원력으로 세간에 응해 주느라고 출현한 것이 아니기 때문
에 탐욕을 졸지에 제거하지 못할 듯하다.
생각컨대 성인께서는 이러한 사실을 아셨으므로 먼저 도로써 우리의 마음을 바로잡아 준
뒤 인의예지(仁義禮智)로 교화하여 탐욕을 막아주셨다. 나아가 일취월장하여 탐욕이 인의예
지를 이기지 못하도록 하여 도덕을 완전하게 해주셨다. 『여경룡학서(與耿龍學書)』

3.
납자라면 언어문자에 막혀서는 안된다. 언어문자는 남을 의지해서 알음알이를 일으키는 것
일 뿐, 스스로 깨닫는 방편을 막아 언어·형상의 밖으로 벗어나지 못하게 하기 때문이다.
지난날 달관 담영(達觀曇穎:989∼1060)스님이 처음 석문 온총(石門蘊聰)스님을 뵙고 방안에
서 말로 따지는 데에만 열중하자 온총스님이 말하였다.
"그대의 논리는 종이쪽 위에 놓여진 글일 뿐, 사실 마음 깨달은 정도로 치자면 아직 깊은
도리를 보진 못하였으니 반드시 오묘한 깨달음을 구해야 한다. 깨닫고 나면 우뚝하게 자립
하여 말〔言句〕에 의지할 것도 막힐 것도 없으니, 이는 마치 사자왕이 포효하면 모든 짐승
들이 놀라는 것과도 같다. 문자공부를 마음공부에 비할 때 열에 하나 정도라 해도 과언이
아닐 것이다." 『용문기문(龍門記聞)』

4.
불안스님이 고암(高菴)스님에게 말하였다.
"백장(百丈)스님의 청규(淸規)는 바른 길을 내세워 삿됨을 단속하고 대중을 법도 있게 이끌
어 시대 상황에 맞게 후인의 마음〔情〕을 다스린 것이다.
사람의 마음이란 물과 같아 법도와 예의로 제방(堤防)을 삼아야 한다. 제방이 튼튼하지 않
으면 반드시 한꺼번에 터지게 되듯 마음을 다스리지 않으면 제멋대로 날뛰게 된다. 그러므
로 망정(妄情)과 사악함을 제거하고 막는 데는 한시라도 법도가 없어서는 안된다.
그렇다면 예의법도가 어찌 망령된 마음을 방지하는 데에서만 그치겠는가. 입도(入道)를 돕
는 계단이기도 하다. 법도가 서면 해와 달처럼 밝아 이를 보는 사람이 어둡지 않고 큰 길처
럼 툭 트여 다니는 사람이 길을 잃지 않는다. 옛 성인께서 세우신 법도는 다르나 근원으로
돌아가는 점에서는 차이가 없다.
그런데 요즘 총림에서는 힘써 법도에 지배를 받는 자도 있고, 죽자고 그것만을 붙들고 있
는 자도 있으며, 혹은 멸시하는 자도 있다. 이들은 모조리 도덕과 예의를 등지고 망령된 마
음과 악을 따르기 때문에 이 지경에 이르게 된 것이다.
옛 성인께서 법도를 세우신 뜻이 말법시대의 폐단을 구제하고 망령된 마음과 기욕(嗜欲)의
단서를 막으며, 사벽(邪僻)한 길을 끊어버리겠다는 데에 있었으니, 어쩌자고 한번도 이점을
생각치 않는가." 『동호집(東湖集)』

5.
불안스님이 고암스님에게 말하였다.
"털끝까지 보아내는 자도 자기 눈썹은 보지 못하며, 천 근을 드는 자라도 제 몸은 들지 못
한다. 이는 마치 수행자가 다른 사람 책망하는 데는 밝으면서도 자기를 용서하는 잘못에는
어두운 것과 조금도 차이가 없다." 『진목집(眞牧集)』

17
늙고 병든 스님을 뒷바라지 하다
고암 선오(高庵善悟)스님 / 1074∼1132

1.
내가 과거 조산(祖山)에 노닐다가 불감스님이 소참(小參)에서 이렇게 말씀하시는 것을 들
었다.
"탐욕과 성내는 허물은 원수나 도적과도 같으니, 반드시 지혜로써 대적해야 한다. 지혜는
물과 같아서 쓰지 않으면 막히고, 막히면 흐르지 않으며, 흐르지 않으면 지혜가 쓰일 수 없
다. 이렇게 되고 나면 그 탐욕과 성냄을 어찌 하겠는가."
나는 그때 나이가 어렸으나 마음 속으로 그분이 선지식이라는 것을 알아차리고 드디어는
이를 염두에 두었다.

2.
납자가 마음가짐이 바르다면 백번 꺾인다 해도 호연(浩然)히 근심 없으리라. 그러나 방향이
치우치고 삿되어 조석으로 좀스럽게 이끗만을 헤아린다면 이런 사람은 천지 사이에 멀쩡한
몸을 둘 곳이 없을까 내 염려스럽다. 『진목집(眞牧集)』

3.
도덕과 인의는 유독 옛사람에게만 있었던 것이 아니라 요즈음에도 있다. 단 지식이 분명하
지 못하거나 학문이 넓지 못하며, 근기는 청정하지 못하고 의지는 좁고도 낮은 데다가 힘써
수행하지 않기 때문에 드디어는 성색(聲色)에 끌려가도록 자각하지 못하는 것이다.
이는 대체로 망상(妄想)과 정념(情念)으로 익힌 것이 두텁게 쌓여 단번에 제거하지 못한
탓으로 옛사람의 경지에 도달하지 못하는 것이다. 『여경룡학서(與耿龍學書)』

4.
고암스님은 법성 고목(法成奇木:1071∼1128)스님이 금산(金山)에 살면서 사치스럽게 낭비한
다는 소문을 듣고 길게 탄식하며 이렇게 말하였다.
"불법에서는 청정과 근검을 귀하게 여기니 이래서야 되겠는가. 이제껏 살찐 말과 날아갈
듯한 옷에 익숙해 온 후학들에게 지칠줄 모르는 탐심만 더해줄 뿐이니, 옛분들께 부끄럽지
도 않는가."

5.
주지의 대체는 총림을 한 가문으로 생각하고 부서를 적절히 나누어 해낼 만한 적임자에게
일을 맡기는 것이다.
주지되는 이의 행동 하나에 안위(安危)의 이치가 달려 있고, 그의 잘잘못은 교화의 근원에
관계되니 남의 모범되기가 어찌 쉽겠는가. 주지가 해이하고 방종하면서도 납자를 복종시켰
다거나 법도가 지지부진한 상태에서 총림의 무질서를 막았던 경우는 이제껏 없었다.
옛날 육왕 개심(育王介:1080∼1148)스님이 수좌를 보내고 앙산 행위(仰山行偉:1018∼1080)
스님은 그를 시중하는 스님으로 깎아내린 일들이 전적에 실려 있어 훌륭한 모범이 되기에
충분하다.
요즈음에는 각각 사욕을 따르느라 백장스님의 법규를 크게 무너뜨려 일찍 일어기를 게을리
하고 예불과 법회를 빼먹는 경우가 많다. 혹은 멋대로 탐욕을 부리면서도 거리낌이 없고, 또
는 물욕 때문에 시끄럽게 싸우기도 하며 심지어는 편벽하고 추악한 일에 있어서도 못할 짓
이 없게 되었다.
아 - 아, 불교의 큰 가르침이 성대하게 일어나기를 바랄래야 바랄 수 있겠는가. 『용창집
(龍昌集)』

6.
고암스님이 운거사(雲居寺)에 머물면서 선방에서 깨달음의 계기를 만나지 못하고 시간만
보내는 납자를 볼 때마다 그들의 소매를 잡고 정색을 하며 꾸짖었다.
"부모는 그대의 몸을 길러주었고, 스승과 도반은 그대가 지향하는 목적을 이루어주었다. 배
고픔과 추위의 절박함도 없고 징병을 나가야 하는 수고도 없다. 이러고서도 확고하게 정진
하여 도업(道業)을 완성하지 못한다면 뒷날 무슨 면목으로 부모와 스승, 도반을 보겠느냐."
납자 가운데서는 스님의 말을 듣고 눈물을 흘리는 자도 있었으니, 호령이 이토록 엄격하였
다.

7.
고암스님이 운거사에 살 때, 납자가 병들어 연수당(延困堂)으로 옮겨졌다는 말을 들으면
마치 자기탓이라도 되는 듯 슬피 탄식하였다. 그리고는 조석으로 병문안을 하고 몸소 약을
달이기까지 하였으며, 자기가 먼저 맛을 보고 나서 음식을 건네주기까지 하였다.
혹 날씨가 점점 추워지면 그들의 등을 두드리며 "옷은 홑겹이 아니냐" 하고, 무더위에는
그들의 안색을 살피며 "너무 덥지는 않느냐" 하고 위로하였다. 불행히도 천명이 다하여 어
쩌지 못할 경우, 그의 경제적 여건에 관계없이 상주물(常住物)을 내어서라도 극진한 예의로
보내주었다. 일을 맡은 사람이 혹 그것을 가지고 이러니 저러니 하면 스님은 이렇게 꾸짖었
다.
"옛날 백장스님은 늙고 병든 자를 위해서 상주물을 세우셨다. 그대는 병들지도 죽지도 않
을 수 있는가."
사방의 식자(識者)들은 스님의 사람됨을 고상하게 여겼다. 그리하여 운거사에서 물러나 천
태산(天台山)을 지나는데 따르는 납자가 50여 명이나 되었고, 그 가운데 같이 가지 못하는
자는 울면서 이별하였다. 스님은 이토록 덕으로 대중을 감동시켰던 것이다. 『산당소참(山堂
小參)』

8.
고암스님이 운거산에서 물러나자 원오(圓悟)스님이 불인 요원(佛印了元:1032∼1098)스님이
살던 와룡암(臥龍菴)을 수리하여 편안히 쉴 처소로 만들려 하였다. 그러자 고암스님이 말하
였다.
"수행자가 도를 닦는 즐거움이 있다면 육신 따위는 도외시해도 된다. 내 나이 칠십이라 마
치 새벽별이나 그믐달과도 같으니, 남은 시간이 얼마나 되겠는가. 또 초막이 있는 서산(西
山) 언덕은 숲과 샘물이 죽 이어져 있어 모두가 내가 편안히 늙은 곳이다. 무엇 때문에 기
어코 자기 소유로 하고 나서야 만족하겠는가."
오래지 않아 지팡이를 끌고 천태산을 방문하더니 그 뒤 화정봉(華頂峯)에서 입적하셨다.
『진목집(眞牧集)』

9.
납자에게는 잘나고 못나고가 원래 있는 것이 아니라 선지식이 자세하게 그의 인격을 존중
해 주고 두루 시험하여 도량과 재주를 발현시켜 주는 데 있다. 또한 드러내주고 권장하여
그의 말을 존중하고, 따뜻하게 사랑하여 그의 지조를 완전하게 해 주는 데 있을 뿐이니, 이
렇게 하여 세월이 오래 되면 명성과 실제가 함께 풍성해지게 된다.
사람들은 모두가 마음을 가지고 있으므로 부지런히 깨우쳐 이끌어주면 된다. 이는 마치 옥
돌을 그대로 두면 돌덩어리지만 잘 다듬으면 보배가 되며, 물의 근원〔發源〕을 막아버리면
웅덩이지만 틔워 흐르게 해주면 큰 시내가 되는 것과도 같다.
상법·말법시대에는 훌륭한 사람을 빠뜨리고 채용하지 않을 뿐 아니라 길러내고 권장하는
방법에 있어서도 부족한 점이 있다는 것을 알 수 있다. 말법시대에서는 어리석다고 버려질
재목이라 해도 총림이 한창 성할 때 가서는 지혜로와질 수 있다. 이런 뜻에서 "사람은 모두
가 마음을 지녔으므로 부지런히 깨우쳐 이끌어야 한다"라고 했던 것이다.
이로써 알 수 있는 것은 납자의 재능은 시기와 함께 오르고 내린다는 점이다. 좋아해 주면
다가오고, 권장하면 높아지며, 억누르면 시들고, 배척하면 끊어진다. 이것이 납자의 도덕과
재능이 꺼졌다 불어났다 하는 연유이다. 『여이도운서(與李都運書)』

10.
교화를 크게 펴는 데는 도덕과 예의보다 우선하는 것이 없다. 주지되는 사람이 도덕을 존
중하면 납자들이 높이 공경하고, 예의를 행하면 배우는 사람이 탐하고 경쟁하는 것을 수치
로 여긴다. 주지에게 체모를 잃을 만한 태만이 보이면 납자에게 능멸과 포학한 폐단이 생기
며, 주지에게 얼굴빛을 바꾸는 분쟁이 있으면 배우는 사람에겐 공격하며 투쟁하는 재앙이
있게 된다.
옛 성인께서는 미연에 아시고 드디어는 현명한 인재를 가려내어 총림을 주관하게 하였다.
그리하여 사람들이 모두 우러러보며 깨우치지 않아도 교화가 되게 하였던 것이다. 그러므로
석두(石頭:700∼791)·마조(馬祖:709∼788)스님의 도풍이 성행할 때 영걸스러운 인재가 나왔
다. 그들의 태도는 부드럽고 아름다왔으며 온화하고도 자연스러워 모든 언행이 후세의 모범
이 될 만하였던 것은 다 그럴만한 이유가 있었던 것이다." 『여사심서(與死心書)』

11.
지난날 스승(불안스님)께서 말씀하시기를 "행각하러 관문을 나서서 갔던 작은 절들에서는
내 뜻대로 되지 않은 일들이 많았다. 그러다가 법안(法眼)스님이 지장암(地藏菴) 규침(珪)스
님을 참례하고, 명교(明敎)스님이 신정(神鼎)스님을 배알했던 일을 생각해 보았더니 번뇌가
사라지더라" 하셨다. 『기문(記聞)』

12.
고암스님은 마음과 행동이 단정하고 강직하며 기상과 도량이 늠름하여 한시라도 예법을 잃
지 않았다. 대중과 함께 살던 시절에는 여러번 침해를 받았으나 전혀 개의(介意)치 않고 종
신토록 간소하게 처신하였다. 대중방에서는 아무것이나 함부로 허락하지 않았으며, 조금이라
도 서로 맞지 않는 일이 있으면 반드시 정색을 하고 곧은 말로 다스렸으므로 납자들이 모두
믿고 복종하였다. 한번은 이렇게 말하였다.
"나는 도 닦는 일에 있어서는 다른 사람보다 나을 것이 없다. 단 평소에 하는 일이 마음에
부끄러움이 없을 뿐이다."

13.
고암스님이 운거사에 머물면서 어떤 납자가 감춰진 남의 잘못을 공격하는 것을 보고는 부
드러운 말씨로 그를 깨우쳐 주었다.
"무슨 일이든 그렇게 해서는 안된다. 수행인이라면 도를 닦는 것이 급선무이며 화합하는
것이 곧 자기를 닦는 일이다. 구차하게 애증의 감정을 멋대로 부려 다른 사람 행동거지나
헐뜯어서야 되겠는가."
스님의 자상함이 이 정도였다.
스님께서 과거에 운거사 주지를 맡아 달라는 명을 거절하자, 불안(佛眼)스님이 편지를 보내
이렇게 권하였다.
"운거사는 양자강 왼쪽 지방에서 으뜸입니다. 대중을 편안하게 하고 도를 실천할 만하므로
굳이 사양해선 안되리라 봅니다."
스님이 답하였다.
"총림이 생겨나고부터 이러한 명목(名目)에 가리워 절개와 의리를 무너뜨린 납자들이 적지
않았읍니다."
불감(佛鑑)이 이 말을 듣고 말하였다.
"고암의 처신은 납자들이 따라갈 수 없겠군." 『기문(記聞)』

14.
고암스님이 늙고 병든 스님을 위안하자고 권하는 글을 하나 지었다.
"변변찮은 내가 일찌기 대장경을 찾아보고 부처님의 의도를 자세히 살펴보았더니, 비구가
가만히 앉아서 공밥을 받고 게으른 마음을 내며 `나는 존경받아 마땅한 비구입네' 하는 아
견(我見) 일으키는 것을 허락하지 않으셨다. 그래서 새벽마다 부처님은 제자와 함께 발우를
지니고 걸식하셨다. 귀천을 가리지 않고 높다 낮다 하는 마음이 없어 신자들에게 모두 고르
게 복을 받게 하셨다.
그 뒤 마련된 상주물(常住物)이라는 것은 본래 늙고 병들어 걸식을 나가지 못하는 비구를
위해서 만든 것으로서 젊고 한창인 납자들은 먹을 수 없었다. 부처님이 입멸(入滅)하신 후
정법(正法)시대까지만 해도 그대로 실천되었으며, 상법(像法)·말법(末法)시대 뒤로 중국의
선림(禪林)에서도 걸식하는 제도를 폐지하지 않았다. 단 유능한 사람을 추천하여 걸식을 하
게 하였으며, 얻은 시주물은 상주물로 모아 두었다가 많은 대중들을 편안하게 하였고, 드디
어는 이것이 매일같이 걸식을 행하는 법규가 되었다.
요즈음 소문을 들으니 여러 사찰의 주지들이 인과(因果)를 무시하고 늙은 스님들을 편안하
게 모시지 않는다 하니, 이는 부처님의 본뜻을 어기고 불교를 약하게 만드는 것이다. 실로
절에 안주하지 않는다면 그 스님들은 어디로 가야 하겠는가. 상주물이 본래 누구를 위하여
마련된 것인가를 돌이켜 생각치 않는가. 어떤 마음을 가져야 부처님 마음에 맞겠으며, 어떤
일을 추진해야 부처님의 행동에 맞겠는가?
옛날 부처님께서 생존해 계실 때, 혹 공양청(供養請)에 가시지 못하고 정사(精舍)에 머무실
경우, 승방(僧房)을 두루 돌아다니시며 늙고 병든 비구들을 보살피셨다. 낱낱이 위문하고 낱
낱이 준비물을 배치하였으며, 나아가 모든 비구들을 빠짐없이 공경하고 여러가지 방법으로
그들이 성내고 미워하는 마음을 버리도록 도와줄 것을 당부하셨으니 이것이 부처님〔調榮
師〕께서 대중들에게 보이신 솔선수범이었다.
그런데 지금은 자기의 입과 몸을 위해 상주물을 멋대로 쓰고 권세 있고 귀한 사람과 결탁
하여 늙고 병든 자는 끊어버린다. 대중의 물건을 자기 소유로 덮어버리고, 부처님 마음과 부
처님 행동은 까맣게 하나도 없으니 슬프고 슬프다.
고덕(古德)은 `노스님은 산문의 표상〔標榜〕이다'라고 말하였는데, 요즈음 선림(禪林)에
백에 하나도 노스님이 안 계신 이유는 늙으면 받아들여지지 않기 때문이다. 이로써 더욱 알
수 있는 것은 오래 사는 것이 이로울 게 없으며 도리어 일찍 죽느니만 못하다는 것이다.
원컨대 우리 시대에서는 각각 부처님 말씀을 따르고 조사의 뜻을 계승·발전시켜야 한다.
그러자면 늙고 병든 스님은 편안하게 위로하며 상주물의 양에 따라 적절하게 공급하였으면
한다. 이리하여 우매한 사람이 권세를 멋대로 휘둘러 짧고 박복한 내세를 초래하지 않았으
면 한다. 간절히 더욱 살펴주기 바라노라."

15.
각범(覺範:1071∼1128)스님이 영원(靈源)스님의 문방(門榜)에 이런 글을 달았다.
영원스님은 애초에 세상에 나가는 것을 원치 않고 자신을 매우 꿋꿋이 지켰다. 장무진(張
無盡:1043∼1121)거사가 강서(江西)지방에 부임하여 여러번 스님을 불렀으나 가지 않았다.
그러다가 얼마 지나자 돌연히 뜻을 바꿔 이렇게 말하였다.
"선림은 갈수록 시들어가는데 법을 널리 펴야 할 자들은 대부분 부처를 팔아 자신의 안일
만 추구하고 있으니, 급히 떠받쳐 주지 않는다면 당장 무너지고 말 것이다."
이리하여 회상(淮上)의 태평사(太平寺)에서 법을 열었다. 나는 그때 동쪽으로 가다가 스님
의 문하에 오르게 되었는데, 총림은 정돈되고 종풍(宗風)은 크게 떨쳐 백장(百丈)스님이 건
재할 때 못지 않을 정도였다.
그뒤 15년이 지나 이 방(榜)을 봉원(逢原)에서 보게 되었는데, 읽어내려 가면서 마치 그의
모습〔道骨〕을 보는 듯 오싹하였다.
이 글은 스님 황산곡(黃山谷)이 전서체(書體)로 일필휘지하였는데, 거기에는 다음과 같은
격문(激文)이 있다.
"아 - 아, 천하에 부처님의 가르침을 널리 편다 하는 자들이 모두가 영원스님이 말씀하신
대로 주지를 한다면 조사의 도가 널리 펴지지 못할까 무얼 근심하겠는가. 『논어(論語)』에
서도 `사람이 도를 넓히는 것이지 도가 사람을 크게 하지는 않는다'라고 하였는데, 영원스님
이야말로 이렇게 한 분이다." 『석문집(石門集)』

18
사대부에 아첨하여 불도를 손상시킴을 경계하다
귀운여본(歸雲如本)스님

귀운 여본(歸雲如本)스님의 『변영편(辯 篇)』에는 이렇게 말하고 있다.
"이 나라 정국공(鄭國公) 부필(富弼)은 투자 수옹(投子修)스님에게 도를 물었는데, 그 때 오
갔던 편지와 게송은 14장이나 되었으며, 대(台)땅의 홍복사(鴻福寺) 두 회랑 벽 사이에 비를
세웠다. 이로써 선배들이 근엄하게 법을 주관했다는 것과 왕공귀인들이 독실하게 도를 믿었
다는 사실을 알 수 있다.
정국공이 사직(社稷)의 중신(重臣)으로서 만년에 방향을 제대로 찾았던 것은 투자 수옹스
님에게 반드시 남다른 데가 있었기 때문이리라. 그 자신도 "투자 수옹스님에게서 자극받은
바가 있었다"라고 밝히고 있다.
사대부 가운데서 불교를 진실하게 믿는 이는 나이도 잊고 세도도 굽히면서 용맹정진하여
완전하게 반드시 깨닫기를 기약하고야 말았다. 시랑(侍郞) 양대년(楊大年)과 도위(都尉) 이
화문(李和文) 등이 광혜원 원연(廣慧院 元璉)·석문 온총(石門 蘊聰)과 자명(慈明) 등 모든
큰스님들을 뵈었을 때, 뜨겁게 오갔던 문답들이 여기저기 모든 선서(禪書)에 분명히 기록되
어 있다.
양무위(楊無爲)와 백운 수단(百雲守端)스님의 관계, 장무진(張無盡)과 도솔 종열(兜率從悅)
스님과의 관계에 있어서는 모두가 관문을 통과하고 정곡을 쳐서 철저하게 끝까지 깨달았는
데, 구차하게 그렇게 된 것은 아니었다.
근세에 시랑(侍郞) 장무구(張無垢)와 참정(參政) 이한노(李漢老)·학사(學君) 여거인(呂居
仁)은 모두가 묘희(妙喜) 노장을 뵙고 점점 진보하여 결국 선의 심오한 경지를 체득했으니,
이들은 속세를 초탈한 도반이라 할 만하다. 그들은 좋고 싫은 감정과 맞고 거슬리는 경계를
번개처럼 뿌리치고 우뢰처럼 쓸어버려 세속의 구차함과 거리낌을 벗어버렸다. 그리하여 보
는 사람들은 옷깃을 여미고 황송한 마음으로 길을 비켜서며 그 경지를 엿볼 수가 없었다.
그러나 사군자(君君子)들은 한가하고 적막한 강가에서 서로를 구하고 선(禪)의 고요한 경지
에 마음을 깃들이고자 하면서 본심만을 캘 뿐이었다.
후세엔 선덕(先德)들의 법다운 모범은 보지 못하고, 오로지 아첨을 일삼으며 승진하여 이름
날릴 것만을 비뚤어지게 구하고 있다. 주지가 추천한 이름으로 장로가 된 자들은 더러는 명
함을 써서 모 문중의 승려 아무개라 자칭하며 웃사람들을 받듬으로써 배경을 삼고 대중의
상주물을 빼돌려 뇌물로 바치면서 아첨하기도 한다. 식견 있는 자들이 그것을 딱하게 여기
고 비웃는데도 수치를 모르고 그저 편안할 뿐이다.
아 - 아, 우리 불제자 사문들은 물병 하나, 발우 하나로 구름처럼 새처럼 떠돌아도 얼거나
굶주리는 절박한 상황은 없다. 그런데도 자녀와 옥백(玉帛)을 그리워하여 허리를 굽히고 빗
자루질을 한다. 웃사람에게 아첨하고자 설설 기며 몸도 제대로 못피니 욕됨과 천함을 자초
하는 상황이다.
은혜의 곳간〔恩府〕이라 칭하는 배경은, 자기 한 몸의 욕심에서 나왔으므로 기댈 곳이 못
된다. 터무니없고 째째한 사람 하나가 앞에서 부르짖으면 백이나 되는 똑같은 무리들이 그
뒤에서 화답하며 다투어 그를 받들려 하니, 실로 비루하고 좀스러울 뿐이다.
교풍(敎風)을 깎아내고 약화시키는 것으로는 아첨하는 사람보다 심한 것은 없다. 실로 간사
한 이가 교묘하게 살금살금 속여 들어가면 단정하고 올바른 사람이라 해도 몸은 불의에 빠
지고 마음은 구제할 수 없는 지경까지 가게 되니 슬프지 않은가. 법을 파괴하는 비구는 마
구니의 기운이 모여 있으므로 미친 속임수를 쓰면서도 태연자약하다. 속임수로 선지식의 자
태를 나타내고 선림의 큰스님 이름을 대면서 그의 법을 이었다 하며 요직에 있는 귀인에게
아첨하여 그를 종속(宗屬)이라 한다.
바라지도 않는 공경을 바쳐가면서 불법을 무너뜨리는 단서를 터주고 속인을 법상에 오르게
하여 승려로서 그 아랫사람들에게 절을 하니, 성인의 법도를 왜곡시키고 종풍(宗風)을 매우
욕되게 하고 있다.
우리 불도가 쇠퇴함이 이 지경에 이르렀으니, 아 - 아 슬프다. 하늘도 귀신도 모두 벌을
주리니, 만번 죽어도 속죄되지 않을 사람은 아첨하는 자가 아니겠는가.

명교 계숭(明敎契嵩)스님의 『원교론(原敎論)』에는 이렇게 말하였다.
옛날의 고승들은 천자를 배알해도 신하 노릇을 하지 않고 미리 조서(詔書)를 지어 공(公)
이니 사(師)니 하고 칭하였다.
제(齊)나라 종산(鍾山) 승원(僧遠:414∼484)스님은 고조(高祖)의 수레가 산문에 이르렀으나
법상에 앉은 채 맞이하지 않았으며, 호계(虎谿)의 혜원(惠遠:334∼416)스님은 천자가 심양(¡
湯)까지 당도하여 조서를 내렸으나 산문을 나가지 않았었다. 그리하여 당세에서는 그분의
사람됨을 대우하고 그분의 덕을 받들었다. 이 때문에 성인의 도가 진작되었던 것이다.
후세에 고승을 흠모하는 자들은 경대부(卿大夫)와 사귀면서도 낮은 사람만큼도 예의를 차
릴 줄 모르며, 자기 처신은 제멋대로인 용렬한 사람만도 못하다. 더구나 승원스님이 천자를
뵌 일이나 태연자약했던 혜원스님과 비교가 되겠는가. 그러면서도 우리 불도가 흥성하고 납
자들이 수행 잘하기를 바란들 될 수 있겠는가. 가르침은 보존하려 하면서 적임자를 구하지
않으면 가르침이 존재한들 무슨 소용이 있겠는가. 생각하면 눈물을 흘리지 않을 수가 없다.
순희(淳熙) 정유(丁酉:1177)년에 크신 은혜를 하직하고 평전서산(平田西山)의 조그마한 마
을에 붙어 살게 되었는데, 매일 가까이서 보고 듣는 일이 대부분 교만과 속임수여서 옛날의
교풍이 시들어 가고 있었다. 이런 판국에 내 말이 먹혀들어갈 리도 없으므로 몇자 적어 그
런대로 자신을 경책할 뿐이다. 『총림성사(叢林盛事)』

19
『변영편』에 발문(跋文)을 붙이다
원극 언잠(圓極彦岺)스님

원극 언잠(圓極彦岺)스님의 발문(跋文)에는 이렇게 적혀 있다.
"부처님 가신 지가 멀고 바른 종지는 얇아져서 경박한 풍조가 팽배한 마당에, 선배들은 시
들어 가고 후학들은 지성이 없어 총림의 법도는 거의 전몰지경이 되었다. 비록 구제해 보겠
다고 나서는 자가 있다 해도 도리어 문중에서 덜 떨어진 놈이라는 소리나 들을 뿐이다.
지금 소산 여본(疏山如本)스님의 『변영편(辯¿篇)』을 관찰해 보았더니 말과 뜻이 폭 넓
고 매우 절실하고도 분명하여 그 병통을 완전히 바로잡을 만하였다. 다만 용렬하고 허망한
무리들은 어둡고 짧은 지식으로 삿된 세계에 마음이 빠져 있으니, 필연적으로 제호(醍¿)를
독약으로 여길 뿐이다."

20
상주물을 사사로이 씀을 경계하다
동산 혜공(東山慧空)스님 / 1096∼1158

동산 혜공(東山慧空:1096∼1158)스님이 여재무(余才茂)가 인부(짐꾼)를 빌어달라는 편지에
대해 다음과 같이 답장하였다.
"지난날 외람되게도 보살펴 주신 은혜를 받고 헤어진 뒤, 또 은혜로운 편지를 받드니 더욱
자신의 부끄러움을 느낄 뿐입니다. 저는 본래 바윗골 사이에 사는 사람이라 세상사에는 무
심합니다. 이는 재무(才茂)께서도 아시리라 여겨집니다. 지금은 장로가 되어 방장실(方丈室)
에 거처하기는 하나 여전히 `수좌 혜공'일 뿐입니다.
사중살림은 한결같이 소임자에게 맡겨버리고 수입·지출의 장부도 모두 눈에 스치지를 않
습니다. 의발(衣鉢)을 쌓아두지도 않고 상주물을 사용하지도 않으며, 외부의 초청에도 가지
않고 남의 도움을 청하지도 않습니다. 인연따라 안주할 뿐 애초에 다음날의 계획 같은 것은
세우지도 않습니다.
재무께서는 예로부터 도가 높다는 칭송을 받아왔읍니다. 그러므로 도에서 서로를 잊어버릴
수 있을 것입니다. 이번 편지에서는 인부 몇을 찾으시는데, 이 인부가 상주물에서 나오는지
이 혜공에게서 나오는지를 모르겠읍니다. 저에게서 나온다면 제게 무엇이 있겠으며 상주물
에서 나온다면 그것을 개인적으로 사용하는 것이 됩니다. 일단 사사로운 데 빠지고 나면 도
적이 되고 마니 어떻게 선지식으로서 상주물을 도용할 수 있겠읍니까. 공께서는 관직에 몸
담으셨으니 좋은 일을 하셔야지 사중에서 이러한 일을 계획하시는 것은 마땅하지 않습니다.
또한 공께서는 민()지방 사람이라 아는 사람들도 모두 민지방의 장로들입니다. 한번 절에
욕심을 두게 되면 상주물을 다 훔쳐 자기가 차지하고 말 것입니다. 혹 그것으로 귀인과 우
호를 맺거나 속가에 공급하거나 아는 사람을 대접하고 모신다면 그것이 사중의 스님네들이
쓰는 공용물〔十方常住 招提僧物〕이라는 것을 전혀 생각하지 못하는 처사입니다. 요즈음
뿔을 달고 털을 뒤집어 쓴 채, 전생의 빚을 갚는 축생들 중에 이런 사람의 경우가 많습니다.
이점을 옛날에 부처님께서 분명히 말씀하셨으니 두려워하지 않아서야 되겠읍니까.
근래에 절집이 잔폐되고 승도가 쓸쓸한 것은 모두가 이런 탓입니다. 공께서는 우리를 이런
무리로 만들지 마시기를 바랍니다. 공이 결과적으로 신임을 받아 다른 사찰에서 허락 받았
던 것도 모두 사양하고 받지 않으신다면 공의 앞날은 헤아릴 수 없는 영광이 있을 것입니
다.
귀에 거슬리는 말을 어떻게 여기실는지 모르겠군요. 차가운 계절인데 가는 길에 몸조심하
소서." 『어록(語錄)』

21
혜공스님의 답서를 평하다
절옹 여담(浙翁如)스님 / 1151∼1225

이 글은 실로 염라대왕 대궐 앞에서 사죄받을 수 있는 한 통의 비방이다. 그러나 요즈음
제방의 스님들이 모르는 것을 어찌하랴. 과연 이 글을 수긍하여 명심할 수 있다면 언젠가
크게 덕을 볼 날이 있으리라. 그래서 나는 늘 이 글을 사람들에게 보여주곤 한다.
"찬은산(隱山=州 淨衆山 佛眞 了禪師)스님도 말하기를 "상주물인 돈과 곡식은 대중공양을
제외하고는 거의 쥐약과 같다" 하였다. 주지나 수입·지출을 맡은 자로서 일단 여기에 빠져
들었다 하면 온몸이 썩어 문드러지리니, 이는 율부(律部)에 자세히 실려 있다.
또한 옛 분〔오조스님〕은 돈을 가지고 창고에 가 생강을 사 가지고 돌아와서야 약을 달였
다는 것을 볼 수 있는데, 지금 방장(方丈) 자리에 앉아 있는 자들은 대중의 발우에 담길 물
건을 깎아서 자기의 속을 멋대로 채울 뿐 아니라, 자기만을 떠받든다 해서 그것이 인심을
들뜨게 하는 것은 아니라고 여긴다. 또 이보다 심한 경우는 값진 것을 팔아 널리 인심을 얻
고 큰 절로 승진하기를 바라기까지 하니 뒷날 추상같은 염라대왕이 계산해 줄 값이 두려울
뿐이다." 『염애온록(溫錄)』
22
출가한 뜻을 저버리지 않다
설당 도행(雪堂道行)스님 / 750∼852
1.
설당 도행(雪堂道行:750∼852)스님이 천복사(薦福寺)에 머물 때 하루는 잠시 들른 납자에
게 물었다.
"어디서 오는 길인가?"
"복주(福州)에서 왔읍니다."
"오던 길에 훌륭한 큰스님을 뵈었는가?"
"요전에 신주(信州) 박산(博山)을 지나게 되었는데 그곳에 오본(悟本)스님이란 분이 계셨읍
니다. 그분께는 아직 절을 올리지는 않았으나 훌륭하신 큰스님임을 알 수 있었읍니다."
"어떻게 알 수 있었는가?"
"절로 들어가는 길이 확 트였고, 회랑은 정연하게 닦여 있었으며, 법당에 향과 등불이 끊어
지지 않았읍니다. 또한 아침저녁으로 종과 북소리가 분명하였으며, 두 때의 죽과 밥은 정결
하였고, 스님들이 가다가 사람을 보면 합장을 하였읍니다. 그래서 그분이 훌륭한 스님이라는
것을 알았읍니다."
설당스님은 웃으면서 말하였다.
"오본스님은 본래 훌륭하다. 그러나 그대도 안목을 갖추었다."
바로 이 사실을 군수 오부붕(吳傳朋)에게 전달하며 이렇게 말하였다.
"이 스님의 이야기가 범연령(范延齡)이 장희안(張希顔)을 추천한 일과 매우 비슷하고, 각하
의 훌륭함도 장충정공(張忠定公)보다 덜하지 않습니다. 노승은 너무 늙었으니 스님을 주지로
청한다면 문중의 영광이겠읍니다."
오공(吳公)은 매우 기뻐하였고, 오본스님은 그 날로 천복사로 옮겨왔다. 『동호집(東湖
集)』

2.
천리나 되는 튼튼한 둑도 개미떼에게 무너지고, 아름다운 흰구슬도 흠 때문에 쪼개진다. 하
물며 위 없는 오묘한 도를 둑이나 옥 따위에 비하며, 탐욕과 성내는 마음을 개미의 파괴나
옥의 흠집 정도에 비하겠는가.
중요한 것은 뜻을 확고부동하게 세우고 정밀하게 닦아 나아가며 굳게 지켜 완벽하고 훌륭
하게 수행(修行)하는 데 있는 것이다. 그런 뒤에야 자신을 이롭게 하고 다른 사람도 이롭게
할 수 있다. 『여왕십붕서(與王十朋書)』

3.
내가 용문사(龍門寺)에 있을 때, 병철면(昺鐵面)스님은 태평사(太平寺)에 머물고 있었다. 어
떤 이가 그에 대해 이렇게 말하였다.
"병철면스님이 고향을 떠나 행각한 지 얼마 되지 않아 공부하던 어느 날 밤에 책을 불에
놓쳐 모조리 타버렸다. 그러자 책을 주웠다가 땅에다 내던지면서 `부질없이 사람의 마음만
어질럽힐 뿐이군!' 하였다." 『동호집(東湖集)』

4.
설당스님이 회암 혜광(晦庵惠光)스님에게 말하였다.
내가 20살 쯤에 독거사(獨居君)를 뵙자 이렇게 말씀하셨다.
"마음에 줏대가 없으면 자립하지 못하고, 행동이 바르지 못하면 아무 것도 할 수 없다고
한 이 말을 평생 실천한다면 성현의 일이 완성되리라."
나는 그 말씀을 간직한 채, 집에 있을 때는 자신을 닦고 출가해서는 도를 배워 드디어는
나 자신을 통솔하고 대중에 임하게 되었다. 그러므로 이 말씀은 저울이 무게를 달고 곱자와
콤파스가 원과 사각을 만들어내는 것과 같아서 버리면 일마다 법칙을 잃게 된다. 『광록(廣
錄)』

5.
고암(高庵)스님이 대중에 임하면 반드시 "대중 가운데서 지견있는 사람을 꼭 알아야 한다"
라고 말하곤 하였다. 내가 그 까닭을 묻자 이렇게 말하였다.
" `행동거지는 뛰어난 무리들을 바라보아야지, 헛되이 용렬한 이들을 좇아가서는 안된다'고
하신 위산(山)스님의 말씀도 못들어 보았는가. 평소 대중과 섞여 살면서도 어리석은 무리에
떨어지지 않았던 자들은 모두 이 말을 했었다. 빽빽한 사람 중에 비루한 자는 많고 식견 있
는 자는 드문데, 전자에는 익숙해지기 쉽고 후자와는 친하기 어렵다. 그런데 이런 상황에서
결단코 누군가가 분발해 낼 수 있다면, 그 힘은 일당백(一當百)쯤 되어서 용렬한 습기가 다
하여 참으로 훤출하게 격식을 벗어난 사람이 될 것이다."
나는 평생 그 말씀을 실천하고서야 비로소 출가했던 뜻을 저버리지 않을 수 있었다. 『광
록(廣錄)』

6.
설당스님이 차암수인(且庵守仁 : ?∼1183))스님에게 말하였다.
"일을 맡으면 반드시 중요한 정도를 재보고, 말을 꺼내려면 우선 깊이 생각하여 중도(中道)
에 맞도록 힘써 치우치지 말아야 한다. 가령 성급하게 일을 해나가면 완성하는 경우가 드물
며, 설사 해냈다 해도 끝내 만전을 기하지는 못한다. 나는 대중 가운데 살면서 이익과 병통
을 골고루 보아왔는데, 오직 덕이 있는 사람만이 너그러운 마음으로 대중을 감화시킬 수 있
었다. 그들은 항상 뜻과 재능이 있는 후배들이 살펴 실천하기를 서원하여 바야흐로 커다란
이익이 되어 주었다."
영원(靈源)스님도 일찌기 이렇게 말하였다.
"범인(凡人)은 평소에는 안으로 관조하여 깨우치는 경우는 많아도, 일에 부딪치면 바깥으로
마음이 치달려서 훌륭한 법체(法體)를 잃는다. 반드시 불조를 잇겠다는 책임을 생각하여 후
배를 인도하려 한다면 항상 자신부터 단속해야 한다." 『광록(廣錄)』

7.
응암 담화(應庵曇華:1103∼1163)스님이 명과사(明果寺)에 머물자 설당스님이 매일같이 그를
찾아가 만났다. 이 일을 가지고 더러 이렇쿵저렇쿵하는 자가 있자, 설당스님이 말하였다.
"조카 응암은 사람됨이 이익을 좋아하거나 명예를 가까이 하지 않고 먼저는 칭찬했다가 뒤
에 가서 비방하지도 않으며, 아부하는 모습으로 구차하게 영합하거나 교묘한 말을 할 줄도
모른다. 더우기 명백하게 도를 보아서 머물고 떠남에 자재하니, 납자들 가운데서도 만나보기
어려운 사람이므로 내가 굳이 그를 소중하게 여긴다." 『차암일사(且庵逸事)』

8.
배우는 사람의 혈기(血氣)가 심지(心圍)를 이기면 소인이 되고, 심지가 혈기를 이기면 단정
한 사람이 된다. 올바른 인재는 혈기와 심지가 가지런하여 도를 체득한 현성(賢聖)이 된다.
어떤 사람이 억세고 괴퍅하여 곧은 충고를 받아들이지 못함은 혈기가 그렇게 만드는 것이
며, 단정한 인재가 착하지 못한 일을 강요당했을 때 차라리 죽을지언정 마음을 바꾸지 않는
것은 심지가 그렇게 만드는 것이다. 『광록(廣錄)』

9.
고암스님이 운거사(雲居寺)에 머물 때 보운 자원(普雲自圓)스님이 수좌(首座)가 되었고, 재
목감이 될 만한 어떤 스님이 서기(書記), 백양 법순(白楊法順 : 1076∼1139)스님이 장주(藏
主), 법통 오두(法通烏頭)스님이 지객(知客), 정현 진목(正賢眞牧 : 1084∼1159)스님이 유
나(維那), 조카 담화(曇華)스님이 부사(副寺), 조카 덕용(德用)스님이 감사(監寺)로 있
었는데, 모두가 덕업이 있는 자들이었다.
조카 덕용스님은 평소에 청렴하고 검약하여 상주물(常住物)인 기름으로 불을 켜지 않자, 조
카 담화스님이 그것을 희롱하였다.
"훗날 큰스님이 되려면 모름지기 시초부터 대범해야 합니다. 이렇게 째째해 가지고서야 되
겠읍니까?"
이에 덕용스님은 대꾸도 하지 않았다. 덕용스님은 자기 처신에는 검소하였으나, 다른 사람
에게는 매우 넉넉하게 베풀었으며, 사방에서 오는 사람을 대접하고 받아들이는 데 있어서도
조금도 권태로운 기색이 없었다. 고암스님이 하루는 그를 보고 말하였다.
"그대의 마음씀은 실로 보기 드물다 하겠으나 그래도 상주물을 살피고 관리하여 소홀하게
낭비함이 없도록 하라."
덕용스님은 이렇게 대꾸하였다.
"제가 물건을 낭비하는 것쯤이야 작은 허물이 됩니다만, 스님께서 훌륭한 사람을 존대하고
인재를 대접하심에 있어서는 바다처럼 산처럼 받아들이셔야 하니, 자잘한 일은 묻지 않아야
실로 대덕이라 할 것입니다."
고암스님은 그저 웃을 뿐이었다. 그러므로 총림에서는 `쓸만한 그릇'이라 불리우게 되었다.
『일사(逸事)』

10.
어떻게 닦아 나아가야 할지를 모르는 납자는 스승과 도반을 찾아서 물어야 한다. 한편 선
지식은 도(道) 자체만으로는 교화하지 못하기 때문에 납자를 통해서만이 도를 드러낼 수 있
다. 이 때문에 절을 주관하는 도덕 있는 스승이 법회를 열면 반드시 훌륭하고 지혜로운 납
자가 있게 마련이다. 이것이 "호랑이가 포효하면 차가운 바람이 따라 일어나고, 용이 날면
구름도 따라 일어난다"라고 한 것이다.
옛날 강서(江西) 마조(馬祖)스님은 백장(百丈)스님과 남전(南泉)스님을 통해 자신의 대기대
용(大機大用)을 드러냈고, 남악(南嶽)의 석두(石頭)스님은 약산(藥山 : 745∼828)스님과 천황
(天皇 : 748∼807)스님을 만남으로써 대지대능(大智大能)이 나타나게 되었던 것이다.
때문에 천년에 한 번 만나기도 어려운 사이였으므로 서로 법담을 나누면서 의심이 없었으
니, 마치 고니가 바람에 나래를 싣고 훨훨 날듯, 큰 물고기가 바다에 나아간 듯 패연(沛然)
하여 모두가 자연스러운 형세였다. 그리하여, 드디어는 총림에 공을 세우고 불조를 더욱 빛
나게 하였던 것이다.
스승(先師 : 불안스님)께서 용문사(龍門寺)에 머무실 때, 하룻밤은 나에게 이렇게 말씀하였
다.
"나에게 덕업이 없어 강호 납자들을 잘 보살펴주지 못하였으니 결국 동산(東山) 노덕에게
부끄럽게 되었구나" 하시고는 말씀을 마치더니 눈물을 뿌리셨다.
내 보기에 요즈음 남의 스승이 되었노라는 자는 옛사람과 비교할 때 만 분의 일도 안된다.
『여죽암서(與竹庵書)』

11.
내가 용문사에 있을 때 영원스님은 태평사에 머물고 있었다. 어떤 소임자가 못된 마음으로
소란을 피우자 영원스님은 자기 스승에게 편지로 이렇게 말하였다.
"곧은 마음으로 도를 행하려니 잘 되지 않고, 자신을 굽히고 주지를 하려니 실로 나의 뜻
이 아닙니다. 천암만학(千巖萬壑) 사이에 뜻을 놓아버리고 매일 풀열매로 배불리 밥 지어 먹
으며 여생을 내 뜻대로 보내느니만 못하겠읍니다. 다시 무엇을 그리워하겠읍니까."
그리고는 10여 일이 채 못되어 황룡(黃龍)스님의 허락이 떨어지자 신바람이 나서 강서(江
西)로 되돌아가 버렸다. 『총수좌기문(聰首座記聞)』

12.
영원스님은 납자의 일을 비유로 설명하기를 좋아하였는데, 한번은 이렇게 말하였다.
"옛사람도 말했듯이 이 일은 마치 흙인형〔土偶人〕과 나무인형〔木偶人〕을 만드는 것과
같다. 나무인형의 경우, 귀와 코는 일단 크게 해놓고 입과 눈은 우선 작게 만들어 놓고 보아
야 한다. 어떤 사람은 틀렸다 하겠지만 큰 귀와 코는 깎아서 작게 할 수 있고, 입과 눈은 작
아도 파내서 크게 할 수 있다. 흙인형을 만들 땐 귀와 코는 일단 작게 하고 입과 눈은 먼저
크게 만들고자 해야 한다. 어떤 사람은 틀렸다 하겠지만 작은 귀와 코는 더 빚어 붙일 수
있고, 컸던 입과 눈은 좀 떼어낼 수도 있다."
이 말이 소소한 것 같아도 큰 일에 비유할 수가 있다. 납자가 일에 부딪쳐 택하고 버리고
할 때, 깊이 생각하기를 싫어하지 않는다면 진지한 사람이 될 수 있을 것이다. 『기문(記
聞)』

13.
만암(萬庵)스님이 고암스님을 전송하느라고 천태산을 지나갔다 되돌아와서 나에게 이렇게
말하였다.
"덕 높은 관수좌(貫首座)라는 이가 있었는데 경성암(景星巖)에서 30년 동안 은거하면서 그
림자가 산문을 벗어나지 않았다. 용학경공(龍學耿公)이 군수가 되어 특별히 서암(瑞巖)에다
가 스님을 모시려 하자 게송을 지어 사양하였다.
삼십년 간 빗장을 채웠는데
임명장이 어떻게 청산에 이르렀나.
좀스러운 세간사로
임하(林下)의 한가한 일생 바꾸지 말라.
三十年來獨掩關 使符那得到靑山
休將¡末人間事 換我一生林下閑
사신의 명령이 거듭 이르렀으나 끝내 나아가질 않았다. 그러자 경공은 요즈음의 산중에 은
둔하는 진정한 도류(道流)라 경탄하였다.
만암스님은 "그곳에도 이 이야기를 기억할 노숙(老宿)이 있겠지"하더니 이어서 말하였다.
"도의 근본을 체득하지 못하여 생사에 빠지면 부딪치는 경계마다 마음이 일어나 감정을 따
라 사념이 요동한다. 그리하여 사나운 마음, 의심하는 마음 때문에 아첨으로 사람을 속이려
권세에 붙어 아부하고 명예를 찾아 이익에 구차해진다. 이렇게 진실을 어기고 거짓을 좇으
며 깨달음을 등지고 세속〔六塵〕에 합하는 일을 사문 납자라면 결코 하지 말아야 할 것이
다."
나도 한마디 하였다.
"관수좌도 스님네들 중에 희대의 기상이라 하겠군요." 『일사(逸事)』

14.
설당스님은 부귀한 집안에서 태어났으나 교만한 자태가 없었다. 몸소 절약·근검하여 평소
에 물질을 일삼지는 않았다.
오거산(烏巨山)에 머물 때 납자 하나가 쇠거울을 바치자 스님은 그에게 말하였다.
"시냇물이 맑아 터럭까지 비추어 볼 만하다. 이를 쌓아둔들 무엇하겠느냐."
그리고는 끝내 물리쳐 버렸다. 『행실(行實)』

15.
설당스님은 인자하고 진실〔忠恕〕하며 인격과 재능 있는 사람을 존경하였고, 우스개나 속
된 말은 입 밖에 꺼내질 않았으며, 기세를 부리지도 사납게 노하지도 않았다. 세상에 나가느
냐 들어앉느냐의 문제에 있어서는 극히 청렴하였는데, 이에 대해 이렇게 말한 적이 있다.
"옛사람은 도를 배워 외물에 대해서 담박하여 맛에 빠져 즐기는 일이 없었으며, 자기의 권
세나 지위를 잊을 뿐더러 바깥의 성색(聲色)을 버리는 데 이르러서는 마치 애쓰지 않고도
저절로 되는 것 같았다. 그런데 요즈음 납자들은 기량을 다해도 끝내 어찌해보질 못하니 그
까닭이 무엇일까? 의지가 약하고 일에 집중하지 못하며 요긴하지 않은 일에 매달리기 때문
이다." 『행실(行實)』

16.
황룡 사심(黃龍死心 : 1043∼1114)스님은 운암사(雲巖寺)에 살 때, 집안에서 성내고 꾸짖기
를 좋아하였으므로 납자들이 모두 멀리서 바라만 보고도 슬슬 피하는 사정이라 혜방 시자
(惠方侍者 : 1173∼1129)가 말하였다.
"불조의 도를 실천하며 인간·천상을 호령하려는 선지식이라면 갓난아기 보듯 납자들을 보
살펴야 할 것입니다. 그런데 스님께서는 자비로운 마음과 따뜻한 손길로 중화(中和)의 가르
침을 베풀지는 못할지언정 어찌하여 원수처럼 보았다 하면 꾸짖고 욕을 하시는지요. 이를
어찌 선지식의 마음씀이라 하겠읍니까."
사심스님은 주장자를 가져다 그를 쫓아내며 혼을 내주었다.
"너의 소견이 이 따위니 뒷날 권세 있고 돈 있는 사람에게 붙어 아첨하여 불법을 팔아먹고
세상을 속일 놈임이 분명하구나. 나는 차마 그렇게는 못했기 때문에 엄중한 말로 그들의 뜻
을 분발시켰을 뿐이지 어찌 다른 까닭이 있었겠느냐. 그들이 부끄러운 줄을 알고 허물을 고
쳐 잊지 않고 생각하여 훗날 좋은 사람이 되게 하려 했을 뿐이다." 『기문(記聞)』

23
이익을 구하는 자는 도를 얻지 못한다
황룡 사심(黃龍死心)스님 / 1043∼1114

1.
법수 원통(法秀圓通 : 1027∼1090)스님이 일찌기 말하기를 "자신은 바르지 못하면서 다른
사람을 바로잡으려는 자를 두고 `덕(德)이 없다'고 하고, 자신은 공순(恭順)하지 못하면서
남에게 공순함을 강요하는 자를 두고 `예(禮)를 모른다'고 한다"라고 하였다. 선지식으로서
덕을 잃고 예의에 어긋났다면 무엇으로 후학에게 모범을 보이겠는가. 『여영원서(餘靈源
書)』

2.
사심스님이 진영중(陳瑩中)에게 말하였다.
"대도(大道)를 구하고자 한다면 우선 마음을 바로잡아야 합니다. 그런데 조금이라도 분해서
화를 낸다거나 좋아서 욕심을 낸다면 바르게 되지 못합니다. 그러나 자신이 세상에 응해주
는 성현 정도가 되지 않고서야 어떻게 희노애오(喜怒肯惡)가 없을 수 있겠읍니까? 다만 `이
런 일은 성인이나 하는 것'이라고 멀리 제껴두어서 정도(正道)를 해치지만 않는다면 그런대
로 되었다 하겠읍니다." 『광록(廣錄)』

3.
단속〔節儉〕과 자재〔放下〕는 도에 들어가는 첩경이다. 마음으로 통달하려 하나 되지 못
하고, 마음은 깨우쳤다 하더라도 말이 제대로 트이지 못하는 납자를 많이 보게 된다. 누구라
서 옛사람을 계승하고 싶지 않겠는가마는 단속과 자재를 놓고 보자면 만에 하나도 없다.
이를 세속에 비하자면 젊은이가 글은 읽으려 하지 않으면서 관리가 되고자 하는 것과도 같
으니, 결코 되지 않으리라는 것을 삼척동자라도 다 안다. 『광록(廣錄)』

4.
사심스님이 담당(湛堂)스님에게 말하였다.
"납자 중에서 재주와 식견〔才識〕에 충신절의(忠信節義)를 겸비한 자가 제일 가고, 재주는
높지 못해도 근실하고 도량이 있는 자는 그 다음쯤이다. 혹 삿된 마음으로 기웃거리다가 형
편따라 태도를 바꾸는 이가 있다면 진실로 소인이다. 이런 이를 대중 속에 방치해 둔다면
반드시 총림을 무너뜨리고 불법 문중을 모독할 것이다." 『실록(實錄)』

5.
사심스님이 초당(草堂)스님에게 말하였다.
"주지를 맡은 자는 언행의 요점이 진실과 미더움에 있다. 말이 진실하고 미더우면 반드시
깊게 받아들여질 것이며, 말이 성실하지 못하면 받는 느낌도 따라서 천박할 것이다. 진실하
지 못한 말과 미덥지 못한 일은 평소 일반 세속에서도 차마 하지 못하는 것이니, 마을 사람
들을 기만한다고 보일까 염려되기 때문이다. 더구나 총림의 주지가 되어 불조를 잇고 교화
를 선양하면서 말과 행동에 진실과 믿음이 없다면 강호의 납자들 중에 누가 따르겠는가?"
『황룡실록(黃龍實錄)』

6.
이익을 구하는 자는 도와 함께 하지 못하고, 도를 구하는 자는 이익과 함께 하지 못한다.
옛사람은 둘 다 할 능력이 없었던 것이 아니라 그럴 형편이 못되었기 때문이다. 가령 이익
과 도가 함께 되어지는 것이라면 장사치·백정·여염집·행상꾼들도 모두가 도를 구할 수
있었을 텐데, 하필이면 옛사람들이 부귀와 공명을 버리고 심산유곡에 들어가 번뇌를 끊고서
시냇물을 마시고 나무 열매를 먹으며 일생을 마쳤겠는가.
이익과 도는 상반되는 것이 아니라고 기어코 말한다면, 물이 새는 호리병으로 뜨거운 가마
솥을 식히려는 것처럼 될 수 없는 일이다. 『여한자창서(與韓子蒼書)』

7.
스승 회당스님께서 지난날 동오(東吳)지방에 계실 때 보았던 이야기라 한다.
원조(圓照宗本 : 1006∼1087)스님께서 정자사(淨慈寺)에 주지를 맡아달라는 부탁을 받아 그
리로 가자, 소주(蘇州)와 항주(杭州)의 사부대중들은 끈질기게 싸웠다. 한쪽에서 "우리 스님
을 무슨 이유로 빼앗아가느냐?" 하면 한쪽에서는 "이제는 우리 스님인데 너희들이 무슨 관
계냐?" 하였다.

8.
사심스님이 취암사(翠巖寺)에 살 때, 각범(覺範)스님이 남해로 귀양가다가 남창(南昌)을 지
난다는 소문을 듣고 산중으로 일부러 맞이하여 여러 날을 대접하고 후한 예의로 전송하였
다. 이 일로 어떤 사람이 사심스님에게 희노의 감정이 일정치 않다고 하자 스님은 말하였다.
"각범은 덕이 있는 납자이다. 지난날 그에게 모난 성미를 버리라고 간곡히 충고했으나 지
금 뜻밖의 일에 걸리고 말았다. 이렇게 된 것은 그의 타고난 분수이고, 나는 평소 총림의 도
의대로 처신하여 그를 대했을 뿐이니, 식견 있는 자라면 내가 다른 사람에게 사사로운 마음
이 없기 때문에 이렇게 대할 수 있었다고 생각할 것이다." 『서산기문(西山記聞)』

9.
사심스님이 초당 선청(草堂善淸 : 1057∼1142)스님에게 말하였다.
회당스님께서는 이런 말씀을 하셨다.
"사람의 마음이 관대하고 후한 것은 천성이니, 억지로 사납게 하면 반드시 오래가지 못하
고, 매섭게 하여 오래 가지 못하면 도리어 소인에게 업신여김을 당한다. 그러나 아주 삿되거
나 바른 경우와 극악·극선한 경우는 본래부터 그런 것이므로 모두가 변화되기 힘들다. 오
직 중간 정도의 성품은 올라가기도 쉽고 내려가기도 쉬우므로 따라서 교화할 만한 것이다."
『실록(實錄)』

24
사념이 일어나기 전에 다스려라
초당 선청(草堂善淸)스님 / 1057∼1142

1.
들판을 태우는 불도 반딧불만한 작은 불씨에서 발생하고, 산을 쓸어버리는 물도 졸졸 흐르
는 물에서부터 샌다. 물이 적을 때는 한 움큼의 흙으로도 막을 수 있지만 크게 불어나면 나
무와 돌을 쓸어내고 언덕을 덮어버리며, 불이 약할 땐 한 국자의 물로도 끌 수 있지만 활활
타오르게 되면 산과 마을까지 번지게 된다.
사람의 마음이 저 물난리 같은 애욕이나 불길 같은 성냄과 무엇이 다르겠는가? 옛사람은
마음을 다스릴 때 감정과 사념이 일어나기 전에 막았다. 그러므로 적은 노력으로 큰 효과를
거두었다.
정념(情念)과 본성이 뒤섞여 애오(肯惡)의 감정이 서로 싸우는 데 이르면 자신의 삶을 망
치고, 남의 인격까지도 망쳐 위태한 지경이 되니 그때가서는 어쩌지 못한다.

2.
주지하는 데는 별다른 묘수가 없다. 요컨대 대중의 마음을 살피고 상하를 두루 아는 데 있
다. 인정(人情)을 살피면 안팎이 조화롭고 상하가 통하면 모든 일이 정리되니, 이것이 안정
되게 주지하는 방법이다. 한편 대중의 마음을 살피지 못하여 아랫사람의 마음이 위로 통하
지 못하면 상하가 어긋나서 되는 일이 없으니 이것이 주지가 망하는 원인이다.
혹 주지가 총명한 자질은 지녔으되 편견을 고집하기 좋아하면 남의 마음을 이해해 주지 못
하고서 모든 사람의 의견을 버리고 자기의 권세만 지중히 여겨 공론(公論)을 폐지하고 사사
로운 은혜를 베풀게 된다. 그리하여 드디어는 선(善)으로 나아가는 길을 점점 막히게 하고,
대중을 책임지는 도를 더욱 약하게 하며, 자기가 아직 보지도 듣지도 못한 것은 헐뜯고, 익
숙하고 가리워진 데에 안주한다. 그러고서도 주지로서 크게 경영하고 멀리 전하려 한다면,
이는 뒷걸음치며 앞으로 나아가려는 격으로 끝내 되지 못한다. 『여산당서(與山堂書)』

3.
납자라면 반드시 정당하게 처신하여 다른 사람들이 뒷공론을 하지 못하게 해야 한다. 한번
구설수에 걸렸다 하면 죽을 때까지 뜻을 펴지 못한다.
옛날 시자(侍者) 태양 평(太陽平)스님은 도학으로는 총림에서 추대받고 존중되었으나 마음
가짐이 바르지 못했기 때문에 식자들의 비난을 사, 드디어는 평생 곤란한 지경에 빠져 지내
다가 죽을때 가서도 의지할 곳이 없었다.
그러나 어찌 납

禪 林 寶 訓

禪林寶訓