선지식품

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"착한 벗을 친하고, 나쁜 행을 익히거나 나쁜 업을 믿지 말라. 왜 그러냐 하면 비구들이여, 착한 벗을 친하면 믿음이 더욱 많아지고 지식과 보시와 지혜가 더욱 많아지기 때문이다. 비구들이여, 착한 벗을 친하고 나쁜 행을 익히지 말라. 왜 그러냐 하면 만일 나쁜 벗을 친하면 곧 믿음과 계행과 지식과 보시와 지혜가 없어지기 때문이다.

그러므로 비구들이여, 착한 벗을 친하고 나쁜 벗을 가까이 하지 말라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 라아자그리하의 카란다 대나무 동산에서 五백의 큰 비구들에게 앞뒤로 둘러싸이어 설법하고 계셨다.

그 때에 데바닷타는 五백 비구를 데리고 여래 계신 데서 멀지 않은 곳으로 지나갔다. 세존께서는 데바닷타가 거느린 제자들을 보시고 곧 다음 게송으로 말씀하셨다.

그 때에 데바닷타의 五백 제자들은 세존의 이 게송을 듣고, 곧 세존께 나아 와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 조금 있다가 다시 물러앉아 세존에게 참회하였다.

"저희들은 어리석고 미혹하여 아무 것도 몰랐나이다. 원컨대 세존께서는 저희들의 참회를 받아 주소서."

세존께서는 곧 그들 五백 비구의 참회를 받고, 그들을 위해 설법하여 믿음을 얻게 하셨다.

그 때에 五백 비구들은 한적한 곳에서 깊은 참회를 받고, 그들을 위해 설법하여 믿음을 얻게 하셨다.

그 때에 五백 비구들은 한적한 곳에서 깊은 법을 고요히 생각하였다. 그 까닭은 이름 있는 집 자재로서 집을 나와 도를 배우는 것은, 견고한 믿음으로 범행을 닦는 데 있기 때문이다.

그래서 五백 비구는 곧 아라한이 되어 나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 서고 할 일은 이미 마쳐, 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄을 여실히 알았다.

그 때에 五백 사람은 아라한이 되었고, 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 수없는 대중에게 둘러싸이어 설법하고 계셨다.

그 때에 다르마루치[曇摩留支]는 고요한 방에서 혼자 생각하다가 삼매에 들어, 자기 전생 몸이 큰 바다 가운데서, 큰 고기가 되어 길이가 七백 요오자나나 되었던 것을 알았다. 그는 곧 고요한 방에서 나와 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 동안에 곧 그 큰 바다로 가서 옛날의 제가 죽은 고기 시체 위를 거닐었다. 그는 곧 다음 게송을 읊었다.

존자 다르마루치는 이 게송을 마치고, 곧 거기서 사라져 슈라야바스티이의 제타숲 절로 와서, 세존에게 나아갔다.

그 때에 세존께서는 다르마루치가 오는 것을 보시고 말씀하셨다.

'이 다르마루치는 항상 세존 곁에 있었는데, 이제 세존께서는 착하다 다르마루치여. 오랜만이구나 라고 말씀하신다.'

세존께서는 비구들 마음속의 생각을 알으시고 그 의심을 풀어 주기 위해 그들에게 말씀하셨다.

"다르마루치가 오랜만에 왔기 때문에 내가 그렇게 말한 것이 아니다. 나는 이제 그 까닭을 말하리라. 과거 무수한 겁 이전에, 정광여래(錠光如來), 아라한, 다 옳게 깨달은 이, 지혜와 행을 갖춘 이, 잘간 이, 세상 아는 이, 위없는 선비, 도법으로 제어하는 이, 천상과 인간의 스승, 부처 세존이라 부르는 이가 세상에 나타나셨다. 그는 발마(鉢摩)라는 큰 나라를 다스리면서 十四만 八천의 큰 비구들과 함께 계셨고, 또 네 가지 무리도 헤아릴 수 없었다. 그래서 국왕, 대신, 관리, 백성들은 모두 와서 공양드리고 또 필요한 물건을 대 주었다.

그 때에 야냐달[那若達]이라는 범지(梵志)가 있었다. 그는 설산(雪山) 곁에 머무르면서 모든 비참(秘讖)과 천문, 지리를 널리 보았고 문장과 글씨도 밝게 알았으며, 한 글귀의 五백 자를 외웠고 어른다운 모습도 점쳐 알았으며, 해와 달과 별을 섬기면서 밤낮으로 五백 제자 가르치기를 게을리 하지 않았다.

그 야냐달 범지에게 운뢰(雲雷)라는 제자가 있었다. 그는 용모가 단정하기 세상에 드물었고 털은 애청 빛이었으며 총명하고 널리 보아 모르는 것이 없었다. 그래서 언제나 야냐달의 사랑을 받아, 잠깐도 그 곁을 떠나지 않으면서 그 스승의 주술(呪術)을 모두 배웠다.

그 때에 운뢰 범지는 생각하였다. '나는 이제 배울 것은 다 배웠다'고. 다시 생각하기를 '나는 책에 있는 여러 범지들의 행과 기술보다 낫다. 나는 스승의 은혜를 갚아야 하겠다'고. 또 생각하기를 '나는 지금 배울 만한 것을 다 알았으므로 스승의 은혜를 갚아야 하겠지만 집이 가난하여 스승님께 공양할 만한 것이 아무 것도 없다. 나는 저 세상으로 나가 필요한 것을 구해 오리라'고 생각했다.

'범지로서 배울 만한 기술은 이제 다 배웠습니다. 또 책에 실린 여러 학술보다 나아졌습니다. 이제는 스승님의 은혜를 갚아야 하겠사오나, 집이 가난하여 공양할 만한 금, 음, 보물이 없습니다. 그러므로 이제 세상에 나가 재물을 구해 스승님께 공양하려 하나이다.'

'이 운뢰 범지는 내 사랑을 받아 잠깐도 내 마음에서 떠나지 않는다. 비록 내가 죽는 한이 있더라도 떠날 수 없거늘, 하물며 이제 나를 버리고 떠남이겠는가. 나는 지금 무슨 방법을 써야 저를 붙들 수 있을까.'

'범지여, 너는 아직도 범지로서 배워야 할 것이 있다. 너는 아직 완전히 모른다.'

'원컨대 가르쳐 주소서. 제가 아직 모르는 것이 무엇이옵니까.'

그 때에 야냐달 범지는 <五백 자 송(誦)>을 생각해 지어 가지고 운뢰에게 말하였다.

'여기 이런 글이 있다. 이름을 <五백 자 송>이라 한다. 너는 이것을 공부하라.'

비구들이여 알라. 그 때에 야냐달 범지가 그 <五백 자 송>을 가르친 지 며칠이 되지 않아 그는 그것을 다 외웠다. 그 때에 야냐달 범지는 五백 제자들에게 말하기를

'이 운뢰 범지는 모든 기술을 다 갖추어 통하지 않은 것이 없다.' 하고 곧 이름을 지어 초술(超術)이라 하였다. 그 초술 범지는 매우 재주가 있어 천문, 지리를 두루 보았고 글씨와 문장도 모두 알았다. 초술 범지는 며칠 뒤에 다시 그 스승에게 아뢰었다.

'범지로서 배울 기술은 이제 모두 알았습니다. 그리고 책에 실린 모든 학술보다 나아졌습니다. 이제는 스승님 은혜를 갚아야 하겠사온데, 워낙 집이 가난하여 스승님께 공양할 만한 금, 은 보물이 없습니다. 이제는 세상에 나가 재물을 구해 스승님께 공양하려 합니다. 원컨대 허락하소서.'

초술 범지는 앞으로 나아가 그 스승 발에 예배하고 곧 물러나 떠났다.

그 때에 발마국 성에서 멀지 않은 곳에 八만 四천 범지들이 한 곳에 모여 큰제사를 지내고 또 글을 강론하려 하였다. 첫째가는 상좌(上座)는 외도의 글을 외워 밝게 통하지 않은 것이 없고 천문, 지리와 별과 괴변을 모두 환히 알았다. 그리고 그 회를 마치고 흩어질 때에는 五백 냥 금과 금지팡이 하나, 금물통 하나, 소 천 마리를 스승에게 바치고 또 그 첫째가는 상좌에게 주기로 하였다.

그 때에 초술 범지는 '발마국에서 멀지 않은 곳에 八만 四천 범지들이 한 곳에 모여 기술을 시험해, 一등한 사람에게는 五백 냥 금과 금지팡이 하나, 금물통 하나, 소 천 마리를 준다'는 말을 들었다. 그는 생각하였다. '나는 왜 집집으로 구걸하고 다니는가. 차라리 저 대중에게 가서 기술을 겨뤄 보는 것이 낫다'고. 초술 범지는 곧 그들의 초소로 갔다.

그 때에 많은 범지들은 멀리서 초술 범지를 보고 외쳤다. '장합니다. 제사 주인[祠主]이여, 이제 큰 이익을 얻게 되어 범천을 몸소 내려오게 하였습니다.'

八만 四천 범지들은 모두 일어나 맞이하면서 똑 같은 소리로 이렇게 말하였다.

때에 초술 범지는 생각하였다. '이 범지들은 나를 범천이라고 부른다. 그러나 나는 범천이 아니다'고. 초술 범지는 여러 범지들에게 말하였다.

'여러분 그만 두시오. 나를 범천이라고 부르지 마시오. 당신들은 듣지 못하였는가. 설산 북쪽에 큰 범지 스승이 있는데 이름을 야냐달이라 하오. 그는 천문과 지리를 모두 환히 통달하였오.'

그 때에 초술 범지는 그들 중의 으뜸가는 상좌에게 말하였다.

그들 중의 으뜸가는 상좌는 곧 초술 범지에게 세 갈무리[三藏]의 기술을 외워 조금도 빠뜨리거나 잘못이 없었다. 초술 범지는 다시 그에게 말하였다.

'나는 그것을 모릅니다. 어떤 것이 한 글귀 <五백 자 송>입니까.'

'여러분은 잠자코 내가 말하는 한 글귀 <五백자 송>의 어른다운 모습을 들으시오.'

비구들이여, 그 때에 초술 범지는 곧 세 갈무리의 기술과 한 글귀 <五백 자 송>의 어른다운 모습을 외웠다. 그 때에 八만 四천 범지들은 처음 보는 일이라고 찬탄하였다.

'참으로 놀랍고 놀라운 일입니다. 우리는 한 글귀 <五백 자 송>의 어른다운 모습을 전연 들은 일이 없습니다. 이제 존자는 우두머리의 으뜸가는 상좌가 되어야 합니다.'

그 때에 초술 범지는 그 상좌 자리를 옮기고 자기가 첫째 우두머리 자리에 앉았다. 그들 중의 상좌는 매우 성을 내어 이렇게 원을 세웠다. '이제 이 사람은 내가 앉은 자리를 밀어내고 제가 그 자리에 앉았다. 내기 지금 외우는 경전과 가지는 계율과 고행이, 만일 장차 복이 있을 것이라면, 그것을 다 가지고 이렇게 서원하겠다. 이 사람은 어디서 나서 어떤 일을 하려고 할 때에는 나는 언제나 그 공을 부숴 버리리라'고.

그 때에 그 모임의 시주는 곧 五백 냥의 금과 금지팡이 하나, 금물통 하나, 소 천 마리와 미녀 한 사람을 내어 이 초술 상좌에게 주고 축원하게 하였다.

'나는 이제 이 五백 냥 금과 금지팡이와 금물통을 받아 스승님께 공양하겠오. 그리고 이 여자와 소 천마리를 주인에게 도로 돌리오. 왜 그런가 하면, 나는 탐욕을 익히지 않고 또한 재물을 쌓아 두지 않기 때문이오.'

이 때에 초술 범지는 그 금지팡이와 금물통을 받아 가지고 발마국으로 갔다. 그 왕의 이름은 광명(光明)이었다. 때에 그 국왕은 정광여래와 비구들을 청해 의복과 음식을 공양하려 하였다. 그 국왕은 성안에 영을 내렸다.

'백성들로서 향과 꽃을 가졌더라도 그것을 팔지 말라. 만일 파는 일이 있으면 중한 벌을 주리라. 나는 그것을 사서 다른 데 팔지 않을 것이다.'

다시 백성들에게 명령하여 길을 깨끗이 쓸어 자갈이나 더러운 물건을 치우고, 비단 기를 달고 향즙을 땅에 바르고 광대 풍류를 놀리는 등 이루 헤아릴 수 없었다. 그 범지는 이것을 보고 길가는 사람에게 물었다.

'오늘이 무슨 날이기에 이처럼 길을 깨끗이 쓸어 더러운 물건을 치우고 비단 기를 다는 등 이루 말할 수 없으니 국왕이나 태자의 결혼이라도 있습니까.'

'범지는 모릅니다. 발마국왕은 지금 정광여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이를 청해 의복과 음식을 공양하려고 합니다. 그래서 길을 닦고 비단 기를 다는 것입니다. 그리고 범지 비기(秘記)에는 이런 말이 있습니다. '여래가 이 세상에 나타나는 것을 만나기는 매우 어렵다. 오랜만에 나타나는 일이라 참으로 만날 수 없다. 마치 우둠바라꽃이 오랜만에 피는 것처럼, 여래가 세상에 나타나는 것을 만나기는 참으로 어렵다'고 하였고 또 범지 책에는 이런 말이 있습니다. '두 사람이 세상에 나타나는 것을 만나기는 참으로 어렵다. 그 두 사람이란 여래와 전륜성왕이다. 이 두 사람이 나타나는 것을 만나기는 참으로 어렵다'고 하였습니다.'

초술 범지는 생각하였다. '나는 지금 빨리 부처님 은혜를 갚아야 하겠다. 우선 이 五백 냥 금을 정광 여래께 바치리라'고. 다시 생각하였다. '책에는 여래는 금이나 은이나 보물은 받지 않는다고 적혀 있다. 나는 이 五백 냥 금으로 향과 꽃을 사서 여래 위에 흩으리라'고. 그는 곧 성안으로 들어가 향과 꽃을 사려하였다. 그 때에 성안의 길가는 사람은 말하였다.

'범지는 모릅니까. 지금 국왕은 영을 내려, 향이나 꽃을 파는 사람은 중한 벌을 준다고 하였습니다.'

초술 범지는 생각하였다. '나는 박복하여 꽃을 구해도 얻을 수 없구나. 어찌하면 좋을까'고. 도로 성을 나와 문밖에 서 있었다.

그 때에 어떤 바라문의 딸이 있었다. 이름을 선미(善味)라 하였다. 그는 물병을 가지고 물을 길러 나오는데, 손에 다섯 송이 꽃을 들고 있었다. 범지는 그것을 보고 그 여자에게 말하였다.

'누이님, 나는 지금 꽃이 필요합니다. 바라건대 누이님은 내게 그 꽃을 파시오.'

'내가 언제 당신 누이가 되었습니까. 우리 부모를 알기라도 하십니까.'

초술 범지는 다시 생각하였다. '이 여자는 성질과 행실이 너그럽고 장난을 좋아한다'고. 다시 그에게 말하였다.

'숙녀여, 그것은 어려울 것 없습니다. 대왕인들 그대를 어찌하겠습니까. 나는 지금 곧 그 다섯 송이 꽃이 필요합니다. 내가 그 꽃을 얻으면 그대는 귀한 값을 받을 것입니다.'

'이 꽃은 뿌리가 없어 끝내 살지 못할 것입니다. 어떻게 심겠다고 말하십니까.'

'내가 오늘 본 좋은 밭은 죽은 재를 심어도 살 것인데 하물며 그 꽃이겠습니까.'

'숙녀여, 정광 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이께서 이 세상에 나오셨습니다.'

'정광 여래는 덕과 계행이 있고 온갖 공덕을 성취하신 분입니다.'

'만일 그런 공덕이 있는 분이라면 그에게 어떤 복을 구하려 합니까.'

'나는 후생에 저 정광 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이처럼 되고, 계행과 공덕도 그렇게 되기를 원합니다.'

'만일 나와 세세(世世)로 부부가 되기를 허락한다면 나는 곧 이 꽃을 당신에게 드릴 것입니다.'

'나는 지금 이 몸으로 당신의 아내가 되려고 하지 않습니다. 후생에 가서 당신의 아내가 되게 하십시오.'

'보살이 닦는 행은 애욕을 없애는 데 있습니다. 만일 그대가 내 아내가 된다면 반드시 내 마음을 부수고 말 것입니다.'

'나는 결코 당신의 보시할 뜻을 부수지 않겠습니다. 비록 내 몸을 가지고 남에게 주더라도 나는 끝내 보시할 마음을 부수지 않을 것입니다.'

그 때에 범지는 곧 五백 냥 돈으로 그 다섯 송이 꽃을 사고 그 여자와 서원을 세우고는 제각기 헤어져 갔다.

이 때에 정광 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이는 비구중에게 앞뒤로 둘러싸이어 발마국으로 들어갔다. 때에 초술 범지는 멀리서 정광 여래를 보았다. 얼굴은 단정하여 보는 이는 모두 기뻐하였고 모든 감관은 고요하며, 걸음은 어지럽지 않고 서른 두 가지 거룩한 모양과 八十가지 특별한 모습을 갖추었다.

그것은 마치 맑은 물이 흐림이 없고 광명이 두루 비쳐 걸림이 없는 것 같고, 또 보배 산이 여러 산 위에 빼어난 것 같았다. 그는 부처님을 보고 환희심을 내어, 그 다섯 송이 꽃을 가지고 정광 여래에게로 나아가 한쪽에 서서 사뢰었다.

'원컨대 이것을 받아 주소서. 만일 세존께서 수기[決]를 주시지 않으신다면 저는 여기서 목숨을 끊겠나이다. 살기를 원하지 않나이다.'

'범지야, 이 다섯 송이 꽃을 위없는 다 옳게 깨달은 이에게 주는 것은 옳지 않다.'

'원컨대 세존께서는 저를 위해 보살이 행할 법을 말씀해 주소서.'

정광 여래는 잠자코 말이 없었다. 때에 그 범지는 손에 다섯 송이 꽃을 들고 오른 무릎을 땅에 대고 정광 여래에게 흩으면서 이렇게 말하였다. '이 복으로 말미암아 오는 세상에 정광 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이와 같이 되어 다름이 없게 하소서'하고 곧 머리를 풀어 진흙길 위에 깔고는 여쭈었다.

'만일 여래께서 저에게 수기를 주시려거든 제 머리털을 밟고 지나가소서.'

비구들이여, 그 때에 정광 여래는 범지의 마음속의 생각을 알으시고 곧 범지에게 말씀하셨다.

'너는 오는 세상에 석가모니 부처, 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이가 될 것이다.'

그 때에 초술 범지에게는 다르마루치라는 함께 공부한 사람이 있었다. 그는 여래 곁에 있다고 정광 여래께서 수기를 주고, 또 발로 머리털을 밟는 것을 보고는 이렇게 생각하였다. '이 까까머리 사문은 어떻게 차마 발로 이 청정한 범지의 머리털을 밟는가. 저것은 사람의 행동이 아니다'고 하였느니라."

"그 때에 야냐달 범지가 어찌 다른 사람이겠느냐. 그렇게 알지 말라. 왜냐 하면, 그 때에 야냐달은 바로 지금의 백정왕(白淨王)이다. 그 때의 八만 四천 범지의 상좌는 바로 지금의 데바닷타요, 그 때의 초술 범지는 바로 지금의 나며, 그 때에 범지의 딸로서 꽃을 판 여자는 바로 지금의 고피카아요, 그 때의 제사 주인은 바로 지금의 집장(執杖) 범지며, 그 때의 다르마루치로서 입으로 짓는 행이 좋지 않은 소리를 낸 이는 바로 지금의 다르마루치이니라.

그리고 다르마루치는 수 없는 겁 동안 늘 축생이 되었다가 최후로 몸을 받아 큰 바다의 고기가 되어 몸길이가 七백 요오자나였다. 그는 거기서 목숨을 마치고 이 세상에 태어나서는 착한 벗과 함께 일하고 항상 착한 벗을 가까이 친하면서, 여러 가지 착한 법을 익히고 모든 감관은 밝고 날카로웠다. 그런 이유로 나는 '그 동안 오랜만이다'고 말하였고, 다르마루치도 또한 '그렇습니다, 세존이시여, 그 동안 참으로 오랜만이옵니다'라고 스스로 말한 것이다.

그러므로 비구들이여, 항상 몸과 입과 뜻의 행을 잘 닦아 익혀라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이제 말하리라. 사자와 같은 사람이 있고 양과 같은 사람이 있다. 너희들은 자세히 듣고 잘 명심하라."

"어떤 사람이 사자와 같은가. 비구들이여, 어떤 사람은 의복, 침구, 의약 등의 공양을 받으면, 그것을 받아쓰면서도 집착하는 마음을 일으키지 않고 또한 욕심이 없으면 아무런 생각도 일으키지 않아 전연 딴 생각이 없다. 그래서 번뇌를 벗어나는 법을 스스로 안다. 설사 이끗을 얻지 못하더라도 어지러운 생각을 일으키지 않고 마음이 변하지 않느니라.

마치 사자 왕이 자질구레한 짐승을 잡아먹을 때에 '이것은 맛나다, 이것은 맛이 없다'고 생각하지 않아서, 집착하는 마음을 일으키지 않고 욕심이 없으며, 어떤 생각도 일으키지 않는 것처럼, 이 사람도 의복, 음식, 침구, 의약 등의 공양을 받아 스스로 쓰면서도 집착하는 생각을 일으키지 않고, 설사 그것들을 얻지 못하더라도 다른 생각이 없는 것과 같느니라.

또 어떤 사람은 남에게서 의복, 음식, 침구, 의약 등의 공양을 받으면, 그는 그것을 받아쓰면서 곧 집착하는 마음을 일으키고 탐욕을 내어, 번뇌를 벗어나는 길을 알지 못하며, 만일 그것들을 얻지 못하면 항상 얻으려는 생각을 가지고 있다. 그는 그런 공양을 얻으면 비구들을 향해 스스로 뽐내고 남을 업신여기면서 '나는 의복, 음식, 침구, 의약 등의 공양을 받는데 저 비구들은 얻지 못한다'고 한다.

그것은 마치 양 떼 속의 어떤 양이 그 떼에서 벗어나, 혼자 똥무더기로 가서 똥을 한껏 먹고는 양 떼 속으로 돌아와 스스로 뽐내면서 '나는 맛난 음식을 얻어먹었는데 이 양 떼들은 얻어먹지 못한다'고 하는 것과 같다.

이와 같이 어떤 사람은 의복, 음식, 침구, 의약 등의 이끗을 얻으면 곧 온갖 어지러운 생각을 일으키고 집착하는 마음을 내어 다른 비구들을 향해 스스로 뽐내면서 '나는 공양을 받는데 이 비구들은 공양을 받지 못한다'고 한다.

그러므로 비구들이여, 사자 왕을 본받고 양처럼 되지 말라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람으로서 은혜를 갚을 줄 알면 그 사람은 공경할만하다. 조그만 은혜도 잊지 않았거늘 하물며 큰 은혜이겠는가. 그는 내게서 천 요오자나나 혹은 백천 요오자나 떨어져 있더라도 그것은 멀다 할 수 없고, 내 곁에 있는 것과 다름이 없다. 왜 그러냐 하면, 비구들이여, 나는 항상 은혜 갚을 줄 아는 사람을 찬탄하기 때문이니라.

중생으로서 은혜를 갚을 줄을 모르는 사람은 큰 은혜도 기억하지 않거늘 하물며 조그만 은혜이겠는가. 그는 나와 가깝지 않고 나도 그와 가깝지 않다. 비록 상가아티이[僧伽梨]를 입고 내 곁에 있더라도 그는 내게서 멀다. 왜 그러냐 하면, 나는 항상 은혜 갚을 줄 모르는 사람을 기리지 않기 때문이니라.

그러므로 비구들이여, 항상 은혜 갚기를 생각하고 은혜 갚지 않는 것을 배우지 말라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 게으른 나쁜 버릇을 익히면 그는 일에 손해가 많을 것이다. 만일 게으르지 않고 노력하면 그는 가장 훌륭하여 온갖 착한 법이 자꾸 늘어날 것이다. 왜 그러냐 하면, 미륵 보살은 三十 겁을 지나서야 비로소 부처, 아라한, 다 옳게 깨달은 이가 될 것이요, 나는 정진하는 힘과 용맹스런 마음으로 미륵 보살보다 앞서게 되었기 때문이다.

과거의 항하(恒河) 모래 수 같은 여래, 아라한, 삼약삼붓다도 다 용맹으로 말미암아 부처가 되었느니라. 이런 사실로 보아 게으름은 괴로움이요 온갖 악행을 지으며, 일에 손해가 많다는 것을 알아야 한다. 만일 능히 정진하고 용맹스런 마음이 강하면 온갖 착한 공덕은 자꾸 늘어날 것이다.

그러므로 비구들이여, 항상 정진하기를 생각하고 게으르지 말라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"아라냐 비구는 두 가지 법을 닦아 행해야 한다. 어떤 것이 두 가지인가. 이른바 지(止)과 관(觀)이다. 만일 아라냐 비구로서 <지>를 얻으면 곧 계율을 성취하여 위의를 잃지 않고, 금하는 행위를 범하지 않아 온갖 공덕을 지을 것이다.

만일 아라냐 비구로서 다시 <관>을 얻으면 괴로움을 관하여 여실히 알고, 괴로움의 쌓임과 괴로움의 사라짐과 괴로움을 벗어나는 길을 관하여 여실히 알게 될 것이다. 그는 이렇게 관함으로써 욕루(欲漏)에서 마음이 해탈하고 유루(有漏)와 무명루(無明漏)에서 마음이 해탈하여 곧 해탈의 지혜를 얻는다. 그래서 나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 서고 할 일은 이미 마쳐 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄을 여실히 아느니라.

과거의 여러 여래, 아라한, 삼약삼붓다도 다 이 두 가지 법으로 말미암아 성취하게 되었다. 그 까닭은 보살이 나무 밑에 앉았을 때에는 이 지와 관의 두 가지 법을 먼저 생각하였기 때문이다.

만일 보살마하살이 지를 얻으면, 마군과 원수를 항복 받을 것이요, 만일 관을 얻으면 이내 세 가지 밝은 지혜를 이루어 위없는 아라한, 다 옳은 깨달음을 성취하게 될 것이다.

그러므로 비구들이여, 아라냐 비구는 방편을 구하여 이 두 가지 법을 닦아 행하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 아라냐 비구라면 한적한 곳에 있으면서 대중 속에 있지 않더라도, 항상 공경하고 기뻐하는 마음을 내어야 한다. 만일 아라냐 비구로서 한적한 곳에 있으면서, 공경하지 않고 기뻐하는 마음을 내지 않으면 그는 혹 대중 속에서 남을 위해 설법하더라도 아라냐의 법을 알지 못할 것이다. 왜 그러냐 하면, 그 아라냐 비구는 공경하는 마음이 없고 기뻐하는 마음이 없기 때문이니라.

다시 비구들이여, 아라냐 비구는 한적한 곳에 있으면서 대중 속에 있지 않더라도 게으르지 않고 항상 정진하여 모든 법의 요지를 다 알아야 한다. 만일 아라냐 비구로서 한적한 곳에 있으면서 게으른 마음을 가지고 온갖 악행을 지으면, 그는 혹 대중 속에서 남을 위해 설법하더라도 그 아라냐 비구는 게을러 정진하지 않을 것이다.

그러므로 비구들이여, 아라냐 비구는 한적한 곳에 있으면서 대중 속에 있지 않더라도 항상 겸손하고 기뻐하는 마음을 내어야 한다.

그래서 게으르지 않고 공경하는 마음으로 정진을 행하여 뜻이 변하지 않고 모든 착한 법을 완전히 갖추어야 한다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 두 사람에게는 설법할 수가 없다. 어떤 두 사람인가. 믿음이 없는 사람을 위해 믿는 법을 말하기는 매우 어려운 일이다. 또 인색한 사람을 위해 보시하는 법을 말하기도 매우 어려운 일이다.

비구들이여, 믿음이 없는 사람을 위해 믿는 법을 말하면, 그는 곧 성을 내어 해칠 마음을 낼 것이다. 마치 사나운 개의 코를 다치면 개는 더욱 성내는 것처럼 믿음이 없는 사람을 위해 믿는 법을 말하면, 그는 더욱 성을 내어 해칠 마음을 낼 것이다.

다시 비구들이여, 만일 인색한 사람을 위해 보시하는 법을 말하면 그는 곧 성을 내어 해칠 마음을 낼 것이다. 마치 아직 곪지 않은 종기를 칼로 째면 그 고통을 참을 수 없는 것처럼 인색한 사람을 위해 보시하는 법을 말하면, 그는 더욱 성을 내어 해칠 마음을 낼 것이다.

비구들이여, 이것이 이른바 '두 사람에게는 설법하기 어렵다'는 것이다.

다시 비구들이여, 어떤 두 사람에게는 설법하기가 쉽다. 어떤 두 사람인가. 믿음이 있는 사람을 위해 믿는 법을 말하는 것과 인색하지 않은 사람을 위해 보시하는 법을 말하는 것이다.

비구들이여, 만일 믿음이 있는 사람을 위해 믿는 법을 말하면, 그는 곧 기뻐하면서 후회하는 마음이 없을 것이다. 마치 병든 사람을 위해 치료하는 약을 말하면 그는 곧 병을 고치는 것처럼 믿음이 있는 사람을 위해 믿는 법을 말하면 곧 기뻐하면서 마음이 변하지 않을 것이다.

다시 만일 탐욕이 없는 사람을 위해 보시하는 법을 말하면, 그는 곧 기뻐하면서 후회하는 마음이 없을 것이다. 마치 얼굴이 단정한 어떤 남, 녀가 스스로 세수하기를 좋아하는데 어떤 사람이 고운 꽃을 가지고 와서 그들에게 올리면 그 얼굴은 더욱 아름다워지며, 다시 아름다운 옷을 그들에게 올리면 그들은 그것을 받고 더욱 기뻐하는 것처럼, 탐욕이 없는 사람을 위해 보시하는 법을 말하면 그는 곧 기뻐하면서 후회하는 마음이 없을 것이다.

비구들이여, 이것이 이른바 '두 사람에게는 설법하기 쉽다'는 것이다.

그러므로 비구들이여, 믿음과 보시를 배우고 탐욕을 내지 말라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 법이 있다. 범부가 그것을 행하면 큰 공덕을 얻고 큰 과보를 성취하고 단 이슬 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이르게 될 것이다. 어떤 것이 두 가지 법인가. 첫째는 부모께 공양하는 것이다. 이것이 이른바 '두 사람을 위해 큰 공덕을 얻고 큰 과보를 성취한다'는 것이다. 다음에는 일생보처(一生補處) 보살에게 공양하면 큰 공덕을 얻고 큰 과보를 성취할 것이다.

비구들이여, 이것이 이른바 '두 사람에게 보시하면 큰 공덕을 얻고 큰 과보를 받고 단 이슬 맛을 얻어 함이 없는 곳에 이른다'는 것이다.

그러므로 비구들이여, 항상 부모에게 효순하고 공양하기를 생각하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"두 사람에게는 아무리 착한 일을 하여도 그 은혜를 갚을 수 없다. 어떤 것이 두 사람인가. 이른바 아버지와 어머니이다.

비구들이여, 어떤 사람이 왼쪽 어깨에 아버지를 얹고 오른쪽 어깨에 어머니를 얹고, 천, 만년 동안 의복, 음식, 평상, 침구, 의약으로 공양할 때에, 그 부모가 어깨 위에서 오줌과 똥을 누더라도, 자식은 그 은혜를 다 갚지 못할 것이다.

비구들이여, 알아야 한다. 부모의 은혜는 지극히 무거우니라. 우리를 안아 길러 주고 때때로 보살펴 시기를 놓치지 않았기 때문에 우리는 저 해와 달을 보게 된 것이다.

이런 사실로 보아 그 은혜의 갚기 어려움을 아는 것이다. 그러므로 비구들이여, 부모에게 공양하고 항상 효순하여 그 시기를 놓치지 말라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

그 때에 존자 판타카는 그 아우 추우다판타카에게 말하였다.

추우다판타카는 이 말을 듣고 곧 제타숲 절로 가서 문밖에 서서 눈물을 흘리고 있었다. 그 때에 세존께서는 깨끗한 하늘 눈으로, 추우다판타카 비구가 문 밖에 서서 못 견디게 슬피 우는 것을 보셨다. 세존께서는 고요한 방에서 나와 전처럼 거닐어 제타숲 절 문 밖으로 가시어 추우다판타카에게 말씀하셨다.

"세존이시여, 형에게 쫓겨났나이다. 형은 '만일 계율을 지닐 수 없겠거든 속세로 돌아가라. 여기 있을 필요가 없다'고 하였나이다. 그래서 슬피 울고 있나이다."

"비구야, 걱정하지 말라. 나는 위없는 다 옳게 깨달음을 이루었지마는 너의 형 판타카 때문에 도를 얻은 것이 아니다."

세존께서는 손으로 추우다판타카를 붙잡고 고요한 방으로 가서 자리에 앉게 하였다. 그리고 다시 비[掃暜]를 잡게 하고 그 글자를 가르치셨다.

추우다판타카는 <소(掃)>자를 외우면 곧 <세(暜)>자를 잊어버리고 <세>자를 외우면 곧 <소>자를 잊어버렸다. 그 때에 추우다판타카는 소자와 세자를 외운지 며칠이 지났다. 그리고

이 <소세>는 '때를 없애는 것[除垢]이라고 알았다. 추우다판타카는 생각하였다. 무엇을 없애는 것[除]이라 하고 무엇을 때[垢]라고 하는가. 때란 재나 흙이나 기왓장이나 돌이요, 없앰이란 깨끗하게 하는 것이다'고. 다시 생각하였다. '세존께서는 무슨 까닭으로 이것으로 나를 가르치시는가. 나는 그 뜻을 생각하리라'고. 그 뜻을 생각하고는 다시 생각하였다. '지금 내 몸에도 티끌과 때가 있다. 나는 스스로 비유해 보자. 무엇이 없애는 것이며, 무엇이 때인가'고. 그는 다시 생각하였다. '결박은 때요, 지혜는 없애는 것이다. 나는 지금 지혜의 비로써 이 결박을 쓸어버리자'고.

그 때에 추우다판타카는 <다섯 가지 쌓임>의 이루어지고 사라지는 것을 생각하였다. 즉 이른바 '이것은 물질이요, 이것은 그 원인이며, 이것은 그 사라짐이다. 이것이 이른바 느낌, 생각, 지어감, 의식이 이루어지고 사라지는 것이다'고. 그는 이 다섯 가지 쌓임을 생각하여 욕루에서 마음이 해탈하고 유루와 무명루에서 마음이 해탈하고 이내 해탈의 지혜를 얻었다. 그래서 나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 서고 할 일은 이미 마쳐 다시는 후생 몸[胎]를 받지 않을 줄을 여실히 알았다.

이에 존자 추우다판타카는 곧 아라한이 되었고, 아라한이 된 뒤에는 자리에서 일어나 세존께 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"착하다 비구야, 네 말과 같다. 없애는 것이란 곧 지혜요, 때란 곧 결박이니라."

그 때에 존자 추우다판타카는 세존께 다음 게송으로 말하였다.

"비구야, 네 말과 같다. 지혜가 있을 뿐이요, 그 밖의 다른 행을 의지할 것이 아니니라."

그 때에 존자는 세존의 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 법은 소중히 여길 것이 아니요, 애착할 것도 없어서 세상 사람들이 바라지 않는 것이다. 어떤 것이 두 가지 법인가. 첫째는 미워하는 이과 만나는 것이니 이것은 소중히 여길 것도 아니요, 애착할 것도 없어서 세상 사람들이 바라지 않는 것이다. 다음에는 사랑하는 이와 헤어지는 것이니 이것도 소중히 여길 것이 아니요, 애착할 것도 없어서 세상 사람들이 바라지 않는 것이다. 비구들이여, 이것이 이른바 '두 가지 법은 세상 사람들이 기뻐하지 않고 소중히 여기지 않는다'는 것이니라.

비구들이여, 다시 두 가지 법은 세상 사람들이 버리지 않는 것이다. 어떤 것이 두 가지 법인가. 첫째는 미워하는 이와 헤어지는 것이니 세상 사람들이 기뻐하는 것이다. 다음에는 사랑하는 이와 한 곳에 모이는 것이니 매우 사랑할 만한 것으로서 세상 사람들이 기뻐하는 것이다. 비구들이여, 이것이 이른바 '두 가지 법은 세상 사람들이 기뻐한다'는 것이니라.

나는 지금 미워하는 이와 만나는 것과, 사랑하는 이와 헤어지는 것을 말하고, 다시 미워하는 이와 헤어지는 것과 사랑하는 이와 만나는 것을 말하였다. 여기에는 무슨 뜻이 있고 무슨 인연이 있는가."

"세존께서는 모든 법의 왕이십니다. 원컨대 세존이시여, 저희들을 위해 말씀하여 주소서. 저희들은 그것을 듣고는 받들어 행하겠나이다."

"자세히 듣고 잘 명심하라. 나는 너희들을 위해 해설하리라. 비구들이여, 그 두 가지 법은 욕망으로 말미암아 생기며, 욕망으로 말미암아 이루어지고 욕망으로 말미암아 일어나는 것이다. 그러므로 그 욕망을 없애서 생기지 않도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

一 서품(序品)	二 십념품(十念品)	三 광연품(廣演品)	四 제자품(弟子品)
五 비구니품(比丘尼品)	六 청신사품(淸信士品)	七 청신녀품(淸信女品)	八 아수라품(阿須倫品)
九 일자품(一字品)	十 호심품(護心品)	十一 불체품(不逮品)	十二 일입도품(壹入道品)
十三 이양품(利養品)	十四 오계품(五戒品)	十五 유무품(有無品)	十六 화멸품(火滅品)
十七 안반품(安般品)	十九 권청품(勸請品)	二十 선지식품(善知識品)	二十一삼보품(三寶品)
二十二삼공양품(三供養品)	二十三지주품(地主品)	二十四고당품(高幢品)	二十五사제품(四諦品)
二十六사의단품(四意斷品)	二十七등취사제품(等趣四諦品)	二十八성문품(聲聞品)	二十九고락품(苦樂品)
三十 수타품(須陀品)	三十一증상품(增上品)	三十二선취품(善聚品)	三十三오왕품(五王品)
三十四등견품(等見品)	三十五권사취품(邪聚品)	三十六청법품(聽法品)	三十七육중품(六重品)
三十八역품(力品)	三十九등법품(等法品)	四十 칠일품(七日品)	四十一막외품(莫畏品)
四十二팔난품(八難品)	四十三馬血天子問八政品	四十四구중생거품(九衆生居品)	四十五마왕품(馬王品)
四十六결금품(結禁品)	四十七선악품(善惡品)	四十八십불선품(十不善品)	四十九목우품(牧牛品)
五十 예삼보품(禮三寶品)	五十一 비상품(非常品)	五十二大愛道般涅槃品