육중품

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 여섯 가지 중한 법을 잘 명심하라. 그것은 공경할 만하고 소중히 해야 할 것이니 마음에 굳게 가져 잊거나 잃지 말도록 하라.

어떤 것이 여섯 가지인가. 비구들이여, 몸으로 행할 때 자비를 생각하되 거울에 얼굴을 비춰 보듯 하라. 그것은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊거나 잃지 말도록 하라. 다시 입으로 행할 때 자비를 생각하고, 뜻으로 행할 때 자비를 생각하라. 그것은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊거나 잃지 말도록 하라.

다시 법의 이익을 얻거든 범행을 닦는 이들과 나누고 아끼는 생각을 가지지 말라. 이 법은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊거나 잃지 말도록 하라. 다시 모든 계율은 썩지 않고 무너지지 않는 것이니 그것을 완전히 갖추어 이지러짐이 없게 하라. 지혜로운 사람이 귀히 여기는 것이니라.

다시 그 계율을 널리 펴 남과 함께 그 뜻을 맛보도록 하라. 그 법은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊거나 잃지 말도록 하라. 다시 번뇌를 벗어나는 성현의 바른 소견을 가지고 그런 소견을 범행 닦는 사람들과 나누도록 하라. 그 법은 공경할 만하고 귀히 여길 만한 것이니 잊거나 잃지 말도록 하라.

그러므로 비구들이여, 항상 몸과 입과 뜻의 행을 닦고 만일 이익을 얻거든 나누기를 생각하고 탐하는 마음을 내지 말도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 아나바탑타에서 五백의 큰 비구들과 함께 계셨다.

그들은 다 아라한으로서 세 가지 밝음과 여섯 가지 신통이 자유로와 마음에 두려움이 없었다. 오직 한 비구가 그렇지 않았으니 그이는 아아난다였다.

그 때에 세존께서는 일곱 가지 보배로 줄기가 된 금련화에 앉으시고 五백 비구들도 각각 보배 연꽃에 앉았다.

그 때에 아나바탑타 용왕은 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 서서 거룩한 대중들을 둘러보고는 사뢰었다.

"나는 지금 이 대중을 보오매 빠진 이가 있나이다. 존자 샤아리푸트라님이 보이지 않나이다. 원컨대 세존께서는 한 비구를 보내어 샤아리푸트라님을 불러오게 하소서."

그 때에 샤아리푸트라는 제타숲 절에서 낡은 옷을 깁고 있었다.

"그대가 샤아리푸트라에게 가서 말하라. '아나바탑타 용왕이 보고 싶어한다'고."

존자 모옥갈라아나는 팔을 굽혔다 펴는 동안에 제타숲 절에 가서 샤아리푸트라에게 말하였다.

"여래님의 분부가 있소. '아나바탑타 용왕이 보고 싶어한다'고 하시었소."

"여러 대중들과 아나바탑타 용왕은 오래 동안 존안(尊顔)을 못 뵈었으므로 지금 뵈옵고 싶어하오. 원컨대 곧 갑시다. 시간을 보내지 마시오."

"어떻소, 샤아리푸트라님. 신통으로 나를 이길 수 있겠소. 그러면서 나를 먼저 가라 하는가요. 만일 샤아리푸트라님이 곧 일어나지 않으면 나는 당신 팔을 붙잡고 저 아나바탑타로 가겠소."

때에 샤아리푸트라는 생각하였다. '지금 모옥갈라아나는 일부러 나를 시험해 놀리는 것이다'고. 그는 몸소 갈지띠를 풀어 땅에 두고 모옥갈라아나에게 말하였다.

"만일 당신이 신통이 제일이거든 이 띠를 들어 땅에서 떨어지게 하시오. 그런 뒤에 내 팔을 붙잡고 저 아나바탑타로 데리고 가시오."

때에 모옥갈라아나는 생각하였다. '지금 샤아리푸트라는 나를 놀린다. 서로 겨뤄 보자는 것인가. 지금 띠를 풀어 땅에 두고 이것을 든 뒤에 내 팔을 붙잡고 저 우물로 데려 가라고 한다'고. 그는 다시 생각하였다. '이것은 반드시 까닭이 있으리라. 그러나 어려울 것이 없다'고.

그는 곧 팔을 펴 띠를 집어들었다. 그러나 털끝만큼도 그 띠를 움직일 수 없었다. 그는 다시 힘을 다해 띠를 들려 하였으나 움직일 수 없었다.

그 때에 샤아리푸트라는 그 띠를 집어 잠부 나뭇가지에 매어 두었다. 존자 모옥갈라아나는 그 실력을 다해 들려 하였으나 마침내 움직일 수 없었다. 그러다가 막 그 띠를 들려 할 때에 남섬부주가 크게 진동하였다.

샤아리푸트라는 생각하였다. '모옥갈라아나 비구는 이 남섬부주도 진동시키는데 하물며 이 띠를 못하겠는가. 나는 이제 이 띠를 두 천하에 매어 두리라'고. 그러나 모옥갈라아나는 곧 그것을 들었다. 다시 세 천하, 네 천하에 매어 두었으나 마치 가벼운 옷을 들 듯이 들었다.

이 때에 샤아리푸트라는 다시 생각하였다. '모옥갈라아나 비구가 네 천하를 넉넉히 드는 것은 말할 것도 없다. 나는 이제 이 띠를 저 수미산 중턱에 매어 두리라'고. 그 때에 모옥갈라아나는 다시 저 수미산과 四천왕 궁전과 三十三천 궁전까지 모두 흔들었다.

샤아리푸트라는 다시 그 띠를 천 세계에 매어 두었다. 모옥갈라아나는 또 그것을 움직였다. 샤아리푸트라는 다시 그 띠를 二천 세계, 三천 세계에 매었다. 모옥갈라아나는 또 그것을 움직였다.

그 때에 온 천지가 진동하였다. 그러나 오직 여래께서 앉아 계시는 아나바탑타만은 움직이지 않았다. 그것은 마치 장사가 나뭇잎을 희롱하면서 아무 어려움이 없는 것과 같았다.

"세존께서는 전에 '모옥갈라아나 비구는 신통이 제일이어서 그 보다 나은 이가 없다'고 말씀하셨나이다."

"용왕은 알아야 한다. 네 가지 신통이 있다. 어떤 것이 네 가지인가. 자재삼매신력, 정진삼매신력, 마음삼매신력, 시험삼매신력이다. 용왕이여, 이것이 이른바 네 가지 신통의 힘이니라. 만일 어떤 비구, 비구니로서 이 네 가지 신력을 친하고 수행하여 버리지 않으면 그는 곧 신력 제일이니라."

"모옥갈라아나 비구는 그 네 가지 신통을 얻지 못하였나이까."

"모옥갈라아나 비구도 그 네 가지 신통과 힘을 얻어 그것을 친하고 수행하여 조금도 버리지 않는다. 그리고 그는 목숨을 붙잡아 한 겁을 더 살려 하여도 능히 할 수 있다. 그러나 그는 샤아리푸트라가 드는 삼매의 이름을 모르느니라."

그 때에 존자 샤아리푸트라는 다시 생각하였다. '저 모옥갈라아나는 이 삼천대천세계를 모두 움직여 고물 거리는 벌레가 헤아릴 수 없이 죽는다. 그러나 나는 직접 들었다. 여래님 자리를 움직일 수 없다고. 나는 이제 이 띠를 여래님 자리에 매어 두리라.'

그 때에 모옥갈라아나는 또 신통으로 그 띠를 들려 하였다. 그러나 움직일 수 없었다. 모옥갈라아나는 생각하였다. '나는 신통에서 물러난 것이 아닌가. 나는 이 띠를 들려 하여도 움직일 수 없구나. 나는 이제 세존께 나아가 그 이유를 여쭈어 보리라.'

모옥갈라아나는 그 띠를 버려두고 곧 신통으로 세존께 나아갔다. 그는 멀리서 샤아리푸트라가 여래님 앞에 앉아 있는 것을 보고 다시 생각하였다. '세존님 제자 중에서 신통으로는 나보다 나은 이가 없다. 그런데 나는 샤아리푸트라 보다 못한가'고.

"저는 신통에서 물러나지 않았나이까. 왜 그런가 하오면 저는 제타숲 절로 먼저 떠났고, 샤아리푸트라는 뒤에 떠났사온데 지금 샤아리푸트라 비구가 먼저 와서 여래님 앞에 앉아 있나이다.

"너는 신통에서 물러나지 않았다. 다만 샤아리푸트라가 들어간 신통의 삼매 법을 너는 이해하지 못한다. 왜 그러냐 하면 샤아리푸트라는 지혜가 한량이 없고 마음의 자재를 얻었기 때문에 너는 샤아리푸트라의 마음의 자재를 따르지 못한다. 샤아리푸트라의 마음은 신통의 자재를 얻었다. 샤아리푸트라 비구는 마음으로 생각하는 법이 곧 자재를 얻었느니라."

그 때에 아나바탑타 용왕은 너무 기뻐 어쩔 줄을 모르면서 생각하였다. '지금 샤아리푸트라 비구는 신통이 불가사의하여 그가 들어간 삼매의 이름도 모옥갈라아나는 알지 못한다'고.

그 때에 세존께서는 아나바탑타 용왕을 위해 미묘한 법을 말씀하시어 그를 기뻐하게 하시고, 또 계율을 말씀하셨다. 이른 아침에 비구들을 데리고 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>으로 돌아가셨다.

"세존께서는 친히 '내 성문 중에서 신통의 제일로는 바로 모옥갈라아나다'고 말씀하셨다. 그런데 오늘은 '샤아리푸트라 보다 못한다'고 말씀하신다."

그래서 비구들은 모옥갈라아나에 대해서 업신여기는 생각을 내었다.

그 때에 세존께서는 생각하셨다. '이 비구들은 모옥갈라아나에 대해 업신여기는 생각을 가진다. 그 죄가 한량없을 것이다'고. 곧 모옥갈라아나에게 말씀하셨다.

"너는 신력을 나타내어 이 대중들에게 보여 게으른 생각을 내지 말도록 하라."

모옥갈라아나는 세존님 발에 예배하고 곧 그 앞에서 사라져 동방으로 일곱 항하 모래알 같은 부처님 나라를 지나갔다. 그 나라에는 기광(奇光) 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이가 있었다. 모옥갈라아나는 보통 옷으로 그 나라에 가서 그 여래의 바로 가장자리 뒤를 거닐고 있었다. 그 나라 사람들은 몸이 매우 컸었다.

그 때에 그 비구들은 모옥갈라아나를 보고 저희끼리 말하였다.

"그렇습니다, 세존이시여. 지금 이 벌레는 꼭 사문 같나이다."

"여기서 서방으로 일곱 항하 모래알 같은 세계를 지나 그 세계에는 석가모니, 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 부처님이 계시다. 이 이는 바로 그 부처님의 제자로서 신통이 제일이니라."

"지금 이 비구들은 너를 업신여기는 생각을 가지고 있다. 너는 신통을 나타내어 이 대중에게 보여라."

모옥갈라아나는 부처님의 분부를 받고 바루에다 그 五백 비구들을 얽어 담아 가지고 범천으로 갔다. 그는 왼쪽 다리를 수미산에 올려놓고 오른쪽 다리를 범천에 붙이고 곧 다음 게송을 읊었다.

그 때에 모옥갈라아나의 이 소리는 제타숲 절에까지 두루 울리었다. 비구들은 이 소리를 듣고 세존께 사뢰었다.

"모옥갈라아나는 이 부처 세계에서 동방으로 일곱 항하 모래알 같은 세계를 지나 거기 있으면서 노끈으로 그 五백 비구들을 얽어 가지고 왼쪽 다리는 수미산에 올려놓고 오른쪽 다리는 범천에 붙이고 그 게송을 읊었느니라."

"참으로 기이하고 놀랍나이다. 모옥갈라아나는 그런 신통이 있었사온데 저희들은 그에 대해 업신여기는 생각을 가졌었나이다. 원컨대 세존께서는 모옥갈라아나 비구로 하여금 그 五백 비구들을 데리고 이리 오게 하소서."

그 때에 세존께서는 도의 힘을 멀리 나타내어 모옥갈라아나로 하여금 그 뜻을 알게 하셨다. 모옥갈라아나는 五백 비구들을 데리고 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>으로 돌아왔다.

그 때에 세존께서는 수천만 대중을 위해 설법하고 계셨다. 모옥갈라아나는 五백 비구를 데리고 세존께로 나아갔다.

석가모니 부처님 제자들은 그 비구들을 우러러보았다. 그리고 동방 세계 비구들은 세존님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

"너희들은 어디서 왔는가. 누구 제자인가. 도중에서 며칠이나 걸렸는가."

"저희들은 동방 세계에 있나이다. 그 곳 부처님 이름은 기광 여래이시고, 저희들은 그 제자입니다. 그러하오나 저희들은 오늘 어디로 왔으며 며칠이나 걸렸는지 모르겠나이다."

"나는 이제 너희들을 위해 여섯 가지 요소의 법을 설명하리니 잘 명심하라."

"어떤 것을 여섯 가지 요소의 법이라 하는가. 비구들이여, 알라. 여섯 가지 요소로 된 사람은 부모의 정기를 받아 세상에 났다. 그 여섯 가지 요소란 이른바 흙의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소이니 비구들이여, 이것을 여섯 가지 요소라 하느니라.

또 사람의 몸은 부모의 정기를 받아 여섯 가지 감관이 생긴다. 여섯 가지 감관이란 이른바 눈의 감관, 귀의 감관, 코의 감관, 혀의 감관, 몸의 감관, 뜻의 감관이다. 비구들이여, 이것이 이른바 '이 여섯 가지 감관은 부모로 말미암아 생기게 된다'는 것이니라.

또 여섯 가지 감관을 의지해 곧 여섯 가지 알음이 생긴다. 여섯 가지 알음이란 눈을 의지해 눈의 알음이 있고, 귀의 알음, 코의 알음, 혀의 알음, 몸의 알음, 뜻의 알음이 있다. 비구들이여, 이것을 여섯 가지 알음이라 하느니라.

만일 어떤 비구로서 이 여섯 가지 요소, 여섯 가지 감관, 여섯 가지 알음을 알면 그는 여섯 하늘을 건너 다시 몸을 받을 것이요, 만일 거기서 목숨을 마치고 여기 와서 나면 총명하고 재주 많아 현재의 몸으로 번뇌를 없애고 열반에 이를 수 있느니라."

모옥갈라아나는 다시 그 五백 비구들을 얽어 부처님을 세 번 돌고 곧 떠났다. 마치 팔을 굽혔다 펴는 동안에 그 부처님 나라에 이르렀다. 모옥갈라아나는 그 비구들을 거기 두고, 그 부처님 발에 예배하고 이 사바세계로 돌아왔다.

그 때에 그 세계 비구들은 그 여섯 가지 요소의 법을 듣고 모든 번뇌가 없어져 법의 눈이 깨끗하게 되었다.

"내 제자 중에서 첫째 성문으로서 그 신통을 따를 이 없는 이는 바로 마하아 모옥갈라아나이니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 밧지의 우사자(牛師子) 동산에서 신통이 있고 덕이 높은 비구인 존자 샤아리푸트라, 존자 모옥갈라아나, 존자 카아샤파, 존자 레바타, 존자 아아난다 등 五백 비구들과 함께 계셨다.

그 때에 모옥갈라아나와 카아샤파와 아니룻다는 이른 아침에 샤아리푸트라에게로 갔다. 아아난다는 멀리서 그 세 성문들이 샤아리푸트라에게 가는 것을 보고 레바타에게 말하였다.

"저 세 성문들은 샤아리푸트라에게 가오. 우리들도 샤아리푸트라에게 갑시다. 왜 그러냐 하면 샤아리푸트라의 미묘한 법을 들을 수 있기 때문이오."

"나는 지금 물을 일이 있소. 이 우사자 동산에 매우 즐거운 곳으로서 천연의 향기가 四방에 두루 퍼지오. 무엇이 이 동산을 이처럼 즐겁게 하오."

"어떤 비구는 많이 들어 잊지 않고 온갖 법의 이치를 모두 가지며 범행을 갖추어 수행하오. 그는 이런 법을 모두 완전히 갖추어 빠뜨리지 않고 또 네 가지 무리를 위해 설법하되 차례를 잃지 않으며 사납지도 않고 어지러운 생각이 없소. 그런 비구는 여기 있어서 이 동산을 즐겨 할 것이오."

"아아난다님은 지금 설명하였소. 나는 다시 당신에게 그 뜻을 묻소. 우사자 동산은 이처럼 즐겁소. 당신은 그 이유를 말해 보오."

"비구로서 한적한 곳을 즐겨 고요히 생각하고 좌선하며 지관(止觀)과 서로 알맞으면 그런 비구는 이 동산을 즐겨 할 것이오."

"어떤 중생은 하늘 눈으로 중생들의 죽는 이와 나는 이, 좋은 형상과 나쁜 형상, 좋은 세계와 나쁜 세계를 환히 보아 모두 아오. 또 어떤 중생은 몸과 입과 뜻의 행이 악해 성현을 비방하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 나며, 어떤 중생은 몸과 입과 뜻의 행이 선해, 성현을 비방하지 않으면, 마치 사람이 허공을 두루 살펴보는 것처럼, 하늘 눈을 가진 비구도 세계를 두루 살펴보고 의심이 없소. 그런 비구는 여기 이 동산을 이처럼 즐겨 할 것이오."

"나는 이제 당신에게 묻겠소. 여러분들은 이와 같이 즐거운 이유를 말하였소. 다음에는 당신이 말해 보시오."

"어떤 비구는 스스로도 아라냐 행을 행하고 남을 시켜서도 행하게 하며, 또 한적한 것의 덕을 칭찬하며, 스스로도 기운 누더기 옷을 입고 남을 시켜서도 두타행을 행하게 하며, 또 스스로도 만족할 줄을 알아 한적한 곳에 살고 남을 시켜서도 그 행을 닦게 하며, 스스로도 계행을 두루 갖추고 삼매와 지혜와 해탈과 해탈지견을 성취하고 남을 시켜서도 그런 법을 행하게 하며, 스스로도 그 법을 칭찬하고 남을 교화하고 남을 시켜서도 그 법을 행하게 하고 가르치기를 싫어하지 않소. 그런 비구는 이 동산에서 즐거움이 견줄 데 없을 것이오."

"여러분은 모두 즐거운 이유를 말하였소. 이제는 당신이 그 이유를 말하시오. 지금 이 사자 동산은 그지없이 즐겁소. 당신은 어떻게 설명하려 하오."

"어떤 비구는 큰 신통이 있고 그 신통에서 자재를 얻어 무수한 일을 변화시키되 어려움이 없소. 즉 한 몸을 나누어 무수한 몸을 만들기도 하고, 혹은 그것을 모아 하나로 만들기도 하며, 석벽을 그대로 지나가고 솟았다 가라앉기는 강물과 같으며, 새가 공중을 나르되 자취가 없는 것과 같고, 사나운 불이 산과 들을 태우는 것과 같으며, 해와 달이 비치지 않는 곳이 없는 것과 같고, 손을 들어 해와 달을 마지고 또 몸을 변해 범천에 이르오. 이런 비구는 이 우사자 동산에 알맞을 것이오."

"우리는 제각기 분별해 말하였소. 이제는 우리가 샤아리푸트라님께 묻겠소. 이 우사자 동산은 매우 즐겁소. 어떤 비구가 여기 있기에 알맞겠소."

"어떤 비구는 능히 그 마음을 항복 받되 그 마음이 그 비구를 항복 받는 것이 아니오. 만일 그가 삼매를 얻고자 하고 곧 그 삼매를 얻어 멀거나 가깝거나 마음대로 그 삼매를 성취하면 그는 곧 마음대로 행동하오. 마치 장자가 집에 좋은 옷을 넣어 둔 농이 있을 때 그 장자는 어떤 옷이고 마음대로 집어내되 어려움이 없는 것처럼, 마음대로 삼매에 드는 것도 그와 같아서, 그 마음이 그 비구를 부리고 비구가 그 마음을 부리는 것이 아니면서 마음대로 삼매에 들어도 어려움이 없소. 그와 같이 비구는 그 마음을 부리고 마음이 비구를 부리는 것이 아니오. 그런 사람은 이 우사자 동산에 알맞을 것이오."

"우리는 말재주를 따라 말하였소. 제각기 방편을 따라 그 뜻을 잘 말하였소. 이제 우리는 세존께 나아가 '어떤 비구가 이 우사자 동산을 즐길 수 없습니까'고 여쭈어 보아 만일 세존께서 무슨 말씀이 계시면 우리는 받들어 행해야 하겠소."

그 큰 성문들은 함께 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 그 동안의 사실을 자세히 부처님께 사뢰었다.

"착하다, 아아난다의 말과 같다. 왜 그러냐 하면 아아난다 비구는 법을 많이 듣고 온갖 법을 모두 가지며 범행을 갖춰 수행한다. 그런 법을 잘 들어 잊지 않고 삿된 소견도 없으며 네 가지 무리를 위해 설법하되 말이 뒤섞이거나 사납지 않기 때문이다.

레바타 비구 말도 또 옳다. 왜 그러냐 하면 그는 한적한 곳을 즐겨 사람들 속에 있지 않고, 항상 생각하고 좌선하여 다툼이 없으며 지관을 닦으면서 쓸쓸한 곳에서 한가히 살기 때문이다.

아니룻다 비구 말도 옳다. 왜 그러냐 하면 아니룻다 비구는 하늘 눈이 제일이다. 그는 하늘 눈으로 삼천대천세계를 살펴본다. 마치 눈 있는 사람이 손바닥의 구슬을 보는 것처럼, 아니룻다 비구는 하늘 눈으로 삼천대천세계를 보면서 의심하지 않기 때문이다.

카아샤파 비구도 또한 옳다. 왜 그러냐 하면 카아샤파 비구는 스스로도 아라냐 행을 행하고 또 아라냐 행을 칭찬하며 스스로도 걸식하고 다시 걸식하는 덕을 칭찬하며, 스스로도 누더기 옷을 입고 또 누더기 옷의 덕을 칭찬하며, 스스로도 만족할 줄을 알고 또 만족할 줄 아는 덕을 칭찬하며, 스스로도 바위 굴 속에 살고 또 바위 굴 속의 덕을 칭찬하며, 스스로도 계율, 삼매, 지혜, 해탈, 해탈지견을 성취하고 또 남을 시켜서도 그 다섯 가지 법을 성취하게 하며, 스스로도 교화하고 남을 시켜서도 그것을 행하게 하기 때문이다.

또 장하고 장하다. 모옥갈라아나의 말과 같다. 왜 그러냐 하면 모옥갈라아나 비구는 큰 위력이 있고 신통이 제일이어서 마음의 자재를 얻었다. 그는 하고 싶은 것은 곧 능히 할 수 있다. 즉 한 몸이 만 억 몸으로 나누어지기도 하며 도로 합해서 하나가 되기도 한다. 돌벽을 지나가도 걸림이 없고 솟았다 가라앉기가 자유로워 강물과 같아서 걸림이 없고 공중의 새와 같아서 자취가 없으며 해나 달과 같아서 비치지 않는 곳이 없고 몸을 변화해 범천에게 갈 수 있기 때문이다.

또 장하다, 샤아리푸트라의 말과 같다. 왜 그러냐 하면 샤아리푸트라는 그 마음을 항복 받고 그 마음이 샤아리푸트라를 항복 받는 것이 아니다. 만일 삼매에 들고 싶으면 곧 능히 어려움이 없다. 마치 장자가 좋은 옷을 마음대로 가지되 어려움이 없는 것처럼, 샤아리푸트라가 그 마음을 항복 받고 그 마음이 샤아리푸트라를 항복 받는 것이 아니다. 그는 마음대로 삼매에 들면 모든 것이 눈앞에 나타나기 때문이다.

좋고 좋다, 비구들이여. 너희들의 말은 모두 그 방편을 따른 것이다. 이제 내 말을 들어라. 어떤 비구가 이 우사자 동산을 즐겨 하는가.

어떤 비구는 촌락을 의지해 살면서 때가 되어 가사를 입고 바루를 가지고 마을에 들어가 걸식한다. 그는 걸식을 마치고 돌아와 손과 얼굴을 씻고 한 나무 밑에서 몸과 뜻을 바로하고 가부하고 앉아 생각을 매어 앞에 둔다. 그는 생각한다. '나는 기어코 번뇌를 없애고 번뇌가 없음을 성취하기 전에는 이 자리를 무너뜨리지 않으리라'고. 그래서 그는 곧 번뇌에서 마음이 해탈한다. 그런 비구는 이 우사자 동산에 알맞을 것이다.

이와 같이 비구들은 항상 부지런히 정진하고 게으르지 말아 어느 곳에서나 받들어 높이도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이제 주원(呪願)을 말하리니 거기에는 여섯 가지 공덕이 있다. 너희들은 자세히 듣고 잘 명심하라."

"여섯 가지 공덕이란 무엇인가. 첫째 그것으로써 시주들은 세 가지 법을 성취한다. 어떤 것이 세 가지인가. 시주들은 믿음 뿌리를 성취하고, 계덕을 성취하며, 들음을 성취한다. 이것이 이른바 '시주가 세 가지 법을 성취한다'는 것이니라.

다시 그 시물(施物)은 세 가지 법을 성취한다. 어떤 것이 세 가지인가. 그 시물은 빛깔을 성취하고 맛을 성취하고 냄새를 성취한다. 이런 세 가지 법이 있다. 이것이 이른바 '이 여섯 가지 일은 큰 공덕을 얻어 이름이 멀리 퍼지고 단 이슬의 갚음을 받는다'는 것이다.

그러므로 비구들이여, 만일 이 여섯 가지 일을 성취하려 하거든 늘 보시를 생각하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에서 한량없는 대중을 위해 설법하고 계셨다.

그 때에 그 자리에 있던 어떤 비구는 생각하였다. '원컨대 여래님께서 내게 어떤 말씀이 계셨으면'하고. 세존께서는 그 비구 마음속의 생각을 알으시고 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구로서 '여래께서 몸소 나를 가르쳐 주셨으면'하고 생각한다면, 그는 계율을 청정하게 갖추어 더러움이 없고 지관을 닦아 행하며 한적한 곳을 즐겨 해야 할 것이다. 또 만일 비구로서 의복, 음식, 침구, 의약을 구하고자 하면 그도 계덕을 성취하고 비고 한가한 곳에 있으면서 스스로 수행하여 지관과 서로 알맞아야 할 것이다.

또 비구로서 만족할 줄 알려고 하면, 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각하고 한적한 곳에 있으면서 스스로 수행하여 지관과 서로 알맞아야 할 것이다. 또 비구로서 네 가지 무리들과 국왕과 백성들과 형상이 있는 중생들에게 알려지기를 구하면 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각해야 할 것이다.

또 비구로서 네 가지 선정을 얻으려고 하면, 그도 거기서 뉘우치는 마음이 없고, 변하지 않으며 항상 계덕을 성취하기를 생각해야 할 것이다. 또 비구로서 네 가지 신통을 얻으려고 한다면, 그도 계덕을 성취해야 할 것이다. 또 비구로서 여덟 가지 해탈 문을 구해 걸림이 없으려고 하면, 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각해야 할 것이다.

또 비구로서 하늘 눈을 얻어 하늘이나 인간 소리를 환하게 들으려고 하면, 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각해야 할 것이다. 또 비구로서 남의 마음속의 생각과 모든 감관의 이지러짐을 알려고 하면 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각해야 할 것이다.

또 비구로서 중생들 마음에 탐내는 마음이 있고 없음과 성내는 마음이 있고 없음과 어리석은 마음이 있고 없음을 여실히 알고, 사랑하는 마음이 있고 없음과 집착하는 마음이 있고 없음을 여실히 알며, 어지러운 마음이 있고 없음과 빠른 마음이 있고 없음과 작은 마음이 있고 없음과 한량이 있고 없는 마음과 앓는 마음이 있고 없음과 삼매 마음의 있고 없음과 해탈한 마음의 있고 없음을 여실히 알려고 하면, 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각해야 할 것이다.

또 비구로서 한량없는 신통을 얻어 한 몸을 나누어 무수한 몸을 만들고 그것을 다시 합해 하나로 만들며, 솟고 빠지기 자유로우며 몸을 바꾸어 범천에까지 가려고 하면, 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각해야 할 것이다.

또 비구로서 전생의 무수한 겁의 일을 기억해 一생, 二생 내지 천생, 백생, 억생과 이루어진 겁과 무너지는 겁과 이루어지고 무너지는 겁이 헤아릴 수 없다. '나는 일찍 여기서 나서 저기서 죽었다. 이름은 무엇이고 자는 무엇이었으며 혹은 저기서 죽어 여기 와서 난 것'등. 이러한 무수한 겁의 일을 기억하려 하면 그도 계덕을 두루 갖추어 딴 생각이 없어야 할 것이다.

또 비구로서 하늘 눈을 얻어 중생들의 좋은 세계와 나쁜 세계, 좋은 형상과 나쁜 형상이나 혹은 좋고 혹은 나쁜 것을 여실히 알고, 혹 어떤 중생은 몸과 입과 뜻으로 악을 행하여 성현을 비방하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 나며, 어떤 중생은 몸과 입과 뜻으로 선을 행하여 성현을 비방하지 않고 바른 마음과 소견으로서 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상의 좋은 곳에 나는 것을 환히 보려고 하면, 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각해야 할 것이다.

또 비구로서 번뇌를 없애고 번뇌가 없게 되어 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하여, 나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 서고 할 일은 이미 마쳐, 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄을 여실히 알려고 하면, 그도 계덕을 두루 갖추기를 생각하고 마음으로 고요히 생각하여 어지러운 생각이 없이 한적한 곳에 있어야 할 것이다.

비구들이여, 재덕을 두루 갖추기를 생각하고 다른 생각이 없이 위의를 두루 갖추어 성취하라. 조그만 허물도 두려워해야 하겠거늘 더구나 큰 허물이야 어떻겠는가.

또 비구로서 여래와 항상 이야기하려고 하거든 계덕을 두루 갖추어야 한다.

계덕을 두루 갖추기를 생각하고는 들음을 두루 갖추기를 생각하고, 들음을 두루 갖추기를 생각하고는 보시를 두루 갖추기를 생각하며, 보시를 두루 갖추기를 생각하고는 지혜를 두루 갖추기를 생각하고, 해탈지견을 두루 갖추기를 생각하라.

만일 비구로서 계율의 몸과 선정, 지혜, 해탈, 해탈지견의 몸을 두루 갖추면, 그는 하늘, 용, 귀신의 공양을 받고 공경할 만하고 귀히 여길 만하여 하늘과 사람들이 모두 받들 것이다.

그러므로 비구들이여, 다섯 가지 법의 몸을 두루 갖추기를 생각하면 그는 세상의 복밭으로서 그보다 더 훌륭할 이가 없을 것이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

그 때에 존자 샤아리푸트라는 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"저는 지금 슈라아바스티이에서 여름 안거를 마쳤나이다. 이제는 세상에 나가 놀고자 하나이다."

샤아리푸트라는 그 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존 발에 예배하고 물러나 떠났다.

샤아리푸트라가 떠난 지 오래지 않아 어떤 비구는 샤아리푸트라를 비방하려고 세존께 사뢰었다.

"샤아리푸트라는 비구들과 다투고도 참회하지 않고 지금 세상에 나가 놀려고 하나이다."

"너희들은 절 안에 있는 비구들을 모두 이리 모이게 하라. 왜 그러냐 하면 샤아리푸트라는 삼매에 들어 여래 앞에서 사자처럼 외치려 하기 때문이니라."

비구들은 부처님 분부를 받고 모두 모여 머리를 조아려 세존님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

세존님 분부를 받은 비구는 곧 샤아리푸트라에게 가서 말하였다.

샤아리푸트라는 곧 부처님께 나아가 머리를 조아리고 한쪽에 앉았다.

"아까 그대가 떠난 지 오래지 않아 행실이 나쁜 어떤 비구는 내게 와서 말하였다. '샤아리푸트라 비구는 다른 비구들과 다투고도 참회하지 않고 세상에 나가 놀려 하나이다'라고 했으니 과연 그런가."

"나는 안다. 그러나 지금 대중들은 모두 의심하고 있다. 그대는 대중들에게 말하여 그대의 결백한 것을 알려야 할 것이다."

"저는 어머니 뱃속에서 나와 나이 八十이 가까웠나이다. 그러나 늘 생각하나이다. 일찍 살생한 일이 없고 거짓말한 일이 없나이다. 장난으로도 거짓말하지 않았고 또 남들과 다투지 않았나이다. 비록 마음이 온전하지 않은 때라도 늘 이런 행이 있었을 뿐이옵니다. 세존이시여, 나는 지금 마음이 깨끗 하온데 어떻게 저 범행을 닦는 이들과 다투겠나이까.

저 땅은 깨끗한 것도 받고 더러운 것도 받으며 똥, 오줌 등 더러운 것도 모두 받으며, 고름, 피, 침, 가래 따위도 거절하지 않으면서 나쁘다고도 말하지 않고 좋다고도 말하지 않나이다. 세존이시여, 저도 그와 같아서 마음이 흔들리지 않는데 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투고 멀리 떠나 놀 수 있겠나이까. 그것은 마음이 온전하지 못한 이만이 그럴 수 있을 것이옵니다. 그러하오나 저는 지금 마음이 바르나이다. 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투고 멀리 떠나 놀 수 있겠나이까.

저 물은 좋은 물건도 깨끗이하고 나쁜 물건도 깨끗이 하면서 '나는 이것은 깨끗이하고 이것은 그만 둔다'고 말하지 않나이다. 저도 그와 같이 다른 생각이 없나이다. 그런데 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투고 멀리 떠나 놀 수 있겠나이까.

또 맹렬한 불은 산과 들을 모두 태우면서 좋고 나쁜 것을 가리지 않고 다른 생각이 없나이다. 저도 그와 같거늘 어떻게 범행을 닦는 이들과 다툴 생각이 있겠나이까. 또 소제할 때에는 좋고 나쁜 것을 가리지 않고 모두 쓸고 닦아 다른 생각이 없으며, 또 소는 두 뿔이 없으면 매우 얌전하고 사납지 않아서 잘 다루어지고 마음대로 따르므로 아무 어려움이 없나이다. 세존이시여, 내 마음도 그와 같아서 해칠 생각이 없나이다. 그런데 어떻게 범행을 닦는 이들과 다투고 멀리 떠나 놀겠나이까.

또 찬다알라 여자는 헤어진 옷을 입고 세상에서 걸식하면서 아무 거리낌이 없나이다. 세존이시여, 저도 그와 같아서 남과 다투고 멀리 나가 놀 생각은 없나이까. 또 기름 가마가 군데군데 부서졌으면 눈 가진 사람은 군데군데에서 기름이 새어 나오는 것을 모두 보나이다. 세존이시여, 저도 그와 같아서 아홉 구멍에서 더러운 것이 새어 나오나이다. 그런데 어떻게 범행을 닦는 이와 서로 다투겠나이까.

또 나이 젊고 얼굴이 단정한 여자의 목에 죽은 송장을 걸치면 그 여자는 그것을 괴로워하나이다. 세존이시여, 저도 그와 같아서 이 몸을 괴로워하는 것이 그와 다름이 없나이다. 그런데 어떻게 범행을 닦는 이와 서로 다투고 멀리 나가 놀겠나이까. 그것은 그럴 수 없나이다. 세존께서는 알으소서. 그 비구도 그런 줄 알 것이옵니다. 만일 제가 그런 일이 있사오면 그 비구는 제 참회를 받아야 할 것이옵니다."

"이제는 네가 참회해야 한다. 왜 그러냐 하면 만일 참회하지 않으면 네 머리가 일곱 조각으로 부서질 것이기 때문이니라."

그 때에 그 비구는 두려운 생각이 들어 온 몸의 털이 일어섰다. 그는 자리에서 일어나 여래님 발에 예배하고 사뢰었다.

"저는 이제 샤아리푸트라님께 잘못한 줄 알았나이다. 원컨대 세존께서는 저의 참회를 받아 주소서."

"비구야, 너는 샤아리푸트라에게 참회하라. 만일 그러지 않으면 네 머리가 일곱 조각이 날 것이다."

그 비구는 곧 샤아리푸트라에게 머리를 조아려 그 발에 예배하고 샤아리푸트라에게 아뢰었다.

"원컨대 제 참회를 받아 주십시오. 저는 미련하여 진실을 분별하지 못하였습니다."

"그대는 이 비구의 참회를 받고 손으로 그 머리를 어루만져 주라. 왜 그러냐 하면 만일 이 비구의 참회를 받아 주지 않으면 머리가 일곱 조각이 날 것이기 때문이다."

샤아리푸트라는 손으로 그 머리를 어루만지면서 그 비구에게 말하였다.

"그대 참회를 들어주오. 그대는 어리석고 미혹한 사람 같소. 우리 불법은 매우 넓고 크오. 그대는 이제 곧 뉘우칠 줄 알았소. 장하오. 나는 이제 그대 참회를 받소. 다시는 그런 일을 저지르지 마시오."

이렇게 두 번 세 번 되풀이하였다. 샤아리푸트라는 다시 그 비구에게 말하였다.

"다시는 그런 허물 범하지 마시오. 왜 그러냐 하면 여섯 가지 법이 있어서 지옥에 나게 하기도 하고 천상에 나게 하기도 하며 열반에 이르게 하기도 하오.

어떤 여섯 가지 법이 지옥에 들게 하는가. 남을 해치려 하고 그 마음을 내면 곧 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 모르오. 다른 사람을 시켜 남을 해치려 하고 거기서 해칠 마음을 내어 남을 해치면 못내 기뻐하오. 대답하지 못할 것을 물으리라 하여 뜻대로 되지 않으면 곧 근심하고 걱정하오. 이것이 이른바 사람을 나쁜 곳에 떨어지게 하는 여섯 가지 법이오.

어떤 여섯 가지 법이 사람을 좋은 곳에 나게 하는가. 이른바 몸의 계행을 완전히 갖추고 입의 계행을 완전히 갖추며 뜻의 계행을 완전히 갖추고 목숨이 청정하여, 해칠 마음이 없고 질투하는 마음이 없는 것이니, 이것이 이른바 '사람을 좋은 곳에 나게 하는 여섯 가지 법'이오.

어떤 여섯 가지 법이 사람을 열반에 이르게 하는가. 이른바 몸으로 자비를 행하여 더러움이 없고, 입으로 자비를 행하여 더러움이 없으며, 뜻으로 자비를 행하여 더러움이 없으며, 뜻으로 자비를 행하여 더러움이 없고, 이익을 얻으면 남과 고루 나누어 아까워하지 않으며 계율을 받들어 가져 흠이 없는 것이니 지혜로운 이가 소중히 여기는 것이오.

이러한 계행을 완전히 갖추고 모든 삿된 소견과 바른 소견과 성현의 해탈로써 괴로움의 근본을 없애고, 그런 소견을 분명히 알면 이것이 이른바 '사람을 열반에 이르게 하는 여섯 가지 법'이오.

비구여, 방편을 구해 이 여섯 가지 법을 행하도록 하오. 비구여, 이와 같이 공부하여야 하오."

그 때에 그 비구는 다시 자리에서 일어나 샤아리푸트라 발에 예배하고 말하였다.

"저는 이제 거듭 참회합니다. 미련하고 미혹하여 진실을 분별하지 못하였습니다. 원컨대 샤아리푸트라님은 저의 참회를 받아 주십시오. 다시는 범하지 않겠습니다."

"그대의 참회를 들어주오. 성현의 법은 매우 넓고 크오. 과거를 고치고 미래를 닦아 다시는 범하지 마시오."

그 때에 그 비구는 샤아리푸트라의 말을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 지금 가장 공(空)한 법을 설명하리니 너희들은 잘 명심하라."

"어떤 것이 가장 공한 법인가. 만일 눈이 생길 때에는 생기지마는 그 오는 곳을 보지 못하고, 멸할 때에는 곧 멸하지마는 그 멸하는 곳을 보지 못한다. 다만 거짓 이름과 인연의 법은 제한다.

어떤 것이 거짓 이름과 인연의 법인가. 이른바 이것이 있으면 곧 있고 이것이 생기면 곧 생기는 것이다. 즉 무명을 인연해 지어감이 있고, 지어감을 인연해 의식이 있으며, 의식을 인연해 이름과 물질이 있고 이름과 물질을 인연해 여섯 가지 감관이 있으며 여섯 가지 감관을 인연해 닿임이 있고 닿임을 인연해 느낌이 있으며 느낌을 인연해 욕망이 있고 욕망을 인연해 집착이 있으며 집착을 인연해 존재가 있고 존재를 인연해 남(生)이 있으며 남을 인연해 죽음이 있고 죽음을 인연해 근심, 걱정, 괴로움, 번민이 있어 헤아릴 수 없다. 이와 같이 괴로움의 쌓임은 이 인연으로 된 것이니라.

이것이 없으면 곧 없고 이것이 멸하면 곧 멸한다. 즉 무명이 멸하면 지어감이 멸하고 지어감이 멸하면 의식이 멸하며 의식이 멸하면 이름과 물질이 멸하고 이름과 물질이 멸하면 여섯 가지 감관이 멸하며 여섯 가지 감관이 멸하면 닿임이 멸하고 닿임이 멸하면 느낌이 멸하며 느낌이 멸하면 욕망이 멸하고 욕망이 멸하면 집착이 멸하며 집착이 멸하면 존재가 멸하고 존재가 멸하면 남이 멸하며 남이 멸하면 죽음이 멸하고 죽음이 멸하면 근심, 걱정, 괴로움, 번민이 모두 멸한다. 다만 거짓 이름의 법은 제한다.

귀, 코, 혀, 몸, 뜻에 있어서도 그와 같다. 즉 생길 때에는 곧 생기지마는 그 오는 곳을 알 수 없고, 멸할 때에는 곧 멸하지마는 멸하는 곳을 알 수 없다. 다만 그 거짓 이름의 법은 제한다.

그 거짓 이름의 법이란 이것이 생기면 곧 생기고 이것이 멸하면 곧 멸하는 것을 말한다. 그러므로 이 여섯 가지 감관이나 이름과 물질도 또한 지은 사람이 없다. 다만 부모로 말미암아 태가 있지마는 그것도 인연이 없이 있는 것으로서 또한 거짓 이름이다. 그러므로 그것도 앞의 대상이 있어야 비로소 있는 것이다.

마치 나무를 비벼 불을 구할 때 앞의 대상이 있는 뒤에야 불이 생기는 것과 같다. 그러나 불은 나무에서 나온 것도 아니요, 또 나무를 떠난 것도 아니다. 어떤 사람이 나무를 쪼개어 불을 찾지마는 불은 얻지 못한다. 그것은 모두 인연이 모인 뒤에라야 불이 있기 때문이다.

이 여섯 가지 정(情)이 병을 일으키는 것도 그와 같아서 인연이 모임으로 말미암아 그 중에서 병을 일으킨다. 이 여섯 가지 감관은 생길 때에는 곧 생기지마는 그 오는 곳을 보지 못하고 멸할 때에는 곧 멸하지마는 그 멸하는 곳을 보지 못한다. 다만 거짓 이름의 법은 제하며 그것은 부모의 모임으로 말미암아 있는 것이니라."

"비구들이여, 알라. 인연이 모여 이 몸이 되었느니라. 또 비구들이여, 한 사람 몸에는 三백 六十개 뼈가 있고 九만 九천 털구멍이 있으며 五백 개 맥이 있고 五백 개 힘줄이 있으며 八만 종류의 벌레가 있다. 비구들이여, 여섯 가지 감관으로 된 이 몸에는 이런 재앙이 있다. 비구들은 이런 재앙을 생각해야 한다. 즉 '누가 이 뼈를 만들었는가, 누가 이 힘줄과 맥을 모았는가. 누가 이 八만 종류의 벌레를 만들었는가'고. 그 비구가 이렇게 생각하면, 그는 곧 아나함이나 혹은 아라한의 두 결과를 얻을 것이다."

"비구들이여, 이것이 이른바 가장 첫째의 공한 법이다. 나는 너희들을 위해 여래가 말씀하신 법을 설명하였다. 나는 이제 사랑하고 가엾이 여기는 마음으로 할 일을 다하였다. 너희들은 그 법을 수행하기를 항상 생각하고 한적한 곳에서 좌선하고 생각하기를 게을리 하지 말라. 지금 수행하지 않으면 뒤에 후회해야 이익이 없을 것이다.

비구들이여, 이것이 내 교훈이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

그 때에 생루 범지는 세존께 나아가 서로 문안하고 한쪽에 앉아 세존께 사뢰었다.

"고오타마시여, 지금 크샤트리야는 무엇을 구하고 무슨 일을 하며 어떤 가르침에 집착하고 무슨 일을 구경(究竟)으로 하나이까. 또 바라문은 무엇을 구하고 무슨 일을 하며 어떤 가르침에 집착하고 무슨 일을 구경으로 하나이까. 또 국왕은 무엇을 구하고 무슨 일을 하며 어떤 가르침에 집착하고 무슨 일을 구경으로 하나이까. 또 도둑은 무엇을 구하고 무슨 일을 하며 어떤 가르침에 집착하고 무슨 일을 구경으로 하나이까. 또 여자는 무엇을 구하고 무슨 일을 하며 어떤 가르침에 집착하고 무슨 일을 구경으로 하나이까."

"크샤트리야 종족은 싸우기를 좋아하고 온갖 기술이 많으며 사무를 좋아하고 끝까지 일을 해 중간에서 쉬지 않느니라."

"범지야, 알라. 왕은 정치의 권력을 구하고 마음은 무기에 있으며 재물에 탐착하느니라."

"도둑은 간사한데 마음이 있고 남으로 하여금 제가 저지른 일을 모르도록 하느니라."

"여자는 뜻이 남자에게 있다. 재물에 탐착하여 남녀의 일을 매어 두고 자유롭기를 바라느니라."

"참으로 뛰어나고 놀랍나이다. 그런 일을 다 알으십니다. 그것은 진실이요, 헛말이 아닙니다. 그러면 비구는 무엇을 구하나이까."

"계덕을 두루 갖추고 마음은 도법에 놀며 뜻은 네 가지 진리에 있고 열반에 이르려고 한다. 이것이 비구가 구하는 것이니라."

"그러하나이다, 세존이시여. 비구가 먹는 마음은 움직일 수 없나이다. 그 이치는 실로 그러하나이다. 고오타마시여, 열반이란 매우 즐거운 것입니다. 여래님 말씀은 너무 친절하셨나이다. 마치 장님에게 눈을 주고 귀머거리에게 소리를 듣게 하며 어둠 속에 있는 이에게 등불을 보인 것처럼, 여래님 말씀도 그것과 다름이 없나이다. 나는 지금 나라 일이 너무 많아 그만 돌아가려 하나이다."

생루 범지는 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고 물러갔다.

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계셨다.

그 때에 생루 범지는 세존께 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"이 중에 혹 어떤 비구로서 어떻게 범행을 닦아야 이지러짐이 없이 청정하게 범행을 닦을 수 있나이까."

"만일 어떤 사람이 계율을 완전히 갖추어 범하지 않으면 그것이 청정하게 범행을 닦는 것이다. 다시 범지야, 눈으로 빛깔을 보아도 알음을 내거나 집착하지 않고 나쁜 생각과 좋지 못한 법을 버려 눈을 온전하게 하면 그 사람은 청정하게 범행을 닦는 사람이니라.

또 귀로 소리를 듣거나 코로 냄새를 맡거나 혀로 맛을 보거나 몸으로 닿임을 알거나 뜻으로 법을 알아도 알음이나 생각이 전연 없고 청정하게 범행을 닦아 그 뜻을 온전히 하면, 그런 사람은 범행을 닦되 이지러짐이 없느니라."

"어떤 사람이 범행을 닦지 않아 청정한 행을 두루 갖추지 못하나이까."

"어떤 사람이 번뇌[漏]가 있어서 행을 두루 갖추지 못하였나이까."

"어떤 사람이 여자와 교접하거나 손, 발을 맞대거나 그것을 마음에 두어 잊지 않으면, 범지야, 이것은 행을 두루 갖추지 못한 것으로서 온갖 음탕한 마음을 흘려 내고 음욕과 성냄과 어리석음과 알맞은 것이다. 또 범지야, 혹은 여자와 장난하거나 서로 말을 걸면, 범지야, 그 사람은 행을 두루 갖추지 못하고 음욕과 성냄과 어리석음을 흘려 내며 범행을 갖추어 청정한 행을 닦지 않는 사람이니라.

다시 범지야, 어떤 여자가 음탕한 눈길로 바라보면서 움직이지 않고 거기서 곧 음욕과 성냄과 어리석음을 일으켜 온갖 어지러운 생각을 내면, 범지야, 그는 범행이 깨끗하지 못하고 범행을 닦지 못하는 사람이다. 다시 범지야, 어떤 사람이 우는 소리나 웃는 소리를 멀리서 듣고 거기서 음욕과 성냄과 어리석음을 일으켜 온갖 어지러운 생각을 내면, 범지야, 이것이 이른바 '그는 범행을 깨끗이 닦지 않고 음욕과 성냄과 어리석음과 서로 알맞아 행을 완전히 갖추지 못한 사람'이라 하느니라.

다시 범지야, 어떤 사람이 일찍 여자를 보고 뒤에 다시 생각이 나서 그 머리나 눈을 기억하고 거기서 그리움을 내어 그윽한 곳에서 음욕과 성냄과 어리석음의 나쁜 행과 서로 어울리면, 범지야, 이것이 이른바 '그는 범행을 닦지 않는 사람'이라 하느니라."

"참으로 희한하고 놀랍나이다. 사문 고오타마께서는 범행도 알으시고 범행이 아닌 것도 알으시며, 흘리는 행도 알으시고 흘리지 않는 행도 알으시나이다. 왜 그런가 하오면 저도 그렇게 생각하기 때문입니다. 사람들은 여자와 손을 맞잡으면 곧 온갖 어지러운 생각을 내나이다. 그 때에 저는 생각하나이다. '이 사람은 행이 깨끗하지 못해 음욕과 성냄과 어리석음과 서로 어울린다. 닿음의 첫째는 여자다. 첫째 욕망은 눈과 눈이 서로 마주치는 것이다. 여자는 말과 웃음으로 남자를 얽어맨다. 혹은 말을 걸어 남자를 얽어맨다'고. 그 때에 저는 생각하였나이다. '이 여섯 사람은 모두 깨끗하지 못한 행을 행한다'고.

지금 여래님의 말씀은 너무 친절하십니다. 마치 장님에게 눈을 주고 헤매는 이에게 길을 보이며 어리석은 이에게 도를 들려주고 눈을 가진 이에게 빛을 보이는 것처럼, 지금 여래님 말씀도 그와 같나이다. 저는 지금 부처님과 법과 중에게 귀의하나이다. 지금부터는 다시 살생하지 않겠나이다. 원컨대 저를 우바새가 되게 하소서."

그 때에 생루 범지는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 바이샤알리 밖의 어떤 숲 속에서 五백의 큰 비구들과 함께 계셨다.

그 때에 존자 마사(馬師)는 때가 되어 가사를 입고 바루를 가지고 성에 들어가 걸식하였다.

그 때에 삿차 니르그란타는 멀리서 마사가 오는 것을 보고 곧 가서 그에게 말하였다.

"너의 스승은 어떤 이치를 말하고 어떤 교리와 어떤 계율로 너희들에게 설법하는가."

"범지여, '몸은 덧없는 것이다. 덧없는 것은 괴로운 것이요, 괴로운 것은 <나>가 없으며 <나>가 없으면 곧 공한 것이다.

공이라면 그것은 내 소유가 아니요 나도 그의 소유가 아니다'고 하는 것이 지혜로운 이의 배우는 것이다.

느낌, 생각, 지어감, 의식은 덧없는 것이다. 이 다섯 가지 쌓임은 덧없기 때문에 그것은 괴로운 것이요 괴로운 것은 <나>가 없으며 <나>가 없으면 곧 공한 것이요 공이라면 그것은 내 소유가 아니요 나도 그의 소유가 아니다. 너는 알고 싶은가. 우리 스승님이 가르치시는 이치는 이와 같고, 제자들을 위해 이런 이치를 말씀하시느니라."

"그쳐라, 그쳐라. 마사여, 나는 그런 소리 듣고 싶지 않다. 아무리 고오타마 사문이 그렇게 가르쳐도 나는 조금도 듣고 싶지 않다. 왜 그러냐 하면 내 주장으로는 '몸은 항상 되다'고 하는데 그 사문은 '몸은 항상 되지 않다'고 하기 때문이다. 언제 한 번 사문 고오타마를 만나 변론해서 그의 뒤바뀐 생각을 고쳐 주리라."

그 때에 바이샤알리에 五백 동자가 있었다. 그들은 한 곳에 모여 서로 이야기하고 있었다. 그 때에 니르그란타는 그들에게 가서 말하였다.

"너희들은 모두 오라. 우리 함께 사문 고오타마에게 가자. 그 까닭은 그 사문 고오타마와 변론해서 그로 하여금 바른 진리의 길을 보도록 하고 싶다. 그의 주장은 '몸은 항상 되지 않다'하고, 나는 '몸은 항상 되다'고 주장한다. 그러나 마치 역사가 털을 긴 염소를 붙잡고 동, 서, 남, 북 어디로나 마음대로 끌고 가되 아무 어려움이 없는 것처럼 나도 그와 같이 저 사문 고오타마와 변론해 그를 잡고 놓기에 어려움이 없을 것이다.

또 여섯 개 이빨을 가진 사나운 코끼리는 깊은 산에서 놀되 아무 것도 어려워 할 것이 없는 것처럼, 나도 그와 같이 저와 변론해도 아무 어려워 할 것이 없다. 또 건장한 두 사내가 한 약한 짐승을 붙들고 불에 구울 때 마음대로 뒤치되 어려움이 없는 것처럼, 나도 저와 변론하되 아무 어려움이 없을 것이다.

나는 변론으로 저 코끼리도 죽이는데 하물며 사람이겠는가. 또 코끼리를 동, 서, 남, 북으로 마음대로 부리는 것이 어찌 남만 못하겠느냐. 이 강당의 들보다 기둥은 마음이 없는 물건이다. 그것도 오히려 옮길 수 있거늘 더구나 사람과 변론해서 그에게 지겠는가. 그의 얼굴 구멍에서 피를 쏟고 죽게 하리라."

"니르그란타는 끝내 저 사문과 변론할 수 없을 것이다. 아마 저 사문 고오타마가 니르그란타와 변론할 수 있을 것이다."

"사문 고오타마는 니르그란타와 변론할 수 없을 것이다. 그러나 니르그란타가 저 사문과 변론할 수 있을 것이다."

그 때에 니르그란타는 이렇게 생각하였다. '만일 저 사문 고오타마의 주장이 이 마사 비구와 같다면 상대할 만 하지만 다른 이치가 있더라고 들어보면 알 것이다.'

그 때에 니르그란타는 五백 동자에게 앞뒤로 둘러싸이어 세존님께 나아가 서로 문안하고 한쪽에 앉았다. 니르그란타는 세존님께 사뢰었다.

"내 주장은 '몸은 덧없는 것이다. 덧없는 것은 곧 괴로운 것이요 괴로우면 <나>가 없으며 <나>가 없으면 곧 <공>이요 <공>이면 그것은 내 소유가 아니요 나도 그의 소유가 아니다. 느낌, 생각, 지어감, 의식도 그렇다. 이 다섯 가지 쌓임은 다 덧없는 것이다. 덧없는 것은 곧 괴로운 것이요 괴로우면 <나>가 없으며 <나>가 없으면 공이요 공이면 그것은 내 소유가 아니요 나도 그의 소유가 아니다.' 내 가르침은 이런 이치이니라."

"나는 그런 법은 듣고 싶지 않다. 왜 그런가 하면 내 해석으로는 '몸은 항상된 것'이다."

"너는 지금 마음을 오로지해 묘한 이치를 생각해 보라. 그 다음에 내가 설명하리라."

"내가 지금 말하는 '몸은 항상 되다'는 이치는 이 五백 동자도 그렇게 생각하는 것이다."

"나는 지금 '몸은 항상 되다'고 말하였다. 사문은 무슨 할 말이 있는가."

"나는 지금 말하였다. '몸은 항상 되지 않고 <나>가 없다'고. 그것은 억지와 거짓으로 모인 이름 뿐으로서 진실하지 않고 견고하지 않아서 눈덩이와 같은 것이다. 그것은 없어지는 법이요 변하는 법이다. 너는 이제 '몸은 항상 되다'고 말하였다. 나는 이제 너에게 물으리니 마음대로 대답하라. 어떠냐, 니르그란타야. 전륜성왕은 제 나라에서 자유로우냐. 그래서 그는 놓아주지 않을 자도 놓아주고 결박하지 않을 자도 결박할 수 있느냐."

"그 성왕은 그런 자유로운 힘이 있어 죽이지 않을 자도 죽이고 결박하지 않을 자도 결박할 수 있다."

"어떠냐, 니르그란타야. 전륜성왕도 죽을 것인가. 머리는 희어지고 얼굴은 주름살지며 옷에는 때가 묻을 것인가."

그 때에 니르그란타는 잠자코 대답하지 않았다. 세존께서 두 번 세 번 물었으나 그는 여전히 잠자코 대답하지 않았다.

그 때에 밀적금강역사(密迹金剛力士)는 손에 금강저(金剛杵)를 들고 허공에서 말하였다.

"네가 대답하지 않으면 여래님 앞에서 네 머리를 부수어 일곱 조각을 낼 것이다."

니르그란타는 공중을 우러러 밀적금강역사를 보고 또 공중의 그 소리를 들었다. '만일 네가 여래님 물음에 대답하지 않으면 네 머리를 부수어 일곱 조각을 내리라'고. 그는 그것을 보고 놀랍고 두려워 온 몸의 털이 일어섰다.

"원컨대 고오타마님. 저를 살려 주소서. 그리고 이제 다시 물으십시오. 저는 대답하겠습니다."

"어떠냐, 니르그란타야. 전륜성왕도 늙을 것인가. 그래서 머리는 희어지고 이는 빠지며 가죽은 쭈글거리고 얼굴에는 주름살이 질 것인가."

"사문 고오타마님은 그렇게 말씀하시더라도 저는 '몸은 항상 되다'고 주장합니다."

"너는 잘 생각한 뒤에 대답하라. 앞, 뒤의 말이 서로 맞지 않는구나. 그러면 전륜성왕도 늙을 것인가. 머리는 희어지고 이는 빠지며 가죽은 쭈글거리고 얼굴에는 주름이 질 것인가."

"전륜성왕은 자기 나라에서는 언제나 자유롭다. 그런데 왜 늙음과 병과 죽음을 물리치지 못하겠는가. 그러나 만일 그가 '내게는 늙음과 병과 죽음이 필요 없다. 나는 언제나 이럴 것이다'고하여 언제나 그렇게 있고 싶어한다면 그것이 과연 이치에 옳겠는가."

그 때에 니르그란타는 잠자코 대답하지 않았다. 난처하고 괴로워하면서 잠자코 말하지 않았다. 그리고 온 몸에서 땀이 흘러 옷을 적시고 또 앉은자리와 땅까지 적셨다.

"니르그란타여. 너는 대중 속에서 사자처럼 외쳤다. '너희들 五백 동자야. 나와 함께 저 고오타마에게 가서 변론하여 그를 항복 받자. 마치 털이 긴 염소를 붙잡고 동, 서, 남, 북으로 마음대로 끌되 어려움이 없는 것처럼, 또 큰 코끼리가 깊은 산중에 들어가 마음대로 놀되 두려움이 없는 것처럼, 또 건장한 두 사내가 한 약한 짐승을 잡아 불에 구울 때 마음대로 뒤적이는 것처럼 하리라'고.

너는 또 '나는 항상 변론으로 큰 코끼리를 죽일 수 있다. 이런 들보나 기둥이나 초목들은 다 마음이 없는 것이지마는, 그것들과 변론해 굽히고 펴고 구부러지고 쳐들게 하며 또 겨드랑 밑에서 땀을 흘리게 한다'고 하지 않았느냐."

그 때에 세존께서는 세 가지 법복을 들어 니르그란타에게 보이면서 말씀하셨다.

"너는 여래 겨드랑에 흐른 땀이 없는 것을 보라. 그런데 지금 너는 땀을 흘려 땅까지 적시는구나."

그 때에 두마라는 동자는 대중 속에 있다가 세존께 사뢰었다.

"마치 촌락에서 멀지 않은 곳에 못이 있고 그 못에는 다리가 많은 벌레가 있습니다. 그 촌락의 남, 녀, 노, 소들은 그 못에 가서 벌레를 잡아내어 기왓장이나 돌로 그 다리를 때려 부숴 버리면, 그 벌레는 물로 도로 들어가려 해도 될 수 없는 것처럼, 이 니르그란타도 그와 같나이다. 그가 처음에는 서슬이 시퍼렇게 여래님과 변론하려고 마음에는 질투와 교만을 품고 있었습니다. 이제 여래께서는 그것을 아주 없애어 남음이 없나이다. 그래서 이 니르그란타는 다시는 여래님께 와서 변론하지 못할 것이옵니다."

"너는 미련해 참과 거짓을 분별하지 못한다. 너하고 변론하는 것이 아니다. 사문 고오타마와 변론하는 것이다."

"어떠냐, 니르그란타야. 전륜성왕이 늙음, 병, 죽음을 못 오게 하면 할 수 있겠는가. 그 대왕은 그 소원을 이룰 수 있겠는가."

"어떠냐, 니르그란타야. 이 몸은 항상된 것인가, 항상 되지 않은 것인가."

"만일 항상 되지 않다면 그것은 바뀌고 변하는 법이다. 너는 거기서 '이것은 <나>다'라고 보는가. 또 '<나>는 저의 것이다'고 생각하는가."

"그러면 느낌, 생각, 지어감, 의식은 항상된 것인가. 항상 되지 않은 것인가."

"만일 항상 되지 않다면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 너는 과연 그것을 있다고 보겠는가."

"이 다섯 가지 쌓임은 항상된 것인가, 항상 되지 않은 것인가."

"만일 항상 되지 않다면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 너는 과연 그것을 있다고 보겠는가."

"어떠냐, 니르그란타야. 너는 '항상 되다'고 말하였는데, 그 말은 이 이치와 어긋나지 않는가."

"저는 미련해 진리를 분별하지 못하고 그런 생각을 내어 고오타마님과 다투었나이다. '몸은 항상 되다'고. 어떻게 저 사나운 짐승 사자가 멀리서 사람이 오는 것을 보고 두려워하겠나이까. 그럴 이치가 없나이다. 지금 여래께서도 그와 같아서 털끝만큼도 두려움이 없나이다. 저는 지금까지 미치고 미혹해 깊은 이치를 알지 못하고 감히 사문 고오타마님을 시끄럽게 하였나이다. 말이 너무 많았나이다.

마치 장님에게 눈을 주고 귀머거리에게 소리를 듣게 하며 헤매는 이에게 길을 보이고 눈 없는 이에게 빛깔을 보이는 것처럼, 사문께서도 그와 같이 무수한 방편으로 저를 위해 설법하셨나이다.

저는 이제 사문 고오타마님과 법과 비구 중에게 귀의하나이다. 저로 하여금 우바새가 되는 것을 허락하소서. 지금부터 목숨을 마칠 때까지 살생하지 않겠나이다. 원컨대 고오타마님과 비구 중은 제 청을 받아 주소서. 저는 부처님과 비구 중에게 공양하려 하나이다."

세존께서는 잠자코 그 청을 받아 주셨다. 니르그란타는 세존께서 잠자코 청을 받으신 것을 보고 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돈 뒤에 머리를 조아려 그 발에 예배하고 떠났다.

"너희들은 내게 공양할 자료를 지금 곧 내게 공양하고 때를 어기지 말라. 나는 지금 사문 고오타마님과 그 비구 중을 청하였다. 내일 공양하리라."

동자들은 각기 공양 거리를 마련해 가지고 와서 그에게 주었다. 니르그란타는 그 밤으로 갖가지 맛난 음식을 장만하고 좋은 자리를 펴고 때가 되어 세존께 사뢰었다.

세존께서는 때가 되어 가사를 입고 바루를 가지고 비구 중들을 데리고 바아샤알리로 가시어 니르그란타 집에 이르러 자리에 앉으셨다. 비구들도 차례로 앉았다. 니르그란타는 부처님과 비구들이 좌정한 것을 보고 갖가지 음식을 손수 진지해 돌렸다.

부처님과 비구들이 공양을 마치자 그는 깨끗한 물을 돌리고, 곧 작은 자리를 가지고 와서 부처님 앞에 앉아 설법을 듣고자 하였다.

그 때에 세존께서는 그를 위해 미묘한 논(論)을 말씀하셨다. 이른바 논이란, 보시와 계율과 하늘에 나는 논이요, 탐심과 음욕은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이라 하셨다.

세존께서는 니르그란타의 마음이 열리고 뜻이 풀린 것을 보시고 모든 부처님이 항상 말씀하시는, 괴로움과 그것의 원인과 그것의 사라짐과 그 사라지는 길을, 그를 위해 말씀하셨다. 니르그란타는 그 자리에서 온갖 번뇌가 없어지고 법의 눈이 깨끗하게 되었다.

세존께서는 이 게송을 마치시고 곧 자리에서 일어나 떠나셨다.

때에 니르그란타의 五백 제자들은 그 스승이 부처님의 교화를 받았다는 말을 듣고 저희끼리 말하였다.

그 제자들은 바이샤알리에서 나가 길에 서서 기다리고 있었다.

그 때에 니르그란타는 부처님께 나아가 법을 듣고자 하였다. 세존께서는 그를 위해 설법하시어 기뻐하게 하셨다. 그는 설법을 듣고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 물러나 떠났다.

니르그란타 제자들은 멀리서 그 스승이 오는 것을 보고 저희끼리 말하였다.

"저 사문 고오타마 제자가 지금 저기 온다."하고 제각기 기왓장과 돌을 들고 그를 때려 죽였다.

그 때에 동자들은 니르그란타가 그 제자들에게 맞아 죽었다는 말을 듣고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"여래께서 교화하신 니르그란타는 지금 그 제자들에게 죽었나이다. 그는 목숨을 마치고 지금 어디 났나이까."

"그는 덕이 있는 사람으로서 네 가지 진리를 완전히 갖추고 세 가지 번뇌를 없애고 수다원(須陀洹)을 이루어 반드시 괴로움을 벗어날 것이다. 지금 그는 목숨을 마치고 三十三천에 났다. 그는 미륵 부처님을 뵈옵고는 완전히 괴로움을 벗어날 것이니, 이것이 곧 그 이치이다. 그것을 생각하고 수행하라."

"참으로 이상하고 놀랍나이다. 그 니르그란타는 세존님께 나아 와 변론으로 겨루려 하다가, 도리어 제 변론에 스스로 묶이어 여래님 교화를 받았나이다. 대개 여래님을 뵈옵는 이는 결코 허망하지 않나이다. 마치 사람들이 바다에 들어가 보배를 구하면 반드시 그것을 얻어 마침내 헛되이 돌아오지 않는 것처럼, 어떤 사람이라도 여래님께 오면 반드시 법의 보배를 얻어 마침내 헛되이 돌아가지 않나이다."

세존께서는 동자들을 위해 미묘한 법을 말씀해 그들을 기쁘게 하셨다. 동자들은 부처님의 설법을 듣고 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돈 뒤에 머리를 조아려 그 발에 예배하고 곧 물러나 떠났다.

그 때에 동자들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

一 서품(序品)	二 십념품(十念品)	三 광연품(廣演品)	四 제자품(弟子品)
五 비구니품(比丘尼品)	六 청신사품(淸信士品)	七 청신녀품(淸信女品)	八 아수라품(阿須倫品)
九 일자품(一字品)	十 호심품(護心品)	十一 불체품(不逮品)	十二 일입도품(壹入道品)
十三 이양품(利養品)	十四 오계품(五戒品)	十五 유무품(有無品)	十六 화멸품(火滅品)
十七 안반품(安般品)	十九 권청품(勸請品)	二十 선지식품(善知識品)	二十一삼보품(三寶品)
二十二삼공양품(三供養品)	二十三지주품(地主品)	二十四고당품(高幢品)	二十五사제품(四諦品)
二十六사의단품(四意斷品)	二十七등취사제품(等趣四諦品)	二十八성문품(聲聞品)	二十九고락품(苦樂品)
三十 수타품(須陀品)	三十一증상품(增上品)	三十二선취품(善聚品)	三十三오왕품(五王品)
三十四등견품(等見品)	三十五권사취품(邪聚品)	三十六청법품(聽法品)	三十七육중품(六重品)
三十八역품(力品)	三十九등법품(等法品)	四十 칠일품(七日品)	四十一막외품(莫畏品)
四十二팔난품(八難品)	四十三馬血天子問八政品	四十四구중생거품(九衆生居品)	四十五마왕품(馬王品)
四十六결금품(結禁品)	四十七선악품(善惡品)	四十八십불선품(十不善品)	四十九목우품(牧牛品)
五十 예삼보품(禮三寶品)	五十一 비상품(非常品)	五十二大愛道般涅槃品