역품

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 떳떳한 힘이 있다. 어떤 것이 여섯 가지인가. 어린애는 울음으로 힘을 삼아 할 말이 있으면 반드시 먼저 운다. 여자는 성냄으로 힘을 삼아 성을 낸 뒤에 말한다. 사문과 바라문은 참음으로 힘을 삼아 낮추기를 생각하고 남에게 낮춘 뒤에 말한다. 국왕은 교만으로 힘을 삼아 그 큰 권력으로 말한다. 그리고 아라한은 알뜰한 노력으로 힘을 삼아 말한다. 모든 세존 부처님은 큰 자비를 성취하고 그 큰 자비로 힘을 삼아 중생들을 두루 이익 하게 한다.

비구들이여, 이것이 이른바 여섯 가지 떳떳한 힘이다. 그러므로 비구들은 항상 큰 자비를 수행하기를 생각하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 늘 덧없다는 생각을 닦고 덧없다는 생각을 널리 펴라. 덧없다는 생각을 닦고 덧없다는 생각을 널리 펴면, 욕심 세계와 형상 세계와 무형 세계의 욕망을 모두 끊고 또 무명과 교만을 끊게 될 것이다.

마치 불로 초목을 모두 태워 남음이 전연 없고 또 남은 자취마저 없애는 것처럼, 만일 덧없다는 생각을 닦으면 욕심 세계와 형상 세계와 무형 세계의 욕망과 무명과 교만을 모두 끊어 남음이 아주 없게 될 것이다.

왜 그러냐 하면 비구가 항상 덧없다는 생각을 닦으면 욕심이 없어지기 때문이다. 그는 욕심이 없음으로써 곧 법을 잘 분별하고 그 뜻을 생각하여 근심, 걱정, 고통, 번민이 없어지고 법의 뜻을 생각함으로써 곧 어리석음과 미혹이 없어질 것이다.

수행하는 사람이 혹 싸우는 이를 보면 그는 곧 생각한다. '저 여러 사람들은 덧없다는 생각을 닦지 않고 덧없다는 생각을 널리 펴지 않기 때문에 저렇게 싸운다'고. 그들은 싸우면서 그 뜻을 보지 못하고 그 뜻을 보지 못하기 때문에 곧 미혹하는 마음이 있게 된다. 그는 이 미혹한 마음을 가진 채 목숨을 마치므로 곧 아귀, 축생, 지옥의 세 가지 나쁜 곳에 들어가느니라.

그러므로 비구들이여, 항상 덧없다는 생각을 닦고 덧없다는 생각을 널리 펴면, 곧 성내고 어리석은 마음이 없어져 능히 법을 보고 그 뜻을 보아, 목숨을 마친 뒤에는 천상, 인간, 열반의 세 가지 좋은 곳에 나게 될 것이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 마가다의 우카타 강가에 계시면서, 어떤 나무 밑으로 가시어 손수 자리를 펴고 앉아 몸과 뜻을 바로 하고 생각을 매어 앞에 두고 계셨다.

그 때에 어떤 범지는 그 곳으로 가다가 세존님의 발자국이 이상한 것을 보고 곧 생각하였다. '이것은 어떤 사람의 발자국인가. 이것은 하늘, 용, 귀신, 건달바, 아수라, 사람 혹은 사람인 듯 사람 아닌 듯한[非人] 것의 발자국인가, 우리 선조 범천의 발자국인가'고. 범지는 그 발자국을 따라 앞으로 나아갔다. 그는 멀리서 세존께서 어떤 나무 밑에 앉아 몸과 뜻을 바로 하고 생각을 매어 앞에 두고 계신 것을 보았다. 그는 말하였다.

"욕망이 있으면 집착이 있고 집착이 있으면 욕망이 있다. 인연이 모여 서로 내는 것은 이와 같다. 이리하여 다섯 가지 괴로움의 쌓임은 끊어질 때가 있다. 그러므로 욕망을 알면 다섯 가지 탐욕을 알 수 있고, 또 여섯 가지 바깥 경계와 여섯 가지 안의 감관을 알 수 있다. 그래서 이 쌓임의 본말을 알게 되느니라."

"그러므로 방편을 구해 안팎의 여섯 가지를 없애도록 하라. 비구여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 그 범지는 부처님의 설법을 듣고 되풀이해 깊이 생각하면서 잠깐도 쉬지 않았다. 그래서 그 자리에서 온갖 번뇌가 없어지고 법의 눈이 깨끗하게 되었다.

그 때에 그 범지는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 옛날 부처가 되기 전 보살로 있을 때에 이런 생각이 있었다. '세상은 매우 괴롭다. 남[生]이 있고 늙음, 병, 죽음이 있다. 그래서 이 다섯 가지 쌓임은 그 근본이 끝이 없다'고. 그 때에 나는 다시 생각하였다. '무슨 인연으로 이 남, 늙음, 병, 죽음이 있으며 무슨 인연으로 이런 재앙을 가져오는가'고. 이렇게 생각할 때에 다시 이런 생각이 났다. '남이 있기 때문에 늙음, 병, 죽음이 있다'고.

이렇게 생각할 때에 다시 이런 생각이 났다. '무슨 인연으로 말미암아 남이 있는가. 존재[有]로 말미암아 남이 있다'고. '존재는 무엇으로 말미암아 있는가', '이 존재는 집착으로 말미암아 있다'. '이 집착은 무엇으로 말미암아 있는가', '욕망으로 말미암아 집착이 있다'고.

다시 생각하였다. '이 욕망은 무엇으로 말미암아 생기는가', '느낌으로 말미암아 욕망이 있다'. '이 느낌은 무엇으로 말미암아 생기는가', '닿임으로 말미암아 이 느낌이 있다'. '이 닿임은 무엇으로 말미암아 있는가', '여섯 가지 감관으로 말미암아 이 닿임이 있다'. '이 여섯 가지 감관은 무엇으로 말미암아 있는가', '이름과 물질로 말미암아 여섯 가지 감관이 있다'고.

때에 나는 다시 생각하였다. '이 이름과 물질은 무엇으로 말미암아 있는가', '의식으로 말미암아 이름과 물질이 있다'. '이 의식은 무엇으로 말미암아 있는가', '지어감으로 말미암아 의식이 생긴다'. '지어감은 무엇으로 말미암아 생기는가', '지어감은 어리석음으로 말미암아 생긴다'고.

'무명으로 인연하여 지어감이 있고 지어감으로 인하여 의식이 있으며 의식으로 인하여 이름과 물질이 있고 이름과 물질로 인하여 여섯 가지 감관이 있으며 여섯 가지 감관으로 인하여 닿임이 있고 닿임으로 인하여 느낌이 있으며 느낌으로 인하여 욕망이 있고 욕망으로 인하여 집착이 있으며 집착으로 인하여 존재가 있고 존재로 인하여 남이 있으며 남으로 인하여 죽음이 있고 죽음으로 인하여 근심, 걱정, 번민, 고통이 헤아릴 수 없다. 이것이 이른바 괴로움 무더기의 쌓임이라'고.

나는 그 때에 다시 생각하였다. '무슨 인연으로 말미암아 남, 늙음, 병, 죽음이 멸하는가'고. '무엇으로 말미암아 남이 없어지는가'. 나는 그 남의 근원을 관찰하였다. '존재가 멸하면 남이 멸한다'고. '무엇으로 말미암아 존재가 없어지는가', '집착이 없으면 존재가 없어진다'. '무엇으로 말미암아 집착이 멸하는가', '욕망이 멸하면 집착이 멸한다'. '무엇으로 말미암아 욕망이 멸하는가', '느낌이 멸하면 욕망이 멸한다'. '무엇으로 말미암아 느낌이 멸하는가', '닿임이 멸하면 느낌이 멸한다'고.

'무엇으로 말미암아 닿임이 멸하는가', '여섯 가지 감관이 멸하면 닿임이 멸한다'. '무엇으로 말미암아 여섯 가지 감관이 멸하는가', '이름과 물질이 멸하면 여섯 가지 감관이 멸한다'. '무엇으로 말미암아 물질과 이름이 멸하는가', '의식이 멸하면 이름과 물질이 멸한다'. '무엇으로 말미암아 의식이 멸하는가', '지어감이 멸하면 의식이 멸한다'. '무엇으로 말미암아 지어감이 멸하는가', '어리석음(무명)이 멸하면 지어감이 멸한다'고.

'지어감이 멸하면 의식이 멸하고 의식이 멸하면 이름과 물질이 멸하며 이름과 물질이 멸하면 여섯 가지 감관이 멸하고 여섯 가지 감관이 멸하면 닿임이 멸하며 닿임이 멸하면 느낌이 멸하고 느낌이 멸하면 욕망이 멸하며 욕망이 멸하면 집착이 멸하고 집착이 멸하면 존재가 멸하며 존재가 멸하면 남이 멸하고 남이 멸하면 늙음과 병이 멸하며 늙음과 병이 멸하면 죽음이 멸한다. 이것이 이른바 다섯 가지 쌓임의 멸함이다'고.

때에 나는 다시 생각하였다. '이 의식이 가장 근본이 되어 사람에게 남, 늙음, 병, 죽음이 있게 된다. 그러나 사람들은 그 남, 늙음, 병, 죽음의 근본 원인을 알지 못한다'고.

마치 어떤 사람이 산 속의 작은 길을 따라 가다가 옛날의 큰길을 발견하였다. 그 길은 옛날 사람들이 다니던 길이다. 그는 또 그 길을 따라 가다가 옛날의 성과 동산과 목욕 못이 모두 갖추어져 있는 것을 발견하고 기뻐하는 것과 같이 내 마음도 그러하였다. 다만 거기에는 사는 사람이 없었다. 그것을 보고 그는 본국으로 돌아가 왕에게 아뢰었다.

'나는 어제 산 속에서 놀다가 수목이 울창한 좋은 성을 발견했습니다. 거기에는 사는 사람이 없었습니다. 대왕은 사람들을 보내어 그 성에서 살도록 하소서.'

왕은 이 말을 듣고 곧 사람들을 살게 하였다. 그래서 그 성은 옛날과 같이 번성하고 즐거움이 견줄 데 없었다.

비구들이여, 알라. 나는 옛날 보살이 되기 전에 산중에서 도를 배우다가 옛날의 모든 부처님이 노시던 곳을 발견하였고, 그 길을 따라 생, 노, 병, 사가 일어나는 근본 원인을 알았다. 즉 '생이 있으면 멸이 있다'는 것을 모두 분별해 알았고, 생의 괴로움, 생의 원인, 생의 멸함, 생의 멸하는 길을 모두 알았었다. 존재, 집착, 욕망, 느낌, 닿임, 여섯 감관, 이름과 물질, 의식, 지어감, 어리석음에 있어서도 또한 그러하였었다.

무명이 일어나면 지어감이 일어나고 지어감이 지은 것은 모두 의식을 말미암았었다. 나는 이제 그 의식을 밝혀 네 가지 무리에게 그 근본을 설명하는 것이다. 너희들은 그 근본의 일어남을 알아서 괴로움을 알고 괴로움의 원인, 괴로움의 사라짐, 괴로움의 사라지는 길을 알고, 그것을 생각해 분명하게 해야 한다. 여섯 가지 감관이 있으면, 생, 노, 병사가 있고 여섯 가지 감관이 멸하면 곧 생, 노, 병, 사가 멸한다. 그러므로 비구들은 방편을 구해 여섯 가지 감관을 멸하도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 한량없는 백천만 대중을 위해 설법하고 계셨다.

그 때에 아니룻다도 그 자리에 있었다. 그는 대중 속에서 졸고 있었다. 세존께서는 그것을 보시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

"이 생, 노, 병, 사와 근심, 걱정, 고통, 번민을 싫어하고, 고통에 시달리기 때문에 그것을 버리기 위해 집을 나와 도를 배우나이다."

"너는 지금 선남자로서 믿는 마음이 견고하여 집을 떠나 도를 배운다. 그런데 지금 세존이 몸소 설법하는데 어떻게 거기서 졸고 있느냐."

존자 아니룻다는 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 꿇어앉아 합장하고 사뢰었다.

"지금부터는 몸이 부서지더라고 여래님 앞에서는 졸지 않겠나이다."

그 때에 존자 아니룻다는 새벽이 되도록 자지 않았다. 그러나 잠을 버릴 수가 없어 눈이 희미해졌다.

"너무 정진하면 조바심 덮개와 어울리고 또 너무 게으르면 결박과 어울린다. 너는 그 중간을 취해 행동하여야 하느니라."

"전에 벌써 여래님 앞에서 맹세하였나이다. 그러므로 이제 그 본래 약속을 어길 수 없나이다."

"만일 아니룻다님이 잠을 조금씩 자면 나는 그 눈을 치료할 수 있겠나이다."

"너는 잠을 자라. 왜 그러냐 하면 일체 중생은 먹음으로서 살고 먹지 않으면 살지 못한다. 눈은 잠으로 먹이를 삼고 귀는 소리로 먹이를 삼으며 코는 냄새로 먹이를 삼고 혀는 맛으로 먹이를 삼으며 몸은 닿임으로 먹이를 삼고 뜻은 법으로 먹이를 삼는다. 그리고 나는 지금 열반으로 먹이를 삼느니라."

"열반은 방일하지 않는 것으로 먹이를 삼는다. 그러므로 방일하지 않는 것을 타고 열반에 이르느니라."

"세존께서는 비록 눈은 잠으로 먹이를 삼는다고 말씀하시지마는 저는 차마 잘 수 없나이다."

그 때에 아니룻다는 낡은 옷을 깁다가 그만 육안은 허물어지고 하늘 눈을 얻어 흐림이 없었다.

그 때에 아니룻다는 보통 눈으로 옷을 기우려 하였으나 실을 바늘구멍에 꿸 수가 없었다. 그는 생각하였다. '이 세상에서 도를 얻은 아라한은 나를 위해 바늘을 꿰어다고'. 세존께서는 깨끗한 하늘 귀로 그 '이 세상에서 도를 얻은 아라한은 나를 위해 바늘을 꿰어다고'라고 하는 소리를 들으셨다.

"아까 제가 말하기는, '세상에서 복을 구하려는 사람은 나를 위해 바늘을 꿰라'고 하였나이다."

"세상에서 복을 구하는 사람으로 나보다 더한 사람은 없다. 왜 그러냐 하면 나는 여섯 가지 법에 있어서 만족할 줄 모른다. 여섯이란, 첫째는 보시요, 둘째는 교훈이며, 셋째는 참기요, 넷째는 법 뜻의 설명이며, 다섯째는 중생을 보호하는 것이요, 여섯째는 위없는 바른 도를 구하는 것이다. 아니룻다야, 이것이 이른바 '나는 이 여섯 가지 법에 만족할 줄 모른다'는 것이니라."

"여래님의 몸은 진실한 법의 몸이신 데 다시 무슨 법을 구하려 하시나이까. 여래님은 이미 생, 사의 바다를 건너시고 또 애착을 벗어나셨사온데 지금 또 복의 으뜸 되기를 구하시나이까."

"그렇다, 아니룻다야. 네 말과 같다. 나도 이 여섯 가지 법에 있어서 만족할 줄 모르는 줄을 안다. 만일 중생으로서 죄악의 근본인 몸, 입, 뜻의 행을 참으로 안다면 마침내 세 갈래 나쁜 곳에 떨어지지 않을 것이다. 그런데 중생들은 죄악의 근원을 알지 못하기 때문에 세 갈래 나쁜 곳에 떨어지느니라."

"그러므로 아니룻다야, 방편을 구해 이 여섯 가지 법을 얻도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계셨다.

그 때에 비구들은 슈라아바스티이에 가서 걸식하다가, 프라세나짓 왕의 궁문 밖에서 많은 사람들이 손을 들고 부르짖으면서 칭원하는 소리를 들었다. 즉 '우리 나라에 앙굴리마알라라는 도둑이 있습니다. 그는 매우 흉포하여 중생을 수없이 죽입니다. 중생에 대해 자비가 없기 때문에 이 나라 사람은 모두 두려워합니다. 그는 날마다 사람을 죽여 그 손가락으로 꽃 꿰미를 만듭니다. 그래서 이름을 지만 이라 합니다. 원컨대 대왕은 저기 가서 그와 싸우소서.'

비구들은 걸식을 마치고 제타숲 절에 돌아와 가사와 바루를 두고 니쉬이다나를 어깨에 걸치고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"오늘 저희들은 슈라아바스티이에 들어가 걸식하다가 많은 사람들이 궁문 밖에서 칭원하고 호소하는 것을 보았나이다. 그들은 '지금 이 나라에는 앙굴리마알라라는 도둑이 있습니다. 그는 사람됨이 흉포하여 자비가 없어 모든 중생을 죽입니다. 사람이 없어지고 나라가 비게 되는 것은 모두 그 사람 때문입니다. 또 그는 사람 손가락을 잘라 꽃 꿰미를 만듭니다'고 하는 걸 들었나이다."

세존께서는 이 말을 들으시고 곧 자리에서 일어나 잠자코 가시었다.

그 때에 세존께서는 바로 그에게로 가셨다. 섶이나 풀을 진 농부들과 소나 염소를 치는 사람들은 세존께서 그 길로 가시는 것을 보고 제각기 사뢰었다.

'사문님, 사문님, 그 길로 가지 마십시오. 왜 그런가 하오면 그 길가에는 알굴리마알라라는 도둑이 서 있습니다. 그러므로 그 길로 가려는 사람은 반드시 十인 혹은 二十인, 三十인, 四十인, 五十인을 모읍니다. 그래도 거리를 지나지 못하고 모두 알굴리마알라에게 잡힙니다. 그러하온데 지금 사문 고오타마님은 길동무도 없이 혼자 가시면 반드시 그에게 욕을 당하실 것입니다. 그것은 생각이 없는 일입니다."

세존께서는 이 말을 듣고도 짐짓 나아가시기를 그치지 않으셨다.

그 때에 알굴리마알라 어머니는 밥을 가지고 앙굴리마알라에게 갔다. 그 때에 그는 생각하였다. '내 손가락 꿰미는 이제 그 수가 찼는가'고. 그는 곧 손가락을 세어 보았으나 아직 수가 차지 않았다. 다시 세어 보았으나 한 사람 손가락이 모자랐다. 그는 좌우를 돌아보면서 사람을 찾아 잡아죽이려 하였다. 그러나 四방을 멀리 바라보았으나 사람은 보이지 않았다.

그는 생각하였다. '우리 스승은 내게 가르쳐 주셨다. 만일 어머니를 죽이면 반드시 천상에 난다 했다. 그런데 지금 어머니는 몸소 여기 와 있다. 곧 잡아 죽여 손가락 수를 채우고 또 천상에 나자'고. 그는 곧 왼 손으로 어머니의 머리를 붙잡고 오른 손으로 칼을 빼어 들고 어머니에게 말하였다.

그 때에 세존께서는 생각하셨다. '저 알굴리마알라는 반드시 다섯 가지 역죄(逆罪)를 지을 것이다'고. 곧 눈썹 사이에서 광명을 놓아 그 산을 두루 비추었다. 그는 이 광명을 보고 다시 그 어머니에게 말하였다.

"이것은 무슨 광명으로 이 산을 비추는 것입니까. 장차 국왕이 군사를 모아 나를 치려고 하는 것이 아닙니까."

"너는 이제 알아야 한다. 이것은 해나 달이나 불의 광명이 아니다. 또 제석천왕이나 범천왕의 광명도 아니다."

앙굴리마알라는 부처라는 말을 듣고 못내 기뻐해 어쩔 줄을 모르면서 중얼거렸다.

"우리 스승은 내게 가르쳤다. '만일 네가 어머니를 죽이고 또 사문 고오타마를 죽이면 반드시 천상에 날 것이다'고 하셨다."

"어머니는 우선 가만히 계십시오. 나는 먼저 사문 고오타마를 잡아먹겠습니다."

그는 그 어머니를 우선 내버려두고 세존을 쫓아갔다. 멀리서 세존님을 뵈오매 마치 금덩이 같아서 비추지 않는 곳이 없었다. 그는 세존님을 보고 웃으면서 말하였다.

"지금 사문은 내 손안에 있다. 반드시 죽일 수 있다. 누구나 이 길을 가면 대중을 모아 함께 가는데 저 사문은 혼자 길동무도 없다. 나는 지금 잡아죽이리라."

그는 곧 허리에 찬 칼을 빼어 세존님께로 갔다. 세존께서는 곧 돌아서서 천천히 걸어 가셨다. 그는 쫓아 달려갔으나 여래님을 따르지 못하였다. 그는 세존님께 말하였다.

알굴리마알라는 이 게송을 듣고 생각하였다. '나는 지금 참으로 악한가. 우리 스승은 내게 말하였다. 이것은 큰제사로서 큰 과보를 얻는다. 천 사람을 죽여 그 손가락으로 꿰미를 만들면 그는 그 소원을 이룰 것이다. 그런 사람은 목숨을 마친 뒤에는 천상의 좋은 곳에 날 것이요, 만일 그를 낳은 어머니나 사문 고오타마를 죽이면 반드시 범천에 날 것이다'고.

그 때에 세존께서는 큰 위신의 힘으로 그로 하여금 바른 정신이 돌아오게 하셨다. 그는 생각하였다. '범지의 여러 서적에는 이런 말이 있다. 즉 여래께서 세상에 나오심을 만나기는 참으로 어렵다. 몇 억겁만에 나오신다. 그가 세상에 나오시면 건너지 못한 이는 건너게 하고 해탈하지 못한 이는 해탈하게 하신다. 그는 여섯 가지 소견을 없애는 법을 말씀하신다. 여섯 가지 소견이란 무엇인가. <나>가 있다는 소견을 가진 이를 위해서는 <나>가 있다는 소견을 없애는 법을 말씀하시고, <나>가 없다는 소견을 가진 이를 위해서는 <나>가 없다는 소견을 없애는 법을 말씀하시며, <나>는 있기도 하고 없기도 하다는 소견을 가진 이를 위해서는 <나>가 있기도 하고 없기도 하다는 소견을 말씀하시고 스스로 관찰하면서 관찰하는 법을 말씀하시며, <나>가 없다는 법과 <나>가 아니라는 주장과 <나>가 아니라고 주장하지 않는 법을 말씀하신다. 여래께서 세상에 나오시면 이 여섯 가지 소견을 없애는 법을 말씀하신다고.

또 내가 달릴 때에는 코끼리나 말이나 수레나 어떤 사람도 따라갈 수 있다. 그런데 지금 저 사문은 빨리 걸어가지 않건만 나는 따를 수가 없다. 저 이는 반드시 여래님일 것이다'고.

"세존이시여, 원컨대 허락하시어 저로 하여금 사문이 되게 하소서."

앙굴리마알라는 이 게송을 듣고 곧 온갖 번뇌가 없어지고 법의 눈이 깨끗하게 되었다. 세존께서는 그를 데리고 슈라아바스티이의 제타숲 절로 돌아가셨다.

그 때에, 프라세나짓 왕은 네 종류 군사를 모아 알굴리마알라를 치러 가려 하였다. 그는 곧 생각하였다. '난은 지금 세존님께 나아가 이 사실을 자세히 여쭙고, 만일 세존께서 무슨 말씀이 있으면 받들어 행하리라.'

그는 곧 네 종류 군사를 데리고 세존님께 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

"지금 우리 나라에 알굴리마알라는 도둑이 있나이다. 그는 매우 흉포해 모든 중생에 대해 사랑하는 마음이 없나이다. 나라가 거칠어지고 백성이 흩어지는 것은 다 그 도둑 때문입니다. 그는 사람을 죽여 그 손가락으로 꿰미를 만듭니다. 그는 악한 귀신이요, 사람이라 할 수 없나이다. 나는 지금 그를 치려고 하나이다."

"만일 대왕이 알굴리마알라가 견고한 신심으로 집을 나와 도를 배우는 것을 본다면 어떻게 하겠소."

"만일 그런 줄을 알면 받들어 섬기고 공양하고 때때로 예배하겠나이다. 그런데 세존이시여, 그는 악한 사람으로써 털끝 만한 선도 없고 항상 중생을 죽이기만 하나이다. 어떻게 집을 나와 도를 배울 마음이 있겠나이까. 그럴 이치가 없나이다."

그 때에 앙굴리마알라는 세존님에게서 멀지 않은 곳에서 가부하고 앉아, 몸과 마음을 바로 하고 생각을 매어 앞에 두고 있었다. 세존께서는 오른 손으로 그를 가리키면서 말씀하셨다.

왕은 그 말을 듣자 무서운 생각이 들어 온 몸의 털이 일어섰다.

"그 법을 즐겨 해 게으르지 말고 청정한 범행을 닦아 괴로움을 완전히 벗어나시오. 나는 목숨을 마칠 때까지 의복, 음식, 침구, 의약을 공양하리다."

그는 잠자코 대답하지 않았다. 왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 세존님께 돌아왔다. 그는 땅에 엎드려 세존님 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"세존께서는 항복하지 않는 이를 항복 받고 꺾을 수 없는 이를 꺾었나이다. 참으로 놀랍고 이상하여 일찍 보지 못한 일이옵니다. 그처럼 악한 이를 항복 받았나이다. 원컨대 세존께서는 수명이 무궁하시어 중생을 길러 주소서. 나는 세존님의 은혜를 입어 이런 어려움을 면하였나이다. 나라 일이 너무 많아 이만 돌아가려 하나이다."

왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 세존님 발에 예배하고 물러나 떠났다.

그 때에 알굴리마알라는 아라냐 행을 닦으면서 다섯 가지 누더기 옷을 입었다. 때가 되면 가사를 입고 바루를 가지고 집집을 다니면서 한 번 돌고는 다시 시작하였다. 헤어진 누더기 옷은 매우 추하였고 한데 앉아서 몸을 덮지 않았다. 그는 한적한 곳에서 스스로 수행하면서 선남자들이 집을 나와 도를 배우는 그 목적을 따라 위없는 범행을 닦았다. 그래서 나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 서고 할 일은 이미 마쳐 다시는 후생 몸을 받지 않을 줄을 여실히 알았다.

때에 앙굴리마알라는 아라한이 되어 여섯 가지 신통이 맑게 트이어 흐림이 없었다. 그는 아라한이 된 뒤에 때가 되어 가사를 입고 바루를 가지고 슈라아바스티이에 들어가 걸식하였다.

그 때에 그는 어떤 부인이 아기를 낳기에 매우 괴로워하는 것을 보고 생각하였다. '중생들은 태를 받아 한없는 고통을 받는다'고. 그는 걸식을 마치고 돌아 와 가사와 바루를 두고 니쉬이다나를 오른 어깨에 걸치고 세존님께 나아가 땅에 엎드려 그 발에 절하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"세존이시여, 저는 아까 가사를 입고 바루를 가지고 슈라아바스티이에 들어가 걸식하다가, 어떤 부인이 아기를 배어 몸이 매우 무거운 것을 보고는 '중생들은 어째 이처럼 고통을 받는가'고 생각하였나이다."

"너는 지금 그 분에게 가서 말하라. '나는 성현을 따라 난 뒤로는 살생한 적이 없다'고. 이렇게 정성스럽게 말하라고 하라. 그렇게 하면 그 부인의 태는 딴 탈이 없게 될 것이다."

앙굴리마알라는 그 날로 가사를 입고 바루를 가지고 슈라아바스티이로 들어가 그 부인에게 가서 말하였다.

"나는 성현을 따라 난 뒤로는 다시는 살생하지 않았다. 이렇게 정성스럽게 말하면 곧 순산하게 될 것이다."

앙굴리마알라는 어느 때 성안에 들어가 걸식하였다. 여러 남, 녀, 노, 소들은 그를 보고 저희끼리 말하였다.

"저 앙굴리마알라는 중생을 헤아릴 수 없이 죽였다. 그런데 지금 성안을 다니면서 걸식하고 있다."

그들은 기왓장과 돌로 치기도 하고 혹은 칼로 지르기도 하여 머리와 눈은 상하고 옷은 모두 찢어지고 흐르는 피는 몸을 더럽혔다. 그는 곧 슈라아바스티이에서 나와 세존님께 갔다. 세존께서는 그가 머리와 눈이 상하고 흐르는 피로 옷을 더럽혀 오는 것을 보시고 말씀하셨다.

"너는 지금 그것을 참아야 한다. 왜 그러냐 하면 그 죄는 오랫동안 받아야 할 것이기 때문이다."

그는 세존님 앞으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 다음 게송으로 말하였다.

여래께서는 알굴리마알라의 이 말을 '옳다'고 하셨다. 그는 여래께서 '옳다'고 하시는 것을 듣고 곧 자리에서 일어나 세존님 발에 예배하고 떠났다.

"저 앙굴리마알라는 전생에 어떤 공덕을 지었삽기 지금은 저렇게 총명하고 지혜로우며 얼굴은 단정하여 세상에서 드무나이까. 또 전생에 어떤 악을 지었삽기 지금 저 몸으로 헤아릴 수 없이 중생을 죽였사오며 또 전생에 무슨 공덕을 지었삽기 지금 여래님을 만나 아라한의 도를 얻었나이까."

"먼 옛날 이 현겁에 카아샤파라는 부처, 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이께서 이 세상에 나오셨었다. 그 카아샤파 여래가 세상을 떠난 뒤에 대과(大果)라는 왕이 나라를 다스리면서 이 남섬부주를 맡아 있었다. 그 왕은 八만 四천 궁녀와 시녀가 있었지마는 아들이 없었다. 그 왕은 여러 나무신, 산신, 해, 달, 별에 기도하여 아들을 얻고자 하였다.

그 때에 그 왕의 제일 부인이 아이를 배었다. 八, 九개월이 지나 아들을 낳았는데 얼굴이 단정하기 세상에 드물었다. 그 때에 그 왕은 생각하였다. '나는 본래 아들이 없이 얼마 동안을 지내다가 비로소 아들을 얻었다. 이제 이름을 짓고 다섯 가지 향락을 누리게 하리라'고.

'이 태자는 매우 기묘하고 짝없이 단정하며 얼굴은 복숭아 꽃빛 같나이다. 반드시 큰 힘이 있을 것이니 이름을 대력(大力)이라 하소서.'

상장이들은 태자 이름을 짓고 제각기 자리에서 일어나 떠났다.

왕은 그 아들을 사랑하여 잠깐도 눈앞에서 떠나지 못하게 하였다.

그 때에 태자는 나이가 여덟 살이 되었다. 그는 신하들을 데리고 그 부왕에게 나아가 아침 문안을 드렸다. 왕은 생각하였다.

'나는 본래 아들이 없이 오랫동안 지내다가 비로소 아들을 낳았다. 그런데 장가가기를 좋아하지 않고 청정하여 더러움이 없다.'

그 때에 청정 태자는 나이 三十이 되었다. 왕은 다시 신하들에게 분부하였다.

'나는 이제 나이 늙었고 다른 아들이 없다. 오직 청정 태자가 있을 뿐이다. 지금 왕의 높은 자리를 저 태자에게 주어야 하겠다. 그러나 태자는 다섯 가지 향락을 즐기지 않는다. 어떻게 나라 일을 처리하면 좋겠는가.'

'누구나 청정 태자로 하여금 다섯 가지 향락을 즐기도록 하는 이가 있으면 천 금과 여러 가지 보물을 주리라.'

그 때에 음종이라는 여자가 있어, 六十 네 가지 변을 모두 환히 알았다. 그는 왕이 '누구나 태자로 하여금 다섯 가지 향락을 즐기게 하는 이가 있으면 천 금과 여러 가지 보물을 주리라'는 명령이 있다는 말을 듣고 곧 왕에게 가서 아뢰었다.

'저에게 천 금과 여러 가지 보물을 주시면 태자로 하여금 다섯 가지 향락을 즐기게 하겠나이다.'

'참으로 그렇게 할 수 있다면 더욱 중히 상을 주고 약속을 어기지 않을 것이다.'

'저 동쪽 별당에 있다. 거기는 여자란 없고 오직 남자 한 사람이 시봉하고 있을 뿐이다.'

'원컨대 대왕께서는 내궁에 영을 내려 마음대로 출입하되 막지 말게 하소서.'

그 음녀는 그 날 밤 두 시를 칠 때에 태자 문 밖에서 거짓으로 소리를 내어 울었다. 태자는 그 여자의 우는소리를 듣고 시자에게 물었다.

'그 여자는 남편에게 버림을 받고, 또 도둑이 두려워 운다고 하나이다.'

그러나 거기 가서도 또 울었다. 다시 마구간에 데려다 두었다. 거기서도 또 울었다. 태자는 다시 시자에게 말하였다.

곧 데려다 방에 들여놓았다. 거기서도 또 울었다. 태자는 친히 그에게 물었다.

때에 그 여자는 잠자코 말이 없었다. 또 울지도 않았다. 그는 곧 옷을 벗고 자다가 태자 손을 끌어 제 가슴 위에 얹고 곧 놀라면서 차츰 흥분하였다. 흥분하고는 몸을 가자 대었다.

이튿날 아침에 청정 태자는 왕에게 갔다. 왕은 멀리서 태자의 얼굴빛이 보통 때와 다른 것을 보고 말하였다.

'소원대로 주신다고 하시지만 중간에 후회하지 말으소서. 소원대로 말하겠나이다.'

'지금 대왕께서는 남섬부주를 다스리면서 무엇이나 자유롭나이다. 남섬부주 안에 있는 처녀들을 먼저 우리 집에 데려다 두었다가 뒤에 시집가게 하겠나이다.'

'아직 시집가지 않은 처녀는 먼저 청정 태자에게 보냈다가 뒤에 시집가도록 하라.'

그 때에 그 성안에는 수만이라는 여자가 있었다. 그는 차례가 되어 왕에게 갔다. 그는 벗은 몸에 맨발로 사람들 속을 다니면서 조금도 부끄러움이 없었다. 사람들은 그것을 보고 저희끼리 말하였다.

'저는 장자의 딸로서 그 이름이 멀리 퍼졌다. 그런데 어떻게 벗은 몸으로 사람들 속을 다니는가. 나귀와 무엇이 다른가.'

'나는 나귀가 아니다. 너희들이 바로 나귀다. 너희들은 과연 여자로서 여자를 보고 부끄러워하는 것을 보았는가, 이 성 안의 중생들은 모두 여자다. 오직 청정 태자만이 남자다. 나도 청정 태자 앞에 가면 옷을 입을 것이다.'

'저 여자 말이 참으로 우리 마음에 든다. 우리는 실로 여자요 남자가 아니다. 오직 청정 태자만이 남자다. 우리도 오늘부터 남자 노릇을 하자.'

그 때에 성 안 백성들은 모두 전쟁 기구를 준비하고 갑옷을 입고 몽둥이를 들고 왕에게 가서 말하였다.

'만일 대왕이 살고자 하시면 저 청정 태자를 죽일 것이요, 만일 태자가 살고자 하면 우리는 왕을 죽일 것입니다. 우리는 저 청정 태자를 받들어 섬길 수 없나이다. 그는 나라의 떳떳한 법을 욕되게 하는 사람입니다.'

그 때에 여러 사람들은 곧 청정 태자를 잡아 와 두 손을 결박하고 성밖으로 끌고 가서 저희끼리 말하였다.

'우리 다 함께 기왓장이나 돌로 때려죽이자. 왜 혼자서 죽이겠는가.'

'여러분, 나를 잡아죽이시오. 그런데 부왕은 내 원을 들어주었소. 나는 지금 죽더라도 감히 사양할 수가 없소. 나는 장래 세상에서 반드시 이 원수를 갚을 것이오, 또 나는 장래에 참 사람 아라한을 만나 빨리 해탈을 얻을 것이오.'

그 때에 사람들은 태자를 잡아죽이고 제각기 흩어져 갔느니라.

비구들이여, 너희들은 그 대과 왕을 누구라고 생각하느냐. 그는 다른 사람이 아니요 지금의 저 앙굴리마알라의 스승이 바로 그 사람이다. 그리고 그 때의 음녀는 지금의 그 스승의 아내요, 그 때의 대중들은 지금의 저 八만 四천의 죽은 사람들이오, 그 때의 청정 태자는 지금의 앙굴리마알라 비구가 바로 그 사람이다.

그는 죽음에 다달아 그 원을 세웠기 때문에 지금 그 원수를 갚았고 손을 면하지 못하였기 때문에 그 인연으로 한없이 사람을 죽였다. 다시 원을 세워 부처를 만나고자 하였기 때문에 지금 해탈을 얻어 아라한이 된 것이다. 이것이 그 경위이니 그렇게 알아야 하느니라."

"내 제자 중에서 제일 총명하고 지혜가 빠른 이는 바로 앙굴리마알라 비구이니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 라아자그리하의 깃자쿠우타 산에서 五백의 큰 비구들과 함께 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 알라. 먼 옛날 과거에 이 산은 또 다른 이름이 있었다."

"너희들은 알라. 먼 옛날 과거에 이 산은 또 다른 이름이 있어 지금과 같지 않았다."

"먼 옛날 과거에 이 산은 또 다른 이름이 있어 지금과 같지 않았다."

"저 산은 먼 과거 세상에도 지금 이름과 같아서 다른 이름이 없었다. 왜 그러냐 하면 저 선인굴산에는 언제나 신통이 있는 보살과 도를 얻은 아라한의 여러 선인들이 살던 곳이다. 또 벽지불도 저 산에서 놀고 있었다. 나는 지금 그 벽지불의 이름을 말하리니, 자세히 듣고 잘 기억하라.

그 벽지불들의 이름은 아리타 벽지불, 우파리타, 심제중(審諦重), 선관(善觀), 구경(究竟), 총명(聰明), 무구(無垢), 제사념관, 무멸무형승 최승극대극뇌전광명 벽지불이었다. 비구들이여, 부처님이 세상에 나오기 전에는 이런 五백 벽지불이 이 선인굴산 중에서 살고 있었다.

여래가 도솔천에서 이 세상에 내려오려 할 때에 저 정거천자(淨居天子)는 이 세상에 먼저 내려와 두루 알렸다.

'이 부처 세계를 깨끗이 하라. 지금부터 二년 뒤에는 여래님이 세상에 나타나실 것이다.'

여러 벽지불은 이 말을 듣고 모두 허공에 올라가 다음 게송으로 말하였다.

그 때에 모든 벽지불들은 곧 공중에서 몸을 불태워 반열반에 들었다. 왜냐 하면, 세상에는 두 부처의 이름이 있을 수 없기 때문에 열반에 든 것이다. 한 떼의 장사치 중에는 두 길잡이가 없고 한 나라에는 두 임금이 없으며 한 부처 세계에는 두 부처의 이름이 있을 수 없다.

왜 그러냐 하면, 먼 옛날 이 라아자그리하 성안에 희익(喜益)이라는 왕이 있었다. 그는 늘 지옥의 고통을 생각하고 아귀와 축생의 고통을 생각하였다. 그 때에 그는 생각하였다. '나는 항상 지옥, 아귀, 축생의 고통을 기억하다. 그러므로 나는 다시는 이 세 가지 나쁜 길에는 들어가지 않으리라. 그러기 위해서는 나는 왕의 지위와 처자와 종들을 모두 버리고 견고한 믿음으로 집을 떠나 도를 배워야 한다'고.

그래서 왕은 그 괴로움을 싫어해 곧 왕의 지위를 버리고는 수염과 머리를 깎고 세 가지 법복을 입고 집을 떠나 도를 배웠다. 그는 한적한 곳에서 스스로 자기를 다루면서 다섯 가지 쌓임을 관찰하고 그것의 덧없음을 밝게 보았다. 즉 '이것은 몸이다. 이것은 몸의 쌓임이다. 이것은 몸의 사라짐이다. 느낌, 생각, 지어감, 의식도 그와 같아서 모두 덧없는 것이다'고.

이렇게 다섯 가지 쌓임을 관찰할 때에 '모든 모인 법은 바로 사라지는 법'이라고 관찰하고, 이 법을 관찰하고는 곧 벽지불의 도를 성취하였다.

그 때에 그 벽지불은 저 선인굴산에서 살았다. 비구들이여, 이런 사실로 보아 알아야 한다. 저 선인굴산에는 언제나 신통을 얻은 보살과 도를 얻은 참 사람들이 살았다. 선인의 도를 배우는 사람이 거기 살았기 때문에 이름을 선인굴산이라 하였고 다시 다른 이름이 없는 것이다.

여래가 아직 세상에 나오기 전에는 여러 하늘들이 늘 이 선인굴산에 내려 와서 공경하였다. 왜냐 하면 이 산에는 순전히 참 사람만이 살았고 다른 잡된 사람은 없었기 때문이다.

그리고 이 다음에 미륵 부처님이 세상에 왕림하실 때에도 다른 산들은 제각기 딴 이름이 있겠지마는 이 선인굴산만은 다른 이름이 없을 것이다. 또 이 현겁 동안에도 이 산 이름만은 달라지지 않을 것이다.

그러므로 너희 비구들이 이 산을 친하고 받들어 섬기며 공경하면 온갖 공덕은 더욱 더해 갈 것이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 생각을 온전히 해 자기 몸을 닦아야 한다. 어떻게 생각을 온전히 하는가. 비구는 가야 할 때에는 갈 줄을 알고, 움직이는 태도, 나아가고 그치기, 굽히고 펴기, 구부리고 우러르기, 옷을 입는 법, 잠자기와 깨기, 말하기와 잠잠하기에 있어 모두 때를 알아야 한다.

또 비구가 만일 마음이 온전하고 바르면, 그는 아직 생기지 않는 탐욕의 번뇌는 생기지 않고 이미 생긴 것은 곧 사라진다. 생기지 않은 생존의 번뇌는 생기지 못하게 하고 이미 생긴 것은 사라지게 한다. 생기지 않은 무명의 번뇌는 생기지 못하게 하고 이미 생긴 것은 곧 사라지게 한다.

또 만일 생각을 온전히 하면 여섯 가지 감관을 분별해 마침내 나쁜 길에 떨어지지 않는다. 여섯이란 이른바, 눈으로 곱거나 추한 빛깔을 볼 때에 좋은 것을 보면 기뻐하고 나쁜 것을 보면 기뻐하지 않으며, 귀로 곱거나 추한 소리를 들을 때에 고운 소리를 들으면 기뻐하고 나쁜 소리를 들으면 기뻐하지 않으며, 코, 입, 몸, 뜻에 있어서도 또한 그와 같다.

마치 여섯 가지 벌레가 그 성행이 각각 다른 것과 같다. 사람이 개, 여우, 원숭이, 고기, 독사, 새를 잡아 밧줄로 묶어 한 곳에 놓아두면 그것들은 각각 그 성행이 달라 개는 마을로 달아나기를 생각하고 여우는 무덤 사이로 달아나기를 생각하며 고기는 물 속으로 달아나기를 생각하고 원숭이는 숲 속으로 달아나기를 생각하며 독사는 구멍 속으로 들어가기를 생각하고 새는 공중으로 날아가기를 생각한다. 이와 같이 그것들은 그 성행이 각각 다르니라.

또 사람이 그 여섯 가지 벌레를 잡아 한 곳에 매어 두어 아무 데도 가지 못하게 하면 그들은 움직이지 못한다. 그러나 그것은 그 곳을 떠나지 못하기 때문에 거기 있는 것이다.

우리 여섯 가지 감정도 그와 같이 각각 주인이 있어 행하는 것이 같지 않고, 좋거나 나쁘거나 그 보는 것이 각각 다르지마는, 그 때에 그 비구는 그 여섯 가지 감정을 한 곳에 매어 둔다. 그러므로 비구들이 뜻을 온전히 해 어지럽지 않으며, 그 때에는 악마 파아피이야스는 그 틈을 얻지 못하고 온갖 착한 공덕은 모두 성취될 것이다.

이와 같이 비구들이여, 눈을 완전히 갖추면 곧 두 가지 결과를 얻어 현재에서 아나함이나 혹은 아라한의 결과를 얻을 것이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 바아라아나시이의 사슴 동산에서 五백의 큰 비구들과 함께 계시면서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"덧없다는 생각을 닦고 덧없다는 생각을 널리 펴라. 덧없다는 생각을 닦고 덧없다는 생각을 널리 펴면 곧 욕심 세계의 애욕을 끊고 형상 세계와 무형 세계의 애욕을 끊고 교만과 무명을 모두 끊게 될 것이다.

이제 내 기 이유를 설명하리라. 먼 옛날 선목(善目)이라는 벽지불이 있었다. 그는 용모가 단정하고 얼굴은 복숭아 꽃빛 같았으며 눈길이 자상하고 입에서는 웃팔라 꽃향기가 나고 몸에서는 찬다나향 냄새가 났다.

어느 때 선목 벽지불은 때가 되어 가사를 입고 바루를 가지고 바아라아나시이 성에 들어가 걸식하다가 어느 장자 집에 이르러 문 밖에서 잠자코 서 있었다. 그 때에 그 장자의 딸은 어떤 도인이 문 밖에서 잠자코 서 있는데 단정하기 짝이 없고 얼굴은 뛰어나 세상에 드물며 입에서는 웃팔라 꽃향기가 나고 몸에서는 찬다나 향냄새가 나는 것을 보고 그 비구에게 말하였다.

'당신은 얼굴이 단정하고 복숭아 꽃빛 같아서 세상에 드물게 보겠습니다. 나도 처녀로서 얼굴이 단정하여 짝이 될 만합니다. 그리고 우리 집에는 보배가 많습니다. 그러므로 사문이 되기는 매우 어렵습니다.'

나는 그 눈 모양을 좋아합니다. 또 입에서 나는 웃팔라꽃 향기와 몸에서 나는 찬다나 향냄새를 나는 좋아합니다.'

그 때에 벽지불은 곧 왼손을 펴고 오른 손으로 그 눈을 빼어 손바닥에 놓고 말하였다.

'네가 좋아하는 눈이란 바로 이것이다. 누이야, 지금 어디를 좋아하는가. 이것은 마치 부스럼과 같아서 탐낼 것이 없다. 또 이 눈에서는 더러운 것이 새어 나온다. 누이야, 알아야 한다. 이 눈은 물거품 같아서 견고하지 않고 허깨비 같아서 진실한 것이 아니건만 세상 사람을 숙이고 미혹하게 하는 것이다.

귀, 코, 혀, 몸, 뜻도 그와 같아서 견고하지 않고 거짓되어 진실하지 않은 것이다. 입은 침 그릇으로서 더러운 물질을 내고 순전히 흰 뼈를 머금었다. 몸은 괴로움의 그릇으로서 없어질 법이요 언제나 더러운 물질을 담은 곳으로서 온갖 벌레가 득실거리는 곳이며, 또 그림 병과 같지마는 그 안에는 더러운 물질이 가득하다. 누이야, 지금 어디에 집착하는가.

그러므로, 누이야, 마땅히 그 마음을 온전히 하여 이것은 허깨비 같고 거짓되어 진실이 아니라고 생각하라. 만일 누이가 눈은 덧없다고 생각하면 모든 집착하는 욕심은 스스로 사라질 것이다. 귀, 코, 혀, 몸, 뜻도 다 덧없다고 생각하면 모든 욕심은 스스로 사라질 것이다.'

그 때에 장자는 곧 두려운 생각이 들어 벽지불 앞에 나아가 사뢰었다.

'나는 지금부터 허물을 고치고 선을 닦고 다시는 욕심을 일으키지 않겠습니다. 원컨대 내 참회를 받아 주소서.'

'그만 그치라, 누이야. 그것은 네 허물이 아니다. 그것은 내 전생의 죄다. 이런 형상을 받아 났기 때문에, 남으로 하여금 나를 보고 욕정을 일으키게 한 것이다. 이 눈을 자세히 관찰해 보라. 이 눈은 <나>가 아니다. 또 나도 그의 것이 아니다. 또 내가 눈을 만든 것이 아니요 그것이 <나>를 만든 것도 아니다. 그것은 없는 가운데서 생긴 것으로서 곧 무너져 없어질 것이다. 그것은 과거나 현재나 미래도 아니요 모두 인연이 모여 된 것이다.

이른바 인연이란 '이것을 인연하여 저것이 있고 이것이 일어나면 저것이 일어난다. 이것이 없으면 저것이 없고 이것이 사라지면 저것이 사라진다'는 것이다. 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻도 그와 같아서 모두 비고 고요한 것이다. 그러므로 누이야, 눈 모양에 집착하지 말라. 눈 모양에 집착하지 않으면 곧 안온한 곳에 이르게 되어 다시는 욕정이 일어나지 않을 것이다. 누이야, 이와 같이 공부하여야 하느니라.'

이와 같이 벽지불은 그 여자를 위해 네 가지 무상한 법을 말하고 허공에 올라가 열 여덟 가지 신통을 보이고는 제 곳으로 돌아갔다.

그 때에 그 여자는 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻을 관찰해 아무 것도 없는 것임을 밝게 하고 한적한 곳에서 이 법을 깊이 생각하였다. 그리고 다시 여섯 가지 감관의 주인이 없음을 깊이 생각하고 네 가지 평등한 마음을 얻었다. 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 범천에 났다.

비구들이여, 알아야 한다. 만일 덧없다는 생각을 닦고 덧없다는 생각을 널리 펴면 욕심 세계, 형상 세계, 무형 세계의 애욕을 모두 끊고 교만과 무명이 모두 없어질 것이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계셨다.

"너는 지금 보배깃 수레를 준비하라. 나는 동산에 나가 놀고 싶다."

그는 왕의 명령을 받고 곧 보배깃 수레를 준비하고 돌아와 아뢰었다.

왕은 그를 데리고 슈라아바스티이를 나가 동산으로 갔다. 그 동산 나무들은 아무 소리가 없고 사람들도 없어 매우 적적하고 공허하였다. 그는 그것을 보자 여래께서 말씀하신 모든 법의 근본을 생각하였다.

그 때에 시자는 왕 뒤에서 왕에게 부채질을 하고 있었다. 왕은 그에게 말하였다.

"이 동산 과일 나무들은 아무 소리가 없다. 또 사람들도 없어 매우 쓸쓸하고 공허하다. 지금 여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이를 청해 여기서 노니시게 하고 싶다. 그러나 지금 어디 계시는지 모르겠구나. 나는 가서 뵈옵고 싶다."

'석씨들 마을에 녹당(鹿堂)이라는 강당이 있는데 여래께서는 지금 거기서 교화하고 계시나이다."

"그 곳은 멀지 않나이다. 그 이수로 따지면 三요오자나쯤 될 것입니다.

"빨리 보배깃수레를 준비하라. 나는 지금 가서 여래님을 뵈오리라."

시자는 왕의 명령을 받고 곧 수레를 준비하고 돌아와 아뢰었다.

왕은 곧 수레를 타고 그 마을로 갔다. 그 때에 비구들은 밖에서 거닐고 있었다. 왕은 수레에서 내려 그 비구들에게 갔다. 머리를 조아려 그 발에 절하고 한쪽에 서서 사뢰었다.

"세존께서는 저 강당 안에 계십니다. 가서 뵈오십시오. 어려워할 것 없습니다. 왕은 가실 때 가만히 걸어 발소리를 내지 마시오."

그 때에 왕은 그 시자를 돌아보았다. 시자는 생각하였다. '왕이 혼자 가서 세존님을 뵈옵게 하고, 나는 여기 있자'고. 왕은 혼자서 세존께 나아갔다.

그 때에 세존께서는 하늘 눈으로 프라세나짓 왕이 문 밖에 서 있는 것을 보시고 곧 자리에서 일어나 왕을 위해 문을 열었다. 왕은 세존님을 보자 곧 머리를 조아려 그 발에 예배하고 자기 성명을 일컬었다.

"당신은 왕이요, 나는 석씨로서 집을 나와 지금 도를 닦고 있소."

"원컨대 세존께서는 수명이 무궁하시어 천상과 인간으로 하여금 안락을 얻게 하소서."

"대왕의 수명이 무궁하고 법으로 다스리고 법이 아닌 일은 행하지 마시오. 법으로 교화하는 사람은 모두 천사의 좋은 곳에 나오. 만일 목숨을 마치면 그 이름은 썩지 않고 세상 사람들이 일컬어 전할 것이오. 옛날 국왕들은 모두 법으로 다스려 비뚤어진 일이 없었으므로 그 나라에 사는 백성들은 모두 왕의 공덕을 찬탄하고 잊지 않고 기억하였소. 그래서 그 왕은 천상에서 여섯 가지 공덕이 더해 갔소.

그 여섯 가지란, 첫째는 하늘 수명이요, 둘째는 하늘 빛깔이며, 셋째는 하늘 즐거움이요, 넷째는 하늘 신통이며, 다섯째는 하늘 광명이요, 그러므로 대왕은 법으로 다스리고 법이 아닌 일은 행하지 마시오. 왕은 지금 그 몸에 그런 공덕이 있기 때문에 천상 인간의 공경을 받을 것이오."

"여래님은 여섯 가지 공덕이 있기 때문에 사람의 예배를 받을 것입니다. 그 여섯이란 여래님의 바른 법은 매우 부드럽고 높아 지혜로운 사람이 닦아야 할 것이니 이것이 여래님의 첫째 공덕으로서 섬길 만하고 공경할 만한 것입니다.

다시 여래님 제자들은 매우 화순하고 법을 성취하였으며 계율과 지혜와 해탈과 해탈지견을 성취하였습니다. 이른바 네 쌍과 여덟 무리이니 이것이 여래님 제자로서 공경할 만하고 높일 만하여 세상의 큰 복밭입니다. 이것이 여래님의 둘째 공덕입니다.

또 여래님의 네 가지 무리들은 가르치는 행법(行法)을 잘 익히고 행해 거듭거듭 물음으로써 여래님을 귀찮게 하지 않습니다. 이것이 여래님의 셋째 공덕입니다.

또 세존이시여, 크샤트리야나 바라문이나 거사나 사문으로서 세상에서 뛰어난 큰 재주를 가진 이가 모두 여래님께 몰려와 변론하는 것을 나는 보았습니다. 그들은 '우리는 이 이치를 저 사문 고오타마에게 가서 물어 보자. 만일 그가 대답하지 못하면 그는 모자라는 것이요, 만일 그가 잘 대답하거든 우리는 그를 훌륭하다고 칭찬하자'고.

그래서 그들은 세존께 나아가 그 이치를 묻기도 하고 혹은 잠자코 있으면, 세존께서는 그들을 위해 설법하십니다. 그들은 그 설법을 듣고 다시는 묻지도 못하거늘 하물며 따지려 하겠습니까. 그들은 다 여래님을 스승으로 섬기게 됩니다. 이것이 그 넷째 공덕이옵니다.

또 저 六十二 가지 소견을 가진 이들이 세상 사람들을 속이면서 바른 법을 이해하지 못하고 그로 말미암아 어리석게 됩니다. 그러면 여래께서는 그 여러 삿된 소견을 없애고 바른 소견을 닦게 하십니다. 이것이 여래님의 다섯째 공덕입니다.

또 중생들이 몸과 입과 뜻으로 악을 행하다가도 목숨을 마칠 때 여래님 공덕을 생각하기만 해도 세 갈래 나쁜 길을 떠나 천상에 나게 되고 아무리 나쁜 사람이라도 천상에 나게 됩니다. 이것이 여섯째 여래님 공덕이옵니다.

그래서 어떤 중생도 여래님을 뵈오면 모두 공경하는 마음을 내어 공양하는 것입니다."

"장하고 장하오. 대왕은 이제 여래 앞에서 사자처럼 외쳐 여래 공덕을 연설하였소. 그러므로 대왕은 항상 여래에 대해 마음을 가지도록 하시오. 대왕이여, 이와 같이 공부하여야 하오."

이와 같이 세존께서는 프라세나짓 왕을 위해 미묘한 법을 말씀하시어 그를 기쁘게 하셨다. 그 때에 왕은 부처님 설법을 듣고 곧 자리에서 일어나 세존 발에 예배하고 떠났다.

그가 떠난 지 오래 지 않아 부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 이 법을 받들어 공양하고 잘 익혀 외워야 한다. 왜 그러냐 하면, 저 프라세나짓 왕이 말한 것처럼 너희들도 네 가지 무리들을 위해 그 이치를 널리 설명해야 하겠기 때문이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 라아자그리하의 카란다 대숲 동산에서 五백의 큰 비구들과 함께 계셨다.

"너희들은 빨리 보배깃 수레를 준비하라. 나는 세존님을 뵈오러 가리라."

신하들은 왕의 명령을 받고 곧 보배깃 수레를 준비하고 왕에게 나아가 아뢰었다.

때에 왕은 보배깃 수레를 타고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"원컨대 세존께서는 내 청을 들어주시어 라아자그리하에서 九十일 동안 여름 안거를 지내소서."

세존께서는 그 청을 들어 주셨다. 왕은 세존께서 잠자코 청을 들어주시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 물러갔다. 왕은 때를 따라 의복, 음식, 침구, 의약을 공양하였다.

그 때에 바이샤알리 성에는 귀신이 일어나 죽는 사람이 헤아릴 수 없었고 하루 동안에도 죽는 사람이 백여 명이나 되었다. 그들은 귀신 나찰에 걸려 얼굴과 눈이 누렇게 되어 三, 四일 만에 죽는 자도 있었다. 그래서 그 성 사람들은 매우 두려워해 한 곳에 모여 의논하였다.

"이 성은 크고 번성해 사람이 많고 풍족하고 즐겁기 저 제석천왕이 사는 궁전 같았다. 그런데 지금은 귀신의 해침을 받아 많은 사람이 죽고 쓸쓸하기는 산이나 들과 같다. 누가 신덕이 있어 이 재앙을 물리칠 수 있겠는가."

"우리는 듣건대 저 사문 고오타마님은 가는 곳마다 온갖 삿된 귀신이 침범하지 못한다고. 만일 그 여래님이 여기 오시면 이 귀신들은 모두 스스로 도망쳐 흩어질 것이다. 그런데 그 여래께서는 지금 라아자그리하에서 아자아타샤트루 왕의 공양을 받고 계시므로, 아마 여기 와서 교화하시지는 않을 것이다."

"여래께서는 큰 자비로 중생을 가엾이 여겨 일체를 두루 살펴보아도 제도하지 못한 이를 제도하신다. 또 일체 중생을 버리지 않으시기를 마치 어머니가 자식을 사랑하듯 하신다. 그러므로 만일 누가 청하면 곧 오실 것이요, 아자아타샤트루 왕도 만류하지 못할 것이다. 누가 저 아자아타샤트루 왕 나라에 가서 세존님께 '지금 우리 성은 큰 곤액을 받고 있나이다. 원컨대 세존께서는 가엾이 여겨 돌보아 주소서'라고 사뢸 수 있겠는가."

그 때에 최대(最大)라는 장자는 그 대중 가운데 있었다. 대중들은 그에게 말하였다.

"우리는 들었다. 사문 고오타마님은 가는 곳마다 어떤 나쁜 귀신도 해치지 못한다고. 만일 그 여래께서 여기 오시기만 한다면 이 재앙을 능히 없앨 것이다. 그대는 저 세존님께 가서 이런 사정을 자세히 사뢰어 이 성을 영구히 보존하게 하라."

장자는 잠자코 대중들 말을 듣고 곧 자리에서 일어나 자기 집으로 가서 여행 도구를 챙겨 가지고 하인을 데리고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"바이샤알리 성 사람들은 큰 재앙을 만나 죽는 사람이 매우 많나이다. 하루 동안에도 시체를 실은 수레가 잇대어 백이 넘나이다. 원컨대 세존께서는 가엾이 여기고 돌보시어 저 남아 있는 사람들을 편안한 곳에서 안온하게 살게 하소서. 또 듣자오니 세존께서 가시는 곳에는 하늘이나 용이나 귀신들도 감히 침범하지 못한다 하나이다. 원컨대 돌보아 우리 성에 오시어 백성들로 하여금 안온히 살게 하소서."

"나는 이미 라아자그리하의 아자아타샤트루 왕의 청을 받았다. 모든 부처 세존은 두 가지 말이 없다. 만일 저 아자아타샤트루 왕이 들어준다면 나는 갈 수 있다."

"그것은 매우 어려운 일입니다. 아자아타샤트루 왕은 결코 여래님을 우리 나라에 오시도록 놓아주지 않을 것입니다. 왜 그런가 하오면 아자아타샤트루 왕은 우리 나라에 대해서 털끝만큼도 좋은 마음을 가지고 있지 않기 때문입니다. 그는 언제나 무슨 수단을 써서라도 우리 나라 백성들을 해치려고 하나이다. 만일 그가 나를 본다면 곧 잡아죽일 것입니다. 그런데 어떻게 이런 사정을 말할 수 있겠나이까. 그는 우리 나라 백성들이 귀신에게 죽는다는 말을 들으면 한량없이 기뻐할 것입니다."

"너는 두려워 말고 지금 가서 왕에게 이렇게 말하라. '여래님은 전에 왕의 신상에 대해서 예언하셨소. 그 말씀은 결코 거짓이 없고 두 가지 말씀이 없소. 즉 왕은 죄없는 부왕을 죽였으니 장차 지옥에 나 거기서 한 겁을 지낼 것이오. 그런데 지금은 허물을 뉘우치고 그 죄를 떠나 여래 법안에서 믿음 뿌리를 성취하였으니 그 공덕으로 말미암아 그 죄는 남음 없이 없어졌소. 그래서 지금 왕은 목숨을 마치면 박구 지옥에 날 것이오. 거기서 목숨을 마치면 네천왕천에 날 것이며 거기서 목숨을 마치면 야마천에 날 것이요 거기서 목숨을 마치면 도솔천, 화자재천, 타화자재천에 났다가 다시 차례로 내려 와 네천왕천에 날 것이오.

대왕은 알아야 하오. 그렇게 二十겁 동안에는 나쁜 세계에는 떨어지지 않고 항상 인간 세상에 태어나 최후의 몸을 받아 견고한 믿음으로 수염과 머리를 깎고 세 가지 법복을 입고 집을 떠나 도를 배워 제악(除惡)이라는 벽지불이 될 것이오.'

그 왕은 이 말을 들으면 못내 기뻐해 어쩔 줄을 모르며 너에게 말하리라. '네 소원은 무엇인가? 나는 어김없이 들어주리라'고"

그는 곧 자리에서 일어나 머리를 조아려 그 발에 예배하고 그 왕에게로 갔다.

그 때에 아자아타샤트루 왕은 여러 신하들과 높은 궁전 위에서 강론하고 있다가 이 장자가 오는 것을 보고 신하들에게 말하였다.

장자는 이 말을 듣고 매우 두려워하면서도 이내 높은 소리로 외쳤다.

왕은 부처라는 소리를 듣고 곧 자리에서 내려와 오른 무릎을 땅에 대고 여래 계신 곳을 향해 장자에게 말하였다.

"세존께서는 전에 왕의 신상에 대해서 예언하셨습니다. 그 말씀은 결코 거짓이 아니어서 두 가지 말씀이 없습니다. 여래께서는 말씀하셨습니다. '왕은 부왕을 죽였소. 그 죄로 말미암아 아비 지옥에 들어가 한 겁을 지낼 것이오. 그러나 이내 여래 앞에서 허물을 고쳤으므로 이제는 박구 지옥에 날 것이오. 거기서 목숨을 마치면 네천왕천에 나고 계속해서 타화자재천에 났다가 다시 차례로 내려 와 네천왕천에 날 것이오. 그런데 二十겁 동안에 세 가지 나쁜 세계에 떨어지지 않고, 천상, 인간에 돌아다니다가 최후의 몸을 받아 견고한 믿음으로 집을 나와 도를 배워 제악이라는 벽지불이 되어 세상에 나올 것이다'고."

왕은 이 말을 듣고 못내 기뻐해 어쩔 줄을 모르며 장자에게 말하리라.

"바이샤알리 성 백성들은 매우 포악한 나찰 귀신의 해침을 받아 죽는 사람이 헤아릴 수 없나이다. 원컨대 대왕은 세존님을 놓아주어 세존께서 거기 가시어 그 귀신들을 모두 흩어져 달아나게 하소서. 왜냐 하오면 우리는 듣건대 여래께서 가시는 곳에는 하늘이나 용이나 귀신들이 그 틈을 엿보지 못한다고 하나이다. 원컨대 대왕은 허락하여 세존께서 저 나라로 가시게 하소서."

"그 원은 매우 크다. 보통 사람이 할 수 없는 것이다. 만일 네 가 내게 이 성이나 촌락이나 나라, 재물, 처자를 요구했다면 나는 아까워하지 않을 것이다. 나는 네가 세존님이 가시기를 청할 줄은 미처 생각하지 못했구나. 그러나 나는 아까 네 소원을 다 들어준다고 약속하였으니 이제 네 뜻대로 하라."

그 때에 장자는 매우 기뻐하면서 곧 자리에서 일어나 하직하고 물러갔다.

"아자아타샤트루 왕은 세존께서 우리 나라로 가시는 것을 허락하였나이다."

장자는 머리를 조아려 그 발에 예배한 뒤 세 번 돌고 물러갔다.

세존께서는 이른 아침에 비구들에게 앞뒤로 둘러싸이어 카란다 대숲 동산을 나와 바이샤알리 성으로 향해 떠나셨다.

그 때에 아자아타샤트루 왕은 한 사람에게 일산을 들리고 높은 다락 위에 있다가 세존께서 저 나라를 향해 떠나시는 것을 보고 탄식하면서 좌우에 말하였다.

"우리는 그 장자에게 속았다. 우리는 저들을 살리기 위해 여래님을 이 나라에서 떠나시게 하였다."

왕은 곧 五백 개 일산을 가지고 세존님을 배웅하였다. 그은 먼지가 세존님 몸을 더럽힐까 걱정해서였다. 라아자그리하 성에서도 또 五백 개 일산을 가지고 여래님 뒤를 따랐다. 그 때에 또 제석천왕도 세존님 마음속의 생각을 알고 먼지가 여래님 몸을 더럽힐까 걱정하여 五백 개 보배 일산을 들고 허공에 있었고 여러 강신(江神)들도 五백 개 일산을 들고 허공에 있었다. 또 바이샤알리 성 백성들도 세존께서 성으로 들어오신다는 말을 듣고 또 五백 개 보배 일산을 가지고 세존님을 맞이하였다. 그래서 二천 五백 개 보배 일산이 허공에 달려 있었다.

그 때에 세존께서는 그 일산들을 보시고 빙그레 웃으시었다. 모든 부처 세존님들의 떳떳한 법과 같이 여래께서 웃으실 때에 파랑, 노랑, 하얀, 까만, 빨강의 다섯 가지 광명이 그 입에서 나왔다.

시자 아아난다는 그 광명을 보고 생각하였다. '이것은 무슨 까닭인가. 세존님의 웃음에는 반드시 인연이 있다. 함부로 그러시는 것이 아니다.'

"여래께서 함부로 웃으시지 않나이다. 반드시 그 웃음에는 이유가 있나이다."

"너는 지금 저 二천 五백 보배 일산이 나를 공양하는 것을 보느냐."

"만일 내가 집을 떠나 도를 배우지 않았더라면 二천 五백 세(世) 동안 전륜성왕이 되어 백성들을 다스렸을 것이다. 그런데 나는 집을 나와 도를 배웠기 때문에 다시는 저런 보배 일산 공양을 받지 못하는 것이다.

아아난다야, 알아야 한다. 먼 옛날에 선화치(善化治)라는 왕이 있었다. 그는 미치라국을 법으로 다스리며 백성들을 대하는 데에도 법이 있었다. 그래서 이 남섬부주를 통솔할 때에 사람들은 모두 그 명령을 좇았다.

그에게는 八만 四천 부인과 시녀가 있었는데 모두 크샤트리야 종족이었다. 그 첫째 부인은 이름이 일광(日光)이었는데 그러나 대를 이을 아들이 없었다. 그 때에 왕은 생각하였다. '나는 지금 이 남섬부주 땅을 통솔한다. 그러나 아들이 없다'고. 그는 곧 산신, 나무신과 천지 신명에게 아들을 점지해 주기를 빌었다. 며칠이 지나 그 부인은 아이를 배었다. 그 부인은 왕에게 아뢰었다.

'대왕이여, 알으소서. 저는 지금 아이 밴 것을 알았나이다. 잘 보호해야 하겠나이다.'

八, 九개월이 지나 아들을 낳았다. 용모는 단정하고 얼굴은 복숭아 꽃빛 같았다. 부인은 그것을 보고 못내 기뻐하면서 왕에게 가서 보였다. 왕은 그것을 보고 못내 기뻐해 어쩔 줄을 몰랐다. 八만 四천 부인들도 태자가 태어난 것을 보고 각각 기뻐하였다.

그 때에 왕은 신하들과 나라 스승과 도사들을 불러 아들 상을 보게 하고 또 이름을 지어 세상에 퍼지게 하라 하였다.

'지금 난 태자는 얼굴이 매우 단정하여 세상에서 뛰어나 누구나 보고는 사랑하고 생각하지 않는 이가 없나이다. 그러므로 애념(愛念)이라 이름하소서.'

그 때에 왕은 태자를 사랑하고 생각해 잠깐도 눈을 떼지 않았다. 또 태자를 위해 세 철 강당[三時講堂]을 짓고 미녀들을 가득 채워 태자와 즐기게 하였다.

그 때에 태자는 생각하였다. '이 미녀들 중에는 과연 이 세상을 떠나지 않고 언제나 존재할 수 있으며 또 변하거나 바뀌지 않을 사람이 있을까. 그러나 내가 보기에는 저들은 모두 덧없어 언제고 이 세상에 존재할 수는 없다. 저들은 다 허망하여 진실이 아니면서 사람들로 하여금 사랑하고 즐기며 집착하게 한다. 나는 저들이 쓸데가 없다. 저들을 버리고 도를 배워야 하겠다.'

애념 태자는 그 날고 곧 수염과 머리를 깎고 세 가지 법복을 입고 집을 떠나 도를 배워 그 밤으로 모든 결박을 끊었다. 그리고 '존재하고 모인 모든 법은 다 없어지는 법'이라고 생각하여 벽지불이 되었다. 그는 벽지불이 되어 곧 다음 게송을 읊었다.

벽지불은 이 게송을 마치고 곧 허공에 날아올라 미치라 성을 세 번 돌았다.

그 때에 국왕은 높은 궁전 위에서 궁녀들과 즐거이 놀다가 그 벽지불이 성을 세 번 도는 것을 보고 너무 기뻐 어쩔 줄을 몰라 하면서 '지금 내 태자는 허공을 나는 것이 마치 새와 같구나.'고 하였다. 그러나 그가 벽지불이 된 줄은 모르고 말한 것이었다.

'아가야 곧 이제 이 궁전으로 내려오너라. 우리 여기서 즐거이 놀자.'

아아난다야, 그 때에 벽지불은 그 부모를 제도하기 위해 이내 궁전으로 내려 왔다. 내려오자 왕은 그에게 말하였다.

'태자는 오늘 왜 그런 미녀의 옷을 입고 또 수염과 머리를 깎아 보통 사람과 다르다.'

'제가 지금 입은 옷은 매우 기이하고 고상하여 보통 사람이 좋아하는 것이 아닙니다.'

'지금부터는 애욕을 친하지 않을 것입니다. 그러므로 다섯 가지 향락 속에 있기를 즐겨 하지 않습니다.'

'만일 이 다섯 가지 향락 속에 있기를 좋아하지 않으면 우리 뒷동산 안에서 살려무나.'

그 때에 왕은 곧 몸소 동산으로 가서 집을 지었다. 벽지불을 그 부모를 제도하기 위해 그 동산 집에 머무르면서 왕의 공양을 받다가 며칠을 지낸 뒤에는 곧 남음 없는 열반 세계로 반열반하였다.

왕은 그 사리를 거두어 화장하고 거기에 큰절을 세웠다. 다른 날에 왕은 다시 그 동산으로 나갔다가 그 절이 모두 허물어진 것을 보았다. 왕은 그것을 보고 생각하였다. '이것은 내 아들 절인데 벌써 이처럼 허물어졌구나.'고. 왕은 곧 자기 일산으로 그 절을 덮어 주었다. 아직 사랑하는 마음이 끊어지지 않았기 때문이었느니라.

아아난다야, 그 때의 선화 왕을 누구라고 생각하는가. 그는 바로 이 나이니라. 나는 그 때에 아들을 위해 일산으로 그 절을 덮어 준 공덕으로 천상, 인간을 돌아다니면서 여러 백천 번 전륜성왕이 되었고 또 제석천왕과 범천왕이 되었다. 나는 그가 벽지불인 줄을 몰랐었다. 만일 그런 줄 알았더라면 그 공덕은 이루 헤아릴 수 없었을 것이다. 그리고 만일 내가 위없는 바른 도를 이루지 않았더라면 다시 二천 五백 번 전륜성왕이 되어 천하를 다스렸을 것이다. 그러나 지금 도를 이루었기 때문에 이 二천 五백 개 일산이 저절로 나타난 것이다.

아아난다야, 이런 인연으로 내가 웃은 것이다. 이처럼 모든 부처님을 섬기는 공덕은 헤아릴 수 없는 것이다. 그러므로 아아난다야, 방편을 구해 모든 부처 세존님을 공양하도록 하라. 아아난다야, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 세존께서는 비구들을 데리고 바이샤알리에 이르러 성문에 서서 다음 게송으로 말씀하셨다.

여래께서 이렇게 말씀하시자 나찰 귀신들은 제 자리에 있을 수 없어 제각기 달아났다. 그래서 다시는 바이샤알리 성에 들어오지 못했으므로 모든 병자들은 병이 낫게 되었다.

그 때에 세존께서는 잔나비 못 가에 노닐으셨다. 그 나라 사람들은 모두 의복, 음식, 침구, 의약으로 받들어 섬기고 공양하였다. 그리고 그 귀천을 따라 제각기 부처님과 비구 중에게 공양하고 또 여덟 가지 재를 닦되 그 때를 놓치지 않았다.

그 때에 바이샤알리 성안에는 여섯 가람의 외도 스승이 있어 거기서 교화하고 있었다. 이른바 여섯 스승이란 푸우라나 카아샤파, 아지타, 고오사알라, 파쿠다카챠아야나, 산쟈아렐라티, 니그르그란타들이었다. 이 여섯 스승들은 한 곳에 모여 이렇게 말하였다.

"저 사문 고오타마가 이 바이샤알리 성에 머무르면서 사람들의 공양을 받으므로 우리는 그들의 공양을 받지 못한다. 우리는 저에게 가서 변론해 보자. 누가 이기고 누가 지는가."

"모든 사문, 바라문들은 남의 말을 받아들이지 않는다. 방편으로 힐난하자. 이것은 사문, 바라문의 법이 아니다. 그리고 저 고오타마 사문도 남의 말을 받아들이지 않는다. 우리는 방편으로 그를 힐난하자. 우리는 어떻게 그와 변론할까."

"보시는 없다. 받는 이도 없고 주는 이도 없다. 또 이승, 저승도 없고 중생도 없고 선, 악의 갚음도 없다."

"강가강 가에 살면서 헤아릴 수 없이 사람을 죽여 시체가 산처럼 쌓이고, 또 강가강 왼쪽에 살면서 온갖 공덕을 짓는다 하여도 그 때문에 오는 아무 선, 악의 갚음은 없다."

"강가강 왼쪽에서 보시하고 계율을 가지며 때때로 이바지해 모자람이 없게 하더라고 그에 따른 복의 갚음은 없다."

"말도 없고 말의 갚음도 없다. 사문 고오타마도 사람이요 나도 사람이다. 고오타마가 아는 것이 있으면 우리도 아는 것이 있다. 사문 고오타마에게 신통이 있으면 우리에게도 신통이 있다. 만일 그가 한 가지 신통을 나타내면 우리는 두 가지 신통을 나타내고, 그가 두 가지면 우리는 네 가지로 그가 네 가지면, 우리는 여덟 가지로, 그가 여덟 가지면 우리는 열 여섯 가지로 그리고 그가 열 여섯 가지를 나타내면 우리는 서른 두 가지로 나타내어 언제나 많게 해 그에게 굽히지 않으면, 넉넉히 그와 힘을 겨룰 수 있을 것이다. 그리고 만일 그가 우리 변론을 받아들이지 않으면 그것은 곧 그의 허물이다. 사람들이 이 말을 들으면 다시는 그를 공양하지 않을 것이니 우리가 그 공양을 얻게 될 것이다."

이 때에 어떤 비구니는 이 말을 듣고 말했다. '저 여섯 스승은 한 곳에 모여 사문 고오타마는 남의 말을 받아들이지 않는다. 우리는 넉넉히 저이를 이길 수 있다고 말한다'고. 그 때에 그 수로 비구니는 허공을 날아올라 그 여섯 스승들에게 다음 게송으로 말하였다.

비구니가 이렇게 말할 때 그들은 그 얼굴조차 우러러보지 못하였다. 하물며 변론할 수 있었겠는가.

그 때에 바이샤알리 성 사람들은 멀리서 비구니가 허공에서 여섯 스승과 변론할 때에 여섯 스승들이 능히 대답하지 못하는 것을 보고 모두 칭찬하고 한량없이 기뻐하면서 말하였다.

그 때에 여섯 스승들은 큰 근심에 잠겨 바이샤알리 성을 떠나 다시는 들어오지 않았다.

그 때에 비구들은 수로 비구니가 여섯 스승들과 변론해 이겼다는 말을 듣고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 그 사실을 세존께 자세히 사뢰었다.

"수로 비구니는 큰 신통과 큰 위신이 있고 지혜롭고 많이 안다. 나는 항상 이렇게 생각한다. '저 여섯 스승들과 변론할 수 있는 이는 아무도 없고 오직 나와 저 비구니뿐이다'고."

"너희들은 혹 다른 비구니로서 저 비구니처럼 능히 외도를 항복 받는 이를 보았느냐."

"비구들이여, 내 성문 중의 첫째 비구니로서 능히 외도를 항복 받는 이는 바로 저 수로 비구니니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

'여섯 가지 감관이 있다. 여섯 이란 이른바, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻이니 이것을 여섯이라 한다.

범부들은 눈으로 빛깔을 보면 곧 집착하는 마음을 내어 그것을 버리지 못한다. 그는 그 빛깔을 보고 매우 애착하는 마음을 내고 나고 죽음을 돌아다니면서 벗어날 때가 없다. 여섯 가지 감정에 있어서도 그와 같아서 집착하는 생각을 내어 그것을 버리지 못하고, 그로 말미암아 흘러 다니면서 벗어날 때가 없다.

그러나 세존의 현명한 제자들은 눈으로 빛깔을 보아도 집착하지 않고 더러운 마음이 없이 곧 '이 눈은 덧없는 것으로서 괴롭고 비고 <나>가 아닌 것이다'고 분별한다. 여섯 가지 감정에 있어서도 그와 같아서 더러운 마음을 내지 않고 '이 여섯 가지 감정은 덧없고 괴로우며 비고 <나>가 아니다'고 분별한다. 이것을 생각하고는 현재에서 아나함이나 아라한 두 가지 결과를 얻느니라.

마치 매우 주린 사람이 보리를 찧고 씻어 깨끗이 해 먹고 주리고 목마름을 제거하려고 하는 것처럼 거룩한 제자도 그와 같아서 이 여섯 가지 감정을 나쁘고 더러운 것이라고 생각하면 곧 도를 이루어 남음 없는 열반 세계에 들어갈 것이다.

그러므로 비구들은 방편을 구해 이 여섯 가지 감정을 없애도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

一 서품(序品)	二 십념품(十念品)	三 광연품(廣演品)	四 제자품(弟子品)
五 비구니품(比丘尼品)	六 청신사품(淸信士品)	七 청신녀품(淸信女品)	八 아수라품(阿須倫品)
九 일자품(一字品)	十 호심품(護心品)	十一 불체품(不逮品)	十二 일입도품(壹入道品)
十三 이양품(利養品)	十四 오계품(五戒品)	十五 유무품(有無品)	十六 화멸품(火滅品)
十七 안반품(安般品)	十九 권청품(勸請品)	二十 선지식품(善知識品)	二十一삼보품(三寶品)
二十二삼공양품(三供養品)	二十三지주품(地主品)	二十四고당품(高幢品)	二十五사제품(四諦品)
二十六사의단품(四意斷品)	二十七등취사제품(等趣四諦品)	二十八성문품(聲聞品)	二十九고락품(苦樂品)
三十 수타품(須陀品)	三十一증상품(增上品)	三十二선취품(善聚品)	三十三오왕품(五王品)
三十四등견품(等見品)	三十五권사취품(邪聚品)	三十六청법품(聽法品)	三十七육중품(六重品)
三十八역품(力品)	三十九등법품(等法品)	四十 칠일품(七日品)	四十一막외품(莫畏品)
四十二팔난품(八難品)	四十三馬血天子問八政品	四十四구중생거품(九衆生居品)	四十五마왕품(馬王品)
四十六결금품(結禁品)	四十七선악품(善惡品)	四十八십불선품(十不善品)	四十九목우품(牧牛品)
五十 예삼보품(禮三寶品)	五十一 비상품(非常品)	五十二大愛道般涅槃品