막외품

어느 때 부처님께서는 삭카 카필라바스투의 냐그로오다 동산에 계셨다.

그 때에 석씨 마하아 나아마는 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"저는 여래님에게서 직접 이렇게 들었나이다. '어떤 선남자, 선녀인으로서 세 가지 번뇌를 끊으면 수다원을 이루어 타락하지 않고 반드시 도를 이룰 것이다. 그래서 다시는 어떤 외도들도 찾지 않고 또 남의 말을 들을 것도 없다. 만일 그렇게 하면 그것은 옳지 않다'고.

그런데 저는 사나운 소나 말이나 낙타를 보면 곧 두려움이 생겨 온 몸의 털이 일어나나이다. 그 때에 저는 '만일 내가 지금 이 두려워하는 생각으로 목숨을 마치면 어디서 날 것인가'고 생각하였나이다."

"두려워하지 말라. 비록 목숨을 마치더라고 세 갈래 나쁜 길에는 떨어지지 않을 것이다. 왜 그러냐 하면 그것을 소멸하는 세 가지 이치가 있기 때문이다. 세 가지 이치란 무엇인가.

만일 음욕에 집착해 번민하고 어지러운 생각이 나거나 또 남을 해치려는 마음이 났다가도 그 욕심이 없어지면 곧 해치려는 마음이 나지 않고 현재에서 고뇌가 생기지 않는다. 또 온갖 나쁘고 좋지 않은 법이 자기를 해치려 하다가도 만일 그 욕심이 없어지면 곧 어지러움이 없어지고 근심, 걱정이 없어진다. 마하아 나아마야, 이것이 이른바 '세 가지 이치로서 나쁘고 좋지 않은 법은 곧 멀어져 밑에 있고 모든 착한 법은 올라가 위에 있다'는 것이니라.

그것은 마치 타락웃물병이 물 속에서 깨어지면 깨어진 조각들은 곧 물밑에 가라앉지마는 타락웃물은 위에 떠오르는 것처럼, 온갖 나쁜고 좋지 않은 법은 밑에 가라앉고 모든 착한 법은 위에 떠오르느니라.

마하아 나아마야, 알아야 한다. 내가 옛날 부처가 되기 전에 우루벨라에서 六년 동안 고행할 때에 맛난 음식을 먹지 않고 몸은 여위어 백 살이나 먹은 사람 같았다. 그것은 다 먹지 않았기 때문이었다. 그 때에 나는 일어나려고 하다가는 곧 땅에 쓰러졌다. 나는 생각하였다. '내가 지금 죽으면 어디 날 것인가'고. 다시 생각하였다. '나는 지금 죽더라도 결코 나쁜 곳에는 나지 않을 것이다. 그리고 이치로 말하면 즐거움에서 즐거움으로 이를 수는 없다. 반드시 괴로움으로 말미암아 즐거움에 이르는 것이다'고.

나는 그 때에 선인굴 속에서 노닐고 있었다. 어떤 니르그란타가 거기서 도를 공부하고 있었는데 그는 손을 들어 해를 가리키면서 맨몸을 쬐는 공부를 하고 있었고 혹은 쭈그리고 앉는 공부를 하고 있었다. 나는 그 니르그란타에게 가서 말하였다.

'고오타마여, 알라. 옛날 우리 스승이 착하지 못한 짓을 행하였다. 지금 내가 이렇게 고행하는 것은 그 죄를 소멸시키려고 하기 때문이다. 지금 내가 몸을 드러내어 창피스럽고 욕을 당하지마는 그것도 소멸시킬 수 있는 것이다. 고오타마여, 알아야 한다. 행이 다하면 괴로움도 다하고 괴로움이 다하면 행도 다하며 괴로움과 행이 다하면 곧 열반에 이르게 된다.'

'그것은 그렇지 않다. 행이 다한다고 괴로움이 다할 수 없고 괴로움이 다한다고 행이 다해 열반에 이를 수 없다. 오직 지금 그런 고행이 다해 열반에 이른다는 것은 그럴 수가 있다. 다만 즐거움에서 즐거움에 이를 수는 없느니라.'

'빔비사아라 왕은 즐거움에서 즐거움에 이르는데 무슨 괴로움이 있는가.'

'빔비사아라 왕은 나를 이레 낮 이레 밤 동안 가부하고 앉아 몸을 움직이지 않게 하겠는가. 다만 엿새, 닷새, 나흘, 사흘, 이틀 내지 하루만이라도 가부하고 앉게 할 수 있겠는가.'

'나는 능히 가부하고 앉아 몸을 움직이지 않을 수 있다. 어떤가, 니르그란타여. 누가 더 즐거운가. 빔비사아라가 즐거운가, 내가 즐거운가.'

마하아 나아마야, 부디 방편을 구해 즐거움에서 즐거움에는 이를 수 없고 반드시 괴로움에서 즐거움에 이르는 줄을 알아야 하느니라.

마하아 나아마야, 큰 마을 좌우에 큰못이 있는데 세로와 가로가 한 요오자나요, 거기 물이 가득 차 있다. 어떤 사람이 와서 한 방울의 물을 떴다면 어떤가, 마하아 나아마야. 어느 물이 많은가. 한 방울의 물이 많은가, 그 못물이 많은가."

"이것도 그와 같다. 즉 성현의 제자는 모든 괴로움이 이미 다하고 아주 없어 겨우 남아 있는 것은 그 한 방울 물과 같다. 내 제자 중에서 그 도가 제일 못한 사람도 기껏 일곱 번 죽고 일곱 번 난 뒤에는 괴로움을 벗어날 것이요. 다시 더 용맹스레 정진하면 곧 집집[家家]이 되어 도를 얻을 것이다."

그 때에 세존께서는 그를 위해 거듭 미묘한 법을 말씀하셨다. 그는 그 법을 듣고 곧 자리에서 일어나 떠났다.

그 때에 마하아 나아마는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하다.

그 때에 나이 늙은 어떤 바라문이 있었다. 그는 존자 나가바라와 어릴 때부터 매우 친한 사이었다. 그는 나가바라에게 가서 문안하고 한쪽에 앉아 말하였다.

"너는 무슨 이유로 '즐거운 사람 중에 가장 즐겁다'고 말하는가."

"나는 이레 동안에 아들 일곱을 잃었다. 그들은 모두 용맹스럽고 재주가 많았으며, 지혜는 따를 이가 없었다. 엿새 동안에 일꾼 열 둘을 잃었다. 그들은 부지런히 일해 게으르지 않았다. 닷새 동안에 네 형제를 잃었다. 그들은 온갖 기술이 있어 모두 익숙하였다. 나흘 동안에 부모를 잃었다. 나이 백 세나 되었는데 나를 버리고 세상을 떠나셨다. 사흘 전에는 두 아내가 죽었다. 그들은 얼굴이 단정하여 세상에 뛰어났다. 또 집안에 보배 창고가 여덟이 있었는데 어제 간 곳이 없어졌다. 내가 만난 이런 고뇌는 이루 다 헤아릴 수 없다. 그러나 존자는 지금 그런 재앙을 아주 떠나 다시 근심, 걱정이 없이 오직 도로써 스스로 즐기고 있다. 나는 이런 이유로 '즐거운 사람 중에서 가장 즐겁다'고 말한 것이다."

"너는 왜 어떤 방편을 써서라도 그만큼 사람을 죽지 않도록 하지 않았는가."

"나도 그들을 죽지 않게 하려고, 또 재물을 잃지 않도록 많은 방편을 썼었다. 때를 따라 보시해 온갖 공덕을 지었고 하늘에 제사도 지내고 늙은 바라문들을 공양하였으며 온갖 귀신을 보호하였고 주술도 외웠다. 또 별을 보고 점도 쳤으며 온갖 약도 만들었고 또 맛난 음식으로 곤궁한 이들에게 보시하는 등 이런 것은 이루 다 말할 수 없었다. 그러나 그들 목숨은 건질 수가 없었느니라."

그 때에 존자 나가바라는 곧 그에게 세 가지 법복을 주어 집을 나와 도를 배우게 하고 또 말하였다.

"이제 너 비구여, 이 몸의 머리에서 발까지 관찰해 보라. '이 머리털과 손톱, 발톱과 이빨 따위는 어디서 왔는가'고. 또 '몸뚱이와 피부, 골수, 창자, 밥통 따위는 어디서 왔는가'. '만일 여기서 떠나면 어디로 갈 것인가'고. 그러므로 비구여, 세상의 고뇌를 너무 근심하지 말라. 또 낱낱의 털구멍을 관찰하고 방편을 구해 네 가지 진리를 성취하라."

그 때에 그 장로 비구는 이 분부를 받고 한적한 곳에서 그 이치를 생각하였다. 즉 '선남자로서 수염과 머리를 깎고 견고한 믿음으로 집을 나와 도를 배우는 이는 위없는 범행을 닦아, 나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 서고 할 일은 이미 마쳐 다시는 후생 몸[胎]을 받지 않을 줄을 여실히 알려고 하기 때문이다'고. 그 때에 그 비구는 곧 아라한이 되었다.

그 때에 그 비구는 옛날 친구인 어떤 하늘은 그 비구가 아라한이 된 것을 보고 곧 나가바라에게 가서 허공에서 게송을 읊었다.

그 하늘은 다시 하늘 꽃을 존자 위에 뿌리고 공중에서 사라져 나타나지 않았다.

그 때에 그 비구와 하늘은 존자 나가바라 말을 듣고 기뻐하여 받들어 행하다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

"일곱 가지 선(善)과 네 가지 법을 관찰하면 현재에서 상인(上人)이라 불릴 것이다. 비구들이여, 어떻게 일곱 가지 선을 관찰하는가. 이른바 비구는 사랑하는 마음을 一방(方)에 두고 채우고 二방, 三방, 四방, 四류(維), 상, 하에도 두루 채운다. 이와 같이 온 세상 안에 사랑하는 마음을 두루 채운다.

가엾이 여기는 마음, 기쁘게 하는 마음, 보호하는 마음과 공삼매(空三昧), 무상삼매(無相三昧), 무원삼매(無願三昧)도 그렇게 하면 모든 감관이 원만하고 음식에 절제할 줄을 알며 항상 깨어 있을 것이다. 이와 같이 비구는 일곱 가지를 관(觀)하느니라.

비구들이여, 어떻게 네 가지 법을 관찰하는가. 이른바 비구는 안으로 몸을 관찰하여 근심과 걱정을 없애고 몸이란 생각이 그치며, 밖으로 몸을 관찰하여 몸이란 생각이 그친다. 안으로 느낌을 관찰하여 느낌이란 생각이 그치고 밖으로 느낌을 관찰하여 느낌이란 생각이 그치며 안팎으로 느낌을 관찰하여 느낌이란 생각이 그친다. 안으로 마음을 관찰하여 마음이란 생각이 그치고 밖으로 마음을 관찰하여 마음이란 생각이 그치며 안팎으로 마음을 관찰하여 마음이란 생각이 그치고 근심과 걱정을 없애 다시는 괴로움이 없게 된다. 안으로 법을 관찰하여 법이란 생각이 그치고 밖으로 법을 관찰하여 법이란 생각이 그치며 안팎으로 법을 관찰하여 법이란 생각이 그친다.

만일 비구로서 이와 같이 일곱 가지 선과 네 가지 법을 관찰하면 현재에서 상인이 된다. 그러므로 비구는 방편을 다해 일곱 가지 선을 마련하고 네 가지 법을 관찰하도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하다.

어느 때 부처님께서는 삭카 카필라바스투의 냐그로오다 동산에서 五백의 큰 비구들과 함께 계셨다.

그 때에 비구들은 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"너희들은 가서 샤아리푸트라에게 하직하라. 그 이유는 샤아리푸트라는 항상 범행을 닦는 이를 위해 법을 가르치고 또 설법하기를 싫어하지 않기 때문이니라."

그 대에 세존께서는 비구들을 위해 미묘한 법을 말씀하셨다. 비구들은 그 법을 듣고 곧 자리에서 일어나 세존님 발에 예배하고 부처님을 세 번 돌고 물러갔다.

그 때에 샤아리푸트라는 삭카 절에 있었다. 비구들은 샤아리푸트라에게 가서 문안하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"우리는 북방으로 가서 세간에 노닐려고 이제 세존님께 하직하였습니다."

"그대들은 알아야 한다. 북방 사람들의 사문이나 바라문들은 모두 총명하여 그 지혜는 따르기 어렵다. 또 그들은 와서 시험하기를 좋아한다. 만일 그들이 그대들에게 와서 '여러분은 무엇을 주장하는가'고 묻는다면 그대들은 무어라고 대답하겠는가."

"만일 그들이 와서 묻는다면 우리는 이런 이치로 대답하겠습니다. 즉 '몸은 덧없는 것이다. 덧없으면 괴로움이요 괴로움이면 <나>가 없으며 <나>가 없으면 공이다. 그러므로 몸은 공이요 <나>가 없으면 그것은 곧 공이다. 이것은 지혜로운 이가 보는 것이다.

느낌, 생각, 지어감, 의식도 또 덧없고 괴로우며 공이요 <나>가 없다. 그것이 진실로 공이면 그것은 <나>가 없고 공이다. 이것은 지혜로운 이가 공부하는 것이다. 이 다섯 가지 쌓임은 다 공하고 고요하다. 그것은 인연으로 모인 것으로서 모두 <없어짐>으로 돌아가 오래 머무르지 못한다. 그리고 여덟 가지 도와 또 일곱 가지의 법이 있다. 우리 스승님의 말씀은 바로 이것이다'고.

만일 크샤트리아나 바라문이나 사람들이 와서 물으면 우리는 이런 이치로 대답하겠습니다."

샤아리푸트라는 비구들을 위해 미묘한 법을 자세히 설명하고 곧 자리에서 일어나 떠났다.

여러 비구들이 떠난 지 오래지 않아 샤아리푸트라는 비구들에게 말하였다.

"우리는 그 이치를 들으려고 멀리서 왔습니다. 설명하여 주십시오."

"너희들은 자세히 듣고 잘 명심하라. 나는 이제 설명하리라."

"만일 일심으로 바른 소견을 늘 생각하면 염각의(念覺意)가 어지러워지지 않을 것이다. 바른 다스림이란 일심으로 모든 법을 늘 생각하는 법각의(法覺意)요, 바른 말이란 몸과 뜻의 정진으로 정진하는 각의[精進覺意]이며, 바른 업이란 모든 법을 낼 수 있는 희각의(喜覺意)요, 바른 생활이란 성현의 재물에 만족할 줄 알고 집과 재물을 모두 버리고 몸을 편안히 하는 의각의이다.

바른 방편이란, 성현의 네 가지 진리를 얻어 모든 결박을 다 끊는 정각의(定覺意)요, 바른 생각이란, 네 가지 의지(意止)를 관찰하여 '몸을 견고하지 않고 공하고 <나>가 없다'고 보는 호각의(護覺意)며, 바른 삼매란 얻지 못한 이를 얻게 하고 건너지 못한 이를 건너게 하며 증득하지 못한 이를 증득하게 하는 것이다.

만일 어떤 사람이 와서 '어떻게 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 닦아야 하느냐'고 묻거든 너희들은 그렇게 대답하여야 한다. 왜 그러냐 하면, 만일 비구로서 이 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 닦으면 번뇌의 마음이 곧 해탈하기 때문이다.

나는 그대들에게 거듭 말한다. 어떤 비구로서 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 생각하고 수행하면 그는 두 가지 결과를 이루어 의심이 없을 것이요, 아라한이 되더라도 그것마저 버릴 것이다. 만일 그것을 많이 행할 수 없으면 단 하루 동안이라도 그 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 행하면 그 복은 헤아릴 수 없고 아나함이나 아라한이 될 것이다.

그러므로 여러분은 부디 방편을 구해 이 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 행하면 의심 없이 도를 이룰 것이다."

그 때에 비구들은 샤아리푸트라의 말을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타숲 <외로운 이 돕는 동산>에 계셨다.

"그대는 지금 너무 늙어 젊은 기운이 조금도 없다. 그러므로 장자들이 주는 의복과 음식을 받는 것이 좋다."

"저는 그들의 의복이나 음식을 받을 수 없나이다. 지금 이 누더기 옷을 입고 때를 따라 걸식하는 것이 한량없이 즐겁나이다. 왜 그런가 하오면, 미래의 비구들은 몸이 건강하면서 좋은 의복과 음식을 탐내고 선정에서 타락하여 고행을 행하지 못하고 또 이렇게 말할 것입니다.

'과거 부처님 때의 비구들도 남의 초대를 받고 남의 옷과 음식을 받았는데 우리는 왜 옛날 성인을 본받지 않겠는가.'

그리하여 가만히 앉아서 의복과 음식을 탐내기 때문에 법복을 버리고 흰옷을 입을 것입니다. 그래서 성현들의 위신이 없어지고 네 가지 무리들이 차츰 줄어들 것입니다. 네 가지 무리들이 줄어들면 여래님의 절이 허물어지게 되고 여래님의 절이 허물어지면 경법(經法)이 쇠멸하게 될 것입니다.

그 때에는 중생들은 정기(精氣)와 광명이 없어지고 정기와 광명이 없어짐으로써 드디어 목숨이 짧아질 것이요, 그들은 목숨을 마친 뒤에는 모두 세 갈래 나쁜 곳에 떨어질 것입니다. 마치 오늘의 중생들로서 복이 많은 사람은 모두 천상에 나지마는 미래 세상의 죄 많은 사람은 모두 지옥에 들어가는 것과 같을 것입니다."

"좋고 좋다. 타야샤파는 세상에 이익이 많고 세상 사람들의 좋은 벗이 되고 좋은 복밭이 될 것이다.

카아샤파여, 알아야 한다. 내가 반열반한지 천년 뒤에는 비구들은 선정에서 타락해 다시는 두타법을 행하지 않아 걸식하거나 누더기 옷을 입지 않고 장자들의 초청을 탐내 그 의식을 받을 것이요, 또 나무 밑이나 한적한 곳에 있지 않고 장식한 방을 좋아할 것이다. 또 대소변을 약으로 쓰지 않고 다만 매우 달고 맛난 약초에만 집착할 것이요, 혹 그 중에는 재물을 탐내고 방을 아껴 늘 서로 다툴 것이다.

그 대의 시주들은 불법을 독실히 믿고 보시하기를 좋아해 재물을 아끼지 않을 것이다. 그러므로 그들은 목숨을 마친 뒤에는 모두 천상에 날 것이다. 그러나 비구들로서 게으른 자는 죽어서 지옥에 들어갈 것이다. 카아샤파야, 이와 같이 일체 행은 모두 덧없이 오래 보존할 수 없느니라.

카아샤파야, 또 알아야 한다. 미래 세상에는 비구들이 수염과 머리는 깎았으면서 살림살이를 즐겨 해 왼쪽에는 아들을 안고 오른쪽에는 딸을 안을 것이다. 또 젓대나 퉁소를 들고 거리를 다니면서 걸식할 것이다. 그 때의 시주들도 무궁한 복을 받을 것인데 더구나 오늘에 지성으로 걸식하는 사람이겠는가. 카아샤파야, 이와 같이 모든 행은 덧없이 오래 머무르지 못하느니라.

카아샤파야, 알아야 한다. 미래 세상에는 어떤 비구들은 여덟 가지 도와 일곱 가지 법을 버릴 것이다. 내가 세 아승지 겁 동안 모은 지금의 법보배를 미래 비구들은 그것을 노래 곡조로 만들어 여러 사람들 속에서 걸식하면서 그것으로 살아갈 것이다. 그러나 그 때의 시주들이 그런 비구들을 공양해도 오히려 복을 받겠거늘 하물며 지금에 있어서 그 복을 얻지 못하겠는가.

나는 지금 이 내 법을 카아샤파와 아아난다 비구에게 부촉한다. 왜 그러냐 하면 나는 이제 늙어 나이 八十이 되었다. 그리고 나는 오래지 않아 열반에 들것이다. 그러므로 이 법보배를 너희 두 사람에게 부촉한다. 잘 기억하고 외우고 가져 끊어지게 하지 말고 세상에 널리 펴야 한다. 누구나 선인의 가르침을 막거나 끊으면 그는 곧 변방에 떨어질 것이다. 그러므로 지금 이 경법을 너희들에게 부촉하는 것이니 잃어버리거나 잘못 전하지 말라."

그 때에 카아샤파와 아아난다는 곧 자리에서 일어나 꿇어앉아 합장하고 세존께 사뢰었다.

"무슨 이유로 이 경법을 저희들에게 부촉하옵고 다른 사람에게 부촉하시지 않나이까. 여래 제자 중에는 신통 제일인 사람이 헤아릴 수 없나이다. 그러하온데 왜 부촉하시지 않나이까."

"나는 천상이나 인간 중에서 이 법보배를 받들어 가질 이로서 카아샤파나 아아난다 같은 이를 보지 못하였고 또 성문들 중에서도 너희 두 사람보다 뛰어난 이가 없기 때문이다. 과거 부처님 때에도 또 경법을 받들어 가진 두 사람이 있어 지금의 카아샤파와 아아난다처럼 아주 뛰어나고 묘하였었다.

왜 그러냐 하면 과거의 여러 부처님 때에 두타행을 행한 그 비구는 법이 존재하면 그들도 생존하다가 법이 멸하면 그들도 멸하였다. 그런데 지금 카아샤파 비구는 이 세상에 살고 있다가 미륵 부처님이 세상에 나온 뒤에 라야 열반에 들 것이다. 그러므로 지금의 카아샤파 비구는 과거의 비구들보다 훌륭하다는 것이니라.

또 아아난다 비구는 어떻게 과거의 시자(侍者)보다 훌륭한가. 과거 여러 부처님 때의 시자는 남의 말을 들은 뒤에야 이해하였지마는 오늘의 아아난다 비구는 내가 말하기 전에 곧 이해하고 내가 다시 말하기 전에 모두 안다. 그러므로 아아난다 비구는 과거 부처님의 시자보다 훌륭하다는 것이니라.

그러므로 카아샤파와 아아난다여, 나는 너희들에게 부탁하고 이 법보배를 너희들에게 부촉하는 것이니, 이지러지거나 줄어들게 하지 말라."

그 때에 카아샤파와 아아난다는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

一 서품(序品)	二 십념품(十念品)	三 광연품(廣演品)	四 제자품(弟子品)
五 비구니품(比丘尼品)	六 청신사품(淸信士品)	七 청신녀품(淸信女品)	八 아수라품(阿須倫品)
九 일자품(一字品)	十 호심품(護心品)	十一 불체품(不逮品)	十二 일입도품(壹入道品)
十三 이양품(利養品)	十四 오계품(五戒品)	十五 유무품(有無品)	十六 화멸품(火滅品)
十七 안반품(安般品)	十九 권청품(勸請品)	二十 선지식품(善知識品)	二十一삼보품(三寶品)
二十二삼공양품(三供養品)	二十三지주품(地主品)	二十四고당품(高幢品)	二十五사제품(四諦品)
二十六사의단품(四意斷品)	二十七등취사제품(等趣四諦品)	二十八성문품(聲聞品)	二十九고락품(苦樂品)
三十 수타품(須陀品)	三十一증상품(增上品)	三十二선취품(善聚品)	三十三오왕품(五王品)
三十四등견품(等見品)	三十五권사취품(邪聚品)	三十六청법품(聽法品)	三十七육중품(六重品)
三十八역품(力品)	三十九등법품(等法品)	四十 칠일품(七日品)	四十一막외품(莫畏品)
四十二팔난품(八難品)	四十三馬血天子問八政品	四十四구중생거품(九衆生居品)	四十五마왕품(馬王品)
四十六결금품(結禁品)	四十七선악품(善惡品)	四十八십불선품(十不善品)	四十九목우품(牧牛品)
五十 예삼보품(禮三寶品)	五十一 비상품(非常品)	五十二大愛道般涅槃品