목우품

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타 숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 소치는 아이가 열 한 가지 법을 성취하면 그 소들은 마침내 자라지 못하고 그는 그 소들을 보호하지 못할 것이다.

열 한 가지란 이른바, 소치는 사람이 그 빛깔을 분별하지 못하고 그 모양을 알지 못하며, 억눌러 주어야 할 것을 억누르지 않고 상처를 싸 주지 않으며, 때를 따라 연기를 피워 주지 않고 좋은 밭의 풀이 무성한 곳을 알지 못하며, 안온한 곳을 알지 못하고 건너는 곳을 알지 못하며, 적당한 때를 알지 못하고 젖을 짤 때에는 남기지 않고 다 짜는 것이니, 그 때에는 부릴 만한 그 소를 때를 따라 보호할 수 없는 것이다. 비구들이여, 이것이 이른바 '소치는 사람이 열 한 가지 법을 성취하면 마침내 그 소를 기를 수 없고 그 몸을 보호할 수 없다.'는 것이니라.

이제 이 비구 대중들도 그와 같아서 마침내 얻는 바가 없을 것이다. 열 한 가지란 어떤 것인가. 이른바 비구로서 그 형체를 분별하지 못하고 그 모양을 알지 못하며, 억눌러야 할 것을 억누르지 않고 상처를 싸 주지 않으며 때를 따라 연기를 피워 주지 않고 좋은 밭의 풀이 무성한 곳을 알지 못하며, 건너는 곳을 알지 못하고 안온한 곳을 알지 못하며, 적당한 때를 알지 못하고 음식은 남겨 둘 줄을 알지 못하며 장로 비구들을 공경히 대접하지 않는 것이니라.

어떤 것이 비구가 형체를 알지 못하는 것인가. 이에 비구로서 네 가지 요소와 네 가지 요소로 된 형체를 모두 알지 못하면 그것이 비구로서 그 형체를 분별하지 못하는 것이니라. 어떤 것이 비구로서 그 모양을 분별하지 못하는 것인가. 이에 비구로서 어리석은 행과 지혜로운 행을 여실히 알지 못하면 그것이 비구로서 그 모양을 분별하지 못하는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 억눌러야 할 것을 억누르지 않는 것인가. 이에 비구로서 눈으로 빛깔을 보면 곧 빛깔이라는 생각을 냄으로써 온갖 어지러운 생각이 있고 또 눈을 단속하지 못하며, 생각을 잘 거두어 잡지 않아 온갖 재앙을 지어 눈을 단속하지 못한다. 그런 비구는 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡으며 혀로 맛을 알고 몸으로 닿임을 알며 뜻으로 법을 앎으로써 온갖 어지러운 생각을 일으키며 또 뜻을 단속하지 못하면서 그 행을 고치지 못한다. 이것이 비구로서 억눌러야 할 것을 억누르지 않는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 상처를 고치지 않는 것인가. 이에 비구로서 탐욕을 일으켜 그것을 버리지 않고 또 그 생각을 버리지 않으며, 성냄과 해치려는 생각을 일으키고 온갖 악하고 선하지 않는 생각을 일으켜 마침내 그것을 버리지 않으면, 그것이 비구로서 상처를 고치지 않는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 때를 따라 연기를 일으키지 않는 것인가. 이에 비구로서 법을 읊고 외워 때를 따라 남을 향해 설법하지 않으면, 그것이 비구로서 때를 따라 연기를 피우지 않는 것이다. 어떤 것이 비구로서 좋은 밭의 무성한 풀을 알지 못하는 것인가. 이에 비구로서 생각할 네 곳[四意止]을 여실히 알지 못하면 그것이 비구로서 좋은 밭의 풀이 무성한 곳을 알지 못하는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 건너는 곳을 알지 못하는 것인가. 이에 비구로서 성현의 여덟 가지 길을 알지 못하면 그것이 비구로서 건너는 곳을 알지 못하는 것이다. 어떤 것이 비구로서 사랑할 바를 알지 못하는 것인가. 이에 비구로서 十二부 경전, 즉 계정, 기야, 수결, 게, 인연, 본말, 방등, 비유, 생경, 설, 광보, 미증유법을 알지 못하면, 그것이 비구로서 사랑할 바를 알지 못하는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 적당한 때를 알지 못하는 것인가. 이에 비구로서 천한 집이나 노름꾼 집에 다니면, 그것이 비구로서 적당한 때를 알지 못하는 것이다. 어떤 것이 비구로서 남겨 두지 않는 것인가. 이에 비구로서 믿음이 있는 범지나 우바새의 초청을 받을 때에 음식을 탐착하여 만족할 줄을 모르면, 그것이 비구로서 남겨 두지 않는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 장로와 덕이 높은 비구들을 공경하지 않는 것인가. 이에 비구로서 덕망이 있는 사람에 대해 공경하는 마음을 내지 안으면, 그것이 비구로서 범하는 일이 많고 장로를 공경하지 않는다는 것이니라.

만일 비구로서 이 열 한 가지 법을 성취하면 마침내 이 법안에서 많은 이익을 얻지 못할 것이다.

또 만일 소치는 사람이 열 한 가지 법을 성취하면 그 소를 보호하고 때를 잃지 않아 많은 이익을 얻을 것이다. 열 한 가지란 어떤 것인가. 이에 소치는 사람으로서 그 형체를 알고 그 모양을 분별하며, 억눌러야 할 때에는 억누르고 그 상처를 싸 주며, 때를 따라 연기를 피워 주고 좋은 밭의 풀이 무성한 곳을 알며, 건너기에 요긴한 곳을 알고, 그 소를 사랑하며, 적당한 때를 분별하고 그 성품과 행실을 알며, 젖을 짤 때에는 남겨 둘 줄을 알고 또 때를 따라 부릴 만한 놈을 보호할 줄을 아는 것이니, 이와 같이 소치는 사람은 소를 보호한다. 비구들이여, 이것이 이른바 '만일 소치는 사람이 열 한 가지 법을 성취하여 그 시기를 잃지 않으면 마침내 손해 보지 않는다.'는 것이니라.

이와 같이 비구로서 만일 열 한 가지 법을 성취하면 현재에 많은 이익을 얻을 것이다. 열 한 가지 법이란 어떤 것인가. 이에 비구로서 형체를 알고 모양을 알며, 억누를 줄을 알고 상처를 고칠 줄 알며, 연기를 일으킬 줄 알고 좋은 밭의 풀이 무성한 곳을 알며, 사랑할 바를 알고 갈 길을 가릴 줄 알며, 건널 곳을 알고 음식에 만족할 줄을 알며, 장로 비구를 공경히 받들어 때를 따라 예배할 줄을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 형체를 아는 것인가. 이에 비구로서 네 가지의 요소의 형체를 알고 또 네 가지 요소로 된 형체를 알면, 그것이 비구로서 형체를 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 모양을 아는 것인가. 이에 비구로서 어리석은 모양과 지혜로운 모양을 여실히 알면, 그것이 비구로서 모양을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 억누를 줄 아는 것인가. 이에 비구로서 욕심이 일어나면 그것을 생각해 버릴 줄 알고 애쓰지 않아도 욕심이 영원히 없게 되며, 성냄과 해칠 생각과 온갖 악하고 착하지 않은 생각이 일어나면 그것을 생각해 버릴 줄 알고 애쓰지 않아도 성냄이 아주 없게 되면, 그것이 비구로서 억누를 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 상처를 고칠 줄을 아는 것인가. 이에 비구로서 눈으로 빛깔을 보더라도 빛깔이란 생각을 일으키지 않고 또 집착하지도 않고서 눈감관을 깨끗이 하며, 근심, 걱정과 악하고 착하지 않은 법을 없애어 마음으로 탐내고 즐겨 하지 않고 거기서 눈감관을 보호하며, 이와 같이 하여 비구로서 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡으며 혀로 맛을 알고 몸의 닿임을 알며 뜻으로 법을 알더라도 안다는 생각을 일으키지 않으며, 또 집착하지도 않고서 뜻감관을 깨끗이 하면, 그것이 비구로서 상처를 고치는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 연기를 일으키는 것인가. 이에 비구로서 들은 바 법을 사람들을 위해 널리 설법하면, 그것이 비구로서 연기를 일으킬 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 좋은 밭의 풀이 무성한 곳을 아는 것인가. 이에 비구로서 성현의 여덟 가지 길을 여실히 알면, 그것이 비구로서 좋은 밭의 풀이 무성한 곳을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 사랑할 바를 아는 것인가. 이에 비구로서 여래의 말한 법보배를 듣고 마음으로 사랑하고 즐겨 하며, 그것이 비구로서 사랑할 바를 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 가는 길을 가리는 것인가. 이에 비구로서 十二부 경전, 즉 계경, 기야, 수결, 게, 인연, 본말, 방등, 비유, 생경, 설, 광보, 미증유법을 가려서 행하면 그것이 비구로서 가는 길을 가릴 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 건너는 곳을 아는 것인가. 이에 비구로서 네 가지 생각할 곳을 알면, 그것이 비구로서 건너는 곳을 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 음식에 만족할 줄 아는 것인가. 이에 비구로서 믿음이 있는 범지나 우바새가 와서 초청하더라고 그 음식을 탐하지 않고 만족할 줄을 알면, 그것이 비구로서 만족할 줄 아는 것이니라.

어떤 것이 비구로서 때를 따라 장로 비구를 공경히 받드는 것인가. 이에 비구로서 항상 몸과 입과 뜻의 착한 행으로서 여러 장로 비구를 대하면, 그것이 비구로서 때를 따라 장로 비구를 공경히 받드는 것이니라.

이와 같이 열 한 가지 법을 성취하면 현재에서 많은 이익을 얻을 것이니라."

"이와 같이 비구들이여, 만일 어떤 사람이 능히 나쁜 법을 떠나 열 한 가지 법을 성취하면 현재에서 많은 이익을 얻을 것이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타 숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 비구로서 열 한 가지 법을 성취하면 반드시 성장하는 바가 있을 것이다.

열 한 가지 법이란 어떤 것인가. 이에 비구로서 계율을 성취하고 삼매, 지혜, 해탈, 해탈지견을 성취하고 모든 감관이 고요하며 음식에 만족할 줄을 알고 항상 공법(共法)을 닦으며 또 그 방편을 알고 그 뜻을 분별하며 이양(利養)에 집착하지 않는 것이니, 이와 같이 비구로서 열 한 가지 법을 성취하면 크게 자랄 수 있을 것이다. 왜 그러냐 하면 일체 모든 행에 바로 열 한 가지 법이 있기 때문이니라."

"무슨 까닭에 진실로 열 한 가지 법이 있으되, 거기서 벗어나는 법이 없나이까."

"이른바 열 한 가지란 아라냐에 살고 걸식하며, 한 곳에 앉고 하루 한 끼를 먹되 한 낮에 먹으며, 걸식하고 집을 가리지 않고 세 가지 옷을 입으며, 나무 밑에 앉고 한적한 곳에 앉아서 헌 누더기 옷을 입고 혹은 무덤 사이에 사는 것이니, 비구들이여, 이것이 이른바 '어떤 사람이 열 한 가지 법을 성취하면 이르는 곳이 있다.'는 것이니라. 나는 거듭 너희들에게 말한다. 만일 어떤 사람이 十一년 동안 이 법을 공부하면 그는 현재의 몸으로 아나함을 이룰 것이요 몸을 바꾸면 곧 아라한을 이룰 것이다.

비구들이여, 十一년은 고사하고 九년, 八년, 六, 五, 四, 三, 二, 一년 동안에 법을 공부하더라도 곧 아나함이나 혹은 아라한의 두 결과를 이룰 것이다. 또 一년은 고사하고 한 달 동안만 그 법을 수행하더라도 그 비구는 아나함이나 혹은 아라한을 이룰 것이다. 왜 그러냐 하면 十二 인연, 즉 생, 노, 병, 사와 근심, 걱정, 고통, 번민이 모두 이 열 한 가지 법 가운데서 나오기 때문이니라.

나는 이제 너희들에게 말하노니, 너희들은 카아샤파 비구 같은 사람이 되라. 만일 어떤 사람이 겸손하고 괴로움을 꺼리는 법을 수행하면 그 행은 거기에 따르기 어렵다. 왜 그러냐 하면 카아샤파 비구는 이 열 한 가지 법을 성취하였기 때문이니라.

너희들은 알아야 한다. 여래가 과거에 다 옳은 깨달음을 이룬 것도 이 열 한 가지 법을 성취하였기 때문이다.

지금 카아샤파 비구는 일체 중생을 모두 가엾이 여긴다. 만일 과거의 여러 성문들을 공양하면 후생에서야 비로소 그 갚음을 받겠지마는 만일 카아샤파를 공양하면 현재의 몸으로 곧 그 갚음을 받을 것이다.

만일 내가 위없는 다 옳은 깨달음을 이루지 못하였더라면 그 뒤에 카아샤파로 말미암아 다 옳은 깨달음을 이루었을 것이다. 이런 인연으로 카아샤파 비구는 과거의 여러 성문들보다 뛰어 나느니라. 그러므로 카아샤파 비구와 같은 이가 있으면 그는 곧 우두머리[上行] 보살이 될 것이다. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타 숲<외로운 이 돕는 동산>에 계셨다.

그 때에 부처님께서는 무수한 중생들에게 앞, 뒤로 둘러싸이어 설법하고 계셨다.

때에 샤아리푸트라는 많은 비구들을 데리고 거닐고 있었다. 마하아 모옥갈라아나, 마하아 카아샤파, 아니룻다, 레바타, 카챠아야나, 푸우르나, 우파알리, 수부우티, 라아훌라, 아아난다 비구 등도 각각 많은 비구들을 데리고 서로 유쾌히 놀고 있었다. 데바닷타도 많은 비구들을 데리고 거닐고 있었다.

그 때에 세존께서는 신통 있는 여러 제자들이 각각 그 무리들을 데리고 거닐고 있는 것을 보시고 그 비구들에게 말씀하셨다.

"사람의 근기와 성정은 서로 같은 점이 있어 착한 이는 착한 이와 서로 어울리고 나쁜 이는 나쁜 이와 서로 어울린다. 그것은 마치 젖은 젖과 서로 어울리고 소는 소와 서로 어울리며 똥은 똥물과 서로 어울리는 것처럼, 중생의 근기와 행하는 법이 각각 서로 어울리는 것도 그와 같아서, 착한 이는 착한 이와 서로 어울리고 나쁜 이는 나쁜 이와 서로 어울리는 것이다. 너희들은 샤아리푸트라 비구가 여러 비구들을 데리고 거니는 것을 보는가."

"너희들은 저 모옥갈라아나 비구가 여러 비구들을 데리고 거니는 것을 보는가."

"너희들은 저 카아샤파가 여러 비구들을 데리고 거니는 것을 보는가."

"저 여러 상사(上士)들은 다 열 한 가지 두우타 행을 행하는 사람들이니라."

"너희들은 저 우파알리가 여러 비구들을 데리고 거니는 것을 보는가."

"저 여러 현사들은 다 많이 들음으로써 제일이어서 한 번 들은 것은 잊지 않느니라."

"너희들은 저 데바닷타 비구가 여러 사람들을 데리고 거니는 것을 보는가."

그 때에 데바닷타의 제자 三十여 인은 세존님의 이 게송을 듣고, 곧 데바닷타를 버리고 세존께 나아가, 땅에 엎드려 발아래 예배하고 지은 죄의 용서를 구하면서 사뢰었다.

"저희들은 어리석고 미혹하여 참과 거짓을 분별하지 못함으로 착한 벗을 버리고 나쁜 벗을 가까이 하였나이다. 원컨대 세존께서는 용서하소서. 다시는 범하지 않겠나이다."

"너희들의 참회를 들어주노니, 과거를 고치고 미래를 닦아 다시는 범하지 말도록 하라."

때에 데바닷타 제자들은 세존님의 교훈을 받들고 한적한 곳에서 묘한 이치를 생각하면서 자기를 이기고 법을 닦았다. 그래서 선남자로서 수염과 머리를 깎고 집을 나와 도를 배우는 목적을 따라 위없는 범행을 닦으려 하였다.

"비구들이여, 알라. 중생의 근본은 서로 같아서 악한 이는 악한 이와 서로 따르고 선한 이는 선한 이와 서로 따르는 것이다. 과거나 미래도 또한 그러하여 끼리끼리 서로 따르느니라. 그것은 마치 깨끗한 이는 깨끗한 이와 서로 어울리고 더러운 이는 더러운 이와 서로 어울리는 것과 같느니라.

그러므로 비구들이여, 깨끗한 이와 서로 어울리고 깨끗하지 않는 이와는 떠나도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 쿠루우수의 법행성(法行城) 안에서 五백의 큰 비구들과 함께 계셨다.

그 때에 상사리불(象舍利弗)은 법복을 버리고 속인 생활로 돌아갔다.

어느 때에 아아난다는 가사를 입고 바리를 가지고 성에 들어가 걸식하다가 차츰 상사리불 집에 이르렀다. 때에 상사리불은 두 여자 어깨에 기대어 있었다. 아아난다는 멀리서 그것을 보고 걱정하면서 매우 불쾌히 생각하였다. 상사리불은 아아난다를 보고 매우 창피스러워 딴 자리로 옮겨 앉았다.

아아난다는 걸식을 마치고 성을 나와 세존님께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"저는 아까 성에 들어가 걸식하면서 차츰 상사리불 집에까지 이르렀다가, 그가 두 여자 어깨를 붙잡고 있는 것을 보았사온데, 저는 그것을 보고 매우 걱정하였나이다."

"저는 생각하였나이다. '상사리불은 꾸준히 노력하고 들은 것이 많으며 성품과 행실이 부드럽고 화하고, 항상 범행인들을 위해 설법하여도 싫어할 줄 몰랐는데, 어째서 지금 법복을 버리고 속세 생활을 즐기는가.' 그래서 저는 그것을 보고 매우 걱정하였나이다. 그리고 그 상사리불은 큰 신력과 한량없는 위덕이 있었나이다. 저는 생각하건대 '일찍 그가 석제환인과 변론하는 것을 보았거늘 왜 지금은 애욕을 즐기어 악을 행하는가.'하였나이다."

"그렇다. 아아난다야, 네 말과 같다. 그는 아라한이 아닐 뿐이다. 대개 아라한이란 결코 법복을 버리고 세속 생활을 즐기지 않는다. 아아난다야, 너는 지금 걱정할 것 없다. 상사리불은 지금부터 이레 뒤에는 여기 와서 번뇌를 없애고 번뇌 없는 행을 이룰 것이다. 그런데 상사리불은 전생의 업에 끄을렸기 때문에 그렇게 되었을 뿐이요 지금은 행이 완전히 갖추어졌으니 반드시 번뇌를 없앨 것이다."

때에 상사리불은 이레 뒤에 세존님께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다가 조금 뒤에 다시 물러앉아 세존님께 사뢰었다.

"세존이시여, 끝자리에 앉아 사문의 행을 닦기를 허락하소서."

그 때에 상사리불 비구는 곧 사문이 되어 그 자리에서 이내 아라한이 되었다.

때에 상사리불은 가사를 입고 바리를 가지고 성에 들어가 걸식하였다. 어떤 범지는 상사리불을 보고 이렇게 생각하였다. '이 석종(釋種)의 제자들은 없는 곳이 없고 안 가는 곳이 없다. 그리고 우리들이 행하는 주술(呪術)을 멸망시킨다. 나는 지금 이 성안의 사람들을 향해 저 사문의 허물을 폭로하리라.'

"너희들은 혹 상사리불을 보았는가. 그는 옛날 '나는 아라한이다.'고 스스로 일컫다가 중간에 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가 다섯 가지 향락을 누리더니, 이제 다시 사문이 되어 집집으로 걸식하면서 거짓으로 청렴 결백한 체 하지마는 여자들만 보면 욕정을 일으킨다. 그래서 동산으로 돌아가서도 여색만을 생각해 마음에서 떠나지 않는다. 마치 약한 나귀가 짐을 질 수 없어 가만히 누워 있는 것처럼, 저 석종의 제자도 그와 같아서 거짓으로 걸식을 꾸미지마는, 여자들만 보면 이리 저리 생각하고 상상한다."

때에 상사리불은 이 범지의 비방하는 소리를 듣고 곧 생각하였다. '이 사람은 매우 어리석어 질투하는 마음을 낸다. 그리고 남이 이양을 얻는 것을 보면 아까워하고 시기하지마는, 만일 자기가 이양을 얻으면 곧 기쁜 마음으로 속인들 시주에게 가서 남을 비방한다. 나는 지금 악을 짓지 않도록 그것을 제어해 그로 하여금 한량없는 죄를 받지 않도록 하리라.'

그 때에 성중 사람들은 그 범지의 비방하는 말을 듣고 또 상사리불의 게송을 듣고는 제각기 생각하였다. '만일 범지의 말과 같다면 그는 나중에 신통을 나타내어 따를 수가 없다. 그러나 우리는 그가 법복을 버리고 세속 생활로 돌아간 것을 보았다.'

때에 많은 사람들은 서로 이끌고 상사리불에게 가서 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 물었다.

"혹 아라한으로서도 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가는 수가 있습니까."

"아라한으로서는 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가는 일은 없느니라."

"그러면 아라한은 혹 전생 인연으로 말미암아 계율을 범합니까."

"배움 자리[學地]에 있는 사람은 전생 인연으로 말미암아 계율을 범합니까."

"배움 자리에 있는 사람이면 전생 인연으로 말미암아 계율을 범하는 수가 있느니라."

"존자는 전에는 아라한으로서 법복을 버리고 세속 생활로 돌아가 다섯 가지 향락을 스스로 누리다가 왜 지금은 집을 나와 도를 배우십니까. 본래는 신통이 있었는데 지금은 왜 그렇습니까."

"나는 전에는 아라한이 아니었다. 거사들이여, 알아야 한다. 다섯 가지 신통과 여섯 가지 신통은 각각 다르다. 나는 이제 열 한 가지 신통을 설명하리라. 대개 다섯 가지 신통을 가진 선인(仙人)은 욕심 세계의 욕망이 이미 다해 혹 그 위의 세계에 나더라도 다시 욕심 세계에 떨어진다. 그러나 여섯 가지 신통을 가진 여래 제자의 아라한은 번뇌가 다한 신통을 얻어 곧 남음 없는 열반 세계에서 반열반하느니라."

"우리가 들은 상사리불님의 말씀대로 한다면, 이 세상에는 법복을 버리고 세속 생활로 돌아가는 아라한은 없습니다."

"그렇다. 너희들 말과 같다. 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가는 아라한은 없다.

아라한으로서 행하지 않는 열 한 가지 법이 있다. 열 한 가지란 어떤 것인가. 번뇌가 다한 아라한은 결코 법복을 버리고 세속 생활로 도로 돌아가지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 더러운 행을 익히지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 살생하지 않는다.

번뇌가 다한 아라한은 결코 도둑질하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 음식을 남겨 두지 않는다.

번뇌가 다한 아라한은 결코 거짓말하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 저희끼리 서로 돕지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 나쁜 말을 하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 마침내 의심이 없다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 두려워하지 않는다. 번뇌가 다한 아라한은 결코 다른 스승에게 배우지 않고 또 다시는 태를 받지 않는다.

여러분, 이것이 이른바 '번뇌가 다한 아라한은 결코 열 한 가지 일에는 살지 않는다.'는 것이니라."

"우리들이 존자의 말을 듣고 또 외도 이학을 관찰하여 보매 그것은 아무 것도 없는 빈 병을 보는 것 같으며 또 지금 안법[內法=불법]을 관찰하매 그것은 꿀 병과 같아서 달고 맛나지 않는 것이 없는 것처럼 여래의 바른 법도 그와 같습니다. 지금 저 범지는 한량없는 죄를 받을 것입니다."

그 때에 상사리불은 허공에 날아올라 가부하고 앉아, 곧 다음 게송으로 말하였다.

"그 훌륭한 변설에는 진실로 따르기 어렵습니다. 마치 장님에게 눈을 주고 귀머거리를 듣게 하는 것처럼, 지금 존자의 말씀도 그와 같아서 무수한 방편으로 법을 말씀하시어 저희들로 하여금 오늘 여래님과 법과 비구 중에게 귀의하게 하셨습니다. 원컨대 세 존자께서는 우리들이 우바새가 되는 것을 허락하십시오. 우리는 목숨이 다 할 때까지 다시는 살생하지 않겠습니다."

그 때에 상사리불은 그들을 위해 미묘한 법을 설명하여 기쁜 마음을 내게 하였다. 그들은 각각 자리에서 일어나 발아래 예배하고 떠났다.

때에 존자 아아난다는 범지들이 상사리불을 비방하였으나 뜻을 이루지 못하였다는 말을 듣고 '상사리불을 바로 쳐다보지도 못하겠거늘 하물며 함께 변론하겠는가.'고 생각하였다. 그는 곧 세존님께 나아가 이 사실을 자세히 여쭈었다.

"대개 평등한 아라한을 논하려면 상사리불을 말하는 것이 옳으니라. 왜 그러냐 하면 지금 상사리불은 이미 아라한을 이루어 옛날부터 아라한이라고 이름하여 전해 오는 것을 그는 지금 다 얻었기 때문이다.

세속의 다섯 가지 신통은 진실한 행이 아니기 때문에 뒤에 가서 반드시 도로 잃어버리지마는 여섯 가지 신통은 진실한 행이다. 왜 그러냐 하면 저 상사리불은 먼저는 다섯 가지 신통을 가졌으나 지금은 여섯 가지 신통을 얻었기 때문이다. 너도 상사리불을 따르도록 공부하라. 이것이 그 도리이니 부디 생각하고 받들어 행하라."

그 때에 아아난다는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타 숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 인연법을 설명하리니 잘 기억하고 그 행을 닦아 익혀라."

"인연법이란 무엇인가. 이른바 무명을 인연하여 행이 있고 행을 인연하여 의식이 있으며, 의식을 인연하여 이름과 물질이 있고 이름과 물질을 인연하여 여섯 감관이 있으며, 여섯 감관을 인연하여 닿임이 있고 닿임을 인연하여 느낌이 있으며, 느낌을 인연하여 욕망이 있고 욕망을 인연하여 잡음이 있으며, 잡음을 인연하여 존재가 있고 존재를 인연하여 생이 있으며 생을 인연하여 늙음, 병, 죽음과 근심, 걱정, 고통, 번민이 이루 다 말할 수 없다. 이리하여 다섯 쌓임의 몸을 이루었느니라.

무명이란 무엇인가. 이른바 고통을 모르고 그 원인과 그 사라짐과 그 사라지는 길을 모르는 것이니 이것을 무명이라 한다. 행이란 무엇인가. 이른바 행에는 세 가지가 있다. 어떤 것이 셋인가. 이른바 몸의 행, 입의 행, 뜻의 행이니 이것을 행이라 하느니라.

의식이란 무엇인가. 이른바 여섯 가지 알음이니, 여섯이란 이른바 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 알음이다. 이것을 의식이라 한다. 이름이란 무엇인가. 이른바 느낌, 상상, 기억, 닿임, 생각이니, 이것을 이름이라 한다. 물질이란 무엇인가. 이른바 네 가지 요소와 네 가지 요소로 된 몸이니, 이것을 물질이라 하며 물질과 이름은 각각 다르므로 이름과 물질이라 하느니라.

여섯 감관이란 무엇인가. 안의 여섯 감관이니, 여섯이란 이른바, 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 감관이다. 이것을 여섯 감관이라 한다. 닿임이란 무엇인가. 이른바 여섯 닿임의 몸이다. 여섯 닿임이란 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 닿임이니 이것을 닿임이라 하느니라.

느낌이란 무엇인가. 이른바 세 가지 느낌이다. 어떤 셋인가. 즉 즐거운 느낌, 괴로움 느낌, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이니 이것을 느낌이라 한다. 욕망이라 무엇인가. 이른바 세 가지 욕망의 몸이 그것이니, 욕심 세계의 욕망, 형상 세계의 욕망, 무형 세계의 욕망이니라.

잡음이란 무엇인가. 이른바 네 가지 잡음이 그것이다. 어떤 넷인가. 즉 욕심 세계의 잡음, 소견의 잡음, 계율의 잡음, <나>의 잡음이다. 이것을 네 가지 잡음이라 한다. 존재란 무엇인가. 이른바 세 가지 존재이다. 어떤 셋인가. 욕심 세계의 존재, 형상 세계의 존재, 무형 세계의 존재이니 이것을 존재라 한다. 생이란 무엇인가. 이른바 생이란 어느 집에 태이어 갖가지 존재를 받아 다섯 쌓임을 얻고 여섯 감관을 받는 것이니 이것을 생이라 하느니라.

늙음이란 무엇인가. 이른바 중생들의 몸에서 이가 빠지고 머리털이 세며 기력이 쇠하고 감관이 무르녹으며, 수명이 날로 줄어들어 본래의 정신이 없는 것이니 이것을 늙음이라 한다. 죽음이란 무엇인가. 이른바 중생들이 받은 몸의 온기가 없어지면서 덧없고 변하여 다섯 친척이 각기 흩어지며 다섯 쌓임의 몸을 버리고 목숨이 끊어지는 것이니, 이것을 죽음이라 한다. 비구들이여, 알라. 그러므로 늙고 병들어 죽는 것이라 하느니라.

이것이 인연법으로서 그 이치를 자세히 설명한 것이다. 모든 부처 여래가 큰 자비를 일으켜 수행해야 할 일을 나는 이제 마쳤다. 너희들은 나무 밑이나 한데서나 혹은 무덤 사이에서 이것을 생각하고 좌선하면서 두려워하거나 어렵게 생각하지 말라. 지금 부지런히 힘쓰지 않으면 후회하여도 소용이 없으리라."

"여래께서는 비구들을 위하여 매우 깊은 인연법을 설명하셨나이다. 그러하오나 제가 관찰하오매 그다지 깊은 이치가 없나이다."

"그쳐라, 그쳐라, 그런 생각 말라. 왜 그러냐 하면 이 十二 인연법은 매우 깊고 깊어 보통 사람으로서 능히 밝게 깨달을 수 없는 것이다. 나도 옛날 이 인연법을 깨닫기 전에는 생, 사에 흘러 다니면서 벗어날 기약이 없었느니라.

그리고 아아난다야, 이 인연법이 그다지 깊지 않다고 말한 것은 비단 오늘 너만이 아니다. 옛날에도 그렇게 말한 사람이 있었다. 나는 이제 그 사실을 말하리라.

지나간 세상에 수염이라는 아수라왕은 가만히 생각하였다. '저 바다 밖으로 나가 해와 달을 붙들어 보고 싶다.' 그래서 변화시킨 몸이 아주 커서 바다 물이 허리와 가지런하였다.

그 때에 그 아수라왕의 아들 구나라는 그 아버지에게 아뢰었다.

'바다에 들어가 목욕하려고 하지 말라. 왜 그러냐 하면 바다 물은 매우 깊고 또 넓어 결코 거기서 목욕할 수 없기 때문이다.'

'나는 지금 그 물이 대왕의 허리와 가지런한 것을 보는데 왜 매우 깊다고 말하십니까.'

그래서 아수라왕은 곧 아들을 붙잡아 바다에 넣었다. 아들은 그 발이 물 밑에 닿지 않자 매우 겁이 났다. 때에 수염은 아들에게 말하였다.

'나는 아까 바다 물이 매우 깊다고 너에게 타일렀다. 그러나 너는 두려울 것 없다고 말하였거니와 오직 나만이 바다에 목욕을 할 수 있고 네가 할 수 있는 일은 아니다.'

그 때에 수염 아수라를 누구라고 생각하는가. 달리 생각하지 말라. 그는 곧 나이니라. 그리고 그 때의 그 아들은 바로 너이니라. 그 때에 내가 바다 물이 매우 깊다고 할 때 너는 두려울 것 없다고 말하더니, 지금 또 매우 깊은 十二 인연법을 너는 그다지 깊을 것이 없다고 말하는구나. 모든 중생들은 十二 인연법을 알지 못하고 생, 사에 헤매면서 거기서 벗어날 기약이 없는 것이다. 그리고 모두 행의 근본을 알지 못하여 이승에서 저승으로 가고 저승에서 이승으로 오면서 영원히 다섯 가지 번뇌 속에 있으니 벗어나기를 구하지마는 그것은 매우 어려운 일이니라.

나도 처음에 불도를 이루었을 때 十二 인연을 깊이 생각하였기 때문에, 악마의 권속들을 항복 받고 무명을 없애어 지혜의 밝음을 얻어 온갖 어두움이 아주 없어지고 티끌과 때가 없어졌느니라.

또 아아난다야, 나는 네 가지 진리를 세 번 설명하고 이 十二 인연법을 말하여 곧 도를 깨닫게 하였다. 이 사실로서도 十二 인연법은 매우 깊고 깊은 것으로서 보통 사람이 능히 밝혀 펼 수 없는 것임을 알 수 있느니라.

그러므로 아아난다야, 매우 깊은 이 十二 인연법을 생각하여 받들어 행하고 그와 같이 공부하기를 생각하여야 하느니라."

그 때에 아아난다는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 라아자그리하의 칼란다카 대숲 동산에서 五백의 큰 비구들과 함께 계셨다.

그 때에 라아자그리하 성안에 범지가 있어 이름을 시라라 하였다. 그는 온갖 주술을 갖추 알고, 외도 이학의 경전에 기록한 천문, 지리에 모두 익숙하였으며 또 五백명 범지 동자들을 가르치고 있었다.

또 그 성안에 이학의 선비가 있어 이름을 시영이라 하였다. 그는 아는 것이 많고 빈비사라왕의 존경을 받았다. 그래서 왕은 때를 따라 공양하고 범지들이 필요한 물건을 공급하였다.

그 때에 여래 이름을 멀리 펴는 '여래, 아라한, 다 옳게 깨달은 이, 지혜와 행을 갖춘 이, 잘 간 이, 세상 아는 이, 위없는 선비, 도법으로 어거하는 이, 천상과 인간의 스승, 부처, 중우로서 한량없이 사람을 건지는 이가 세상에 나타났다.'고 하였다.

'여래라는 이름은 참으로 듣기 어렵다. 나는 지금 가서 문안하고 예경하고 친근하리라.'

때에 시영 범지는 곧 부처님께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"여러 바라문들은 제각기 이렇게 말하나이다. '우리 성은 가장 뛰어나 이보다 나은 것이 없다.' 혹은 성이 희[白]다하고 말하고 혹은 검[黑]다고 말하나이다. 그리고 바라문은 스스로 '범천에서 났다.'고 일컫나이다. 지금 사문 고오타마님은 무엇이라 주장하려 하시나이까."

"범지야, 알라. 사람이 혼인할 때에는 반드시 호귀(豪貴)한 성을 구할 것이다. 그러나 우리 바른 법안에서는 높고 낮거나 옳고 그른 이름과 성이 없느니라."

"어떻습니까, 고오타마시여. 타고난 성이 청정하여야 법이 청정하나이까."

"너는 무슨 이유로 법이 청정한 것은 타고난 성이 청정한 때문이라 하는가."

"여러 바라문들은 제각기 이렇게 주장하나이다. '우리 성은 가장 뛰어나 그보다 나은 것이 없다.' 그래서 혹은 성이 희다 하고 혹은 검다고 하나이다. 그리고 바라문들은 스스로 '범천에서 났다.'고 일컫나이다."

"만일 크샤트리야 처녀가 바라문 집에 시집가서 사내를 나았다면 그 아니는 어느 성을 따라야 하겠는가."

"만일 바라문 처녀가 크샤트리야 집에 시집가서 사내를 낳았다면 그 아이는 어느 성을 따라야 하겠는가."

"그는 바로 바라문 종족이옵니다. 왜 그런가 하오면 그 아버지의 정기로 말미암아 그 아이가 있게 되었기 때문이옵니다."

"깊이 생각한 뒤에 내게 대답하라. 지금 너의 말은 앞, 뒤가 서로 맞지 않다. 어떠냐 범지야, 가령 나귀가 말을 따라가 말이 새끼를 낳았다면 그것을 말이라 하겠는가, 나귀라 하겠는가."

"그런 종류는 나귀 말이라 할 것입니다. 왜 그러냐 하면 나귀의 정기로 말미암아 새끼를 얻었기 때문이옵니다."

"너는 깊이 생각한 뒤에 내게 대답하라. 너는 아까 '크샤트리야 처녀가 바라문에게 시집가서 아이를 낳으면 바라문 종족이다.'고 말하더니, 지금은 '나귀가 말을 좇아가 새끼를 낳으면 나귀 말'이라고 말하니, 그것은 앞의 말과 어긋나지 않는가. 그리고 또 범지야, 만일 말이 나귀를 좇아가 새끼를 낳았다면 이름을 무엇이라고 하겠는가."

"어떠냐, 범지야. '말 나귀'와 '나귀 말'이 무엇이 다르겠는가, 만일 어떤 사람은 '보배 한 섬'이라 말하고 또 어떤 사람은 '한 섬 보배'라고 말한다면 이 두 가지 뜻에 다름이 있겠는가."

"그것은 같은 뜻이옵니다. 왜 그러냐 하오면 '보배 한 섬'과 '한 섬 보배'는 그 뜻이 다르지 않기 때문이옵니다."

"사문 고오타마님은 그렇게 말씀하시지마는 바라문들은 '우리 성은 가장 뛰어나 그보다 나은 것이 없다.'고 스스로 일컫나이다."

"너는 먼저는 그 어머니를 칭찬하고 뒤에는 다시 그 아버지를 칭찬하는구나. 그러면 만일 그 아버지도 바라문 종족이요 그 어머니도 바라문 종족으로서 그들이 두 아이를 낳았다 하자. 그 중의 한 아이는 온갖 기술이 많고 보지 못한 일이 없으며, 둘째 아들은 아는 것이 없다면, 그 때에 그 부모는 어느 아들을 공경하여 대접하겠는가. 지혜로운 아들이겠는가, 아무 것도 모르는 아들이겠는가."

"그 부모는 덕이 높고 총명한 이를 경대할 것이요 지혜 없는 이를 경대하지 않을 것이옵니다. 왜 그런가 하오면 그 한 아들은 모르는 일이 없고 익숙하지 않는 일이 없기 때문이옵니다. 그러므로 그 아들을 경대할 것이요, 무지한 아들은 경대하지 않을 것이옵니다."

"만일 그 두 아들 중에서 총명한 아들은 살생과 도둑질과 음행 따위의 열 가지 악한 법을 행하고, 총명하지 않은 아들은 몸과 입과 뜻의 행 따위의 열 가지 선한 법을 잘 지켜 하나도 범하는 일이 없다면 그 부모는 어느 아들을 경대하겠는가."

"그 부모는 응당 열 가지 선을 행하는 아들을 경대할 것이옵고 불선을 행하는 사람을 경대하여 무엇하겠나이까."

"너는 먼저는 많이 들은 이를 칭찬하고 뒤에는 그 계율을 칭찬하는구나. 어떠냐 범지야, 만일 또 두 아들이 있다 하자. 한 아들은 아버지는 온전한데 어머니가 온전하지 못하며, 한 아들은 아버지는 온전하지 못한데 어머니가 온전하다. 어머니는 온전한데 아버지가 온전하지 못한 그 아들은 익숙하지 않은 일이 없고 경전과 주술을 널리 알며, 아버지는 온전한데 어머니가 온전하지 못한 두 번째 아들은 널리 배우지는 못하였으나 다만 열 가지 선만 가졌다면, 그 부모는 어느 아들을 경대하겠는가. 어머니는 깨끗한데 아버지가 깨끗하지 못한 이를 경대하겠는가, 혹은 아버지는 깨끗한데 어머니가 깨끗하지 못한 이를 경대하겠는가."

"응당 어머니가 깨끗한 아들을 경대할 것입니다. 왜 그러냐 하오면 그는 경서와 온갖 기술을 널리 알기 때문입니다. 이른바 아버지는 깨끗한데 어머니가 깨끗하지 못한 두 번째 아들은, 비록 계율은 가졌으나 지혜가 없는데 마침내 어디 쓰겠나이까. 들음이 있으면 반드시 계율이 있는 것이옵니다."

"너는 먼저는 아버지의 깨끗한 것을 찬탄하고 어머니의 깨끗한 것은 찬탄하지 않더니, 지금은 어머니의 깨끗한 것을 찬탄하고 아버지의 깨끗한 것은 찬탄하지 않으며, 먼저는 들음의 덕을 찬탄하다가 뒤에는 계율의 덕을 찬탄하더니, 다시 이제는 계율을 찬탄하다가 뒤에는 들음을 찬탄하는구나.

어떠냐 범지야, 만일 그 범지의 두 아들 중에 한 아들은 널리 배우고 들음이 많은데 겸하여 열 가지 선을 가졌고, 그 둘째 아들은 지혜는 있으되 겸하여 열 가지 악을 행한다면 그 부모는 어느 아들을 경대하겠느냐."

"아버지가 깨끗하고 어머니가 깨끗하지 못한 아들을 경대할 것입니다. 왜 그러냐 하오면, 그는 온갖 경전을 널리 보고 온갖 기술에 밝으며 아버지의 깨끗함으로 말미암아 그런 아들을 낳았기 때문이오며, 또 겸하여 열 가지 선을 행해 범하는 일이 없고 모든 덕의 근본을 두루 갖추었기 때문이옵니다."

"너는 처음에는 그 성을 말하다가 다음에는 들음을 말하면서 성을 말하지 않고 다음에는 다시 계율을 말하면서 들음을 말하지 않다가 뒤에는 다시 들음을 말하면서 계율을 말하지 않더니 이제는 다시 부모와 들음과 계율을 찬탄하니 어찌 앞의 말과 어긋나지 않는가."

"사문 고오타마님은 비록 그렇게 말씀하시지마는 바라문들은 스스로 일컬어 '우리 성은 가장 뛰어나 그 보다 나은 것이 없다.'고 하나이다."

"혼인하는 집에서는 성을 논하지마는 우리 법안에서는 그런 법이 없다. 너는 혹 변두리의 먼 나라와 그 변두리 사람이 있다는 말을 들었는가."

"그 나라 사람에는 두 가지 종성(種姓)이 있다. 그 두 가지란, 첫째는 사람이요 둘째는 노예다. 그러나 이 두 가지 성도 일정하지 않느니라."

"먼저는 사람이 되었다가 뒤에는 노예가 되고 혹은 먼저는 노예가 되었다가 뒤에는 사람이 된다. 그러나 중생 무리는 모두 동일한 종류로서 여러 가지가 없느니라.

범지야, 만일 천지가 무너지고 세상이 모두 비면, 그 때에는 산하와 석벽과 초목들이 모두 불타 없어지고, 사람도 또한 다 죽고 만다. 그러다가 천지가 다시 이루어지려 할 때에는 아직 날과 달과 해의 한정이 없다.

그 때에 광음천이 이 세상에 온다. 그러나 그 광음천의 복덕이 차츰 다해 순수한 광명이 없어지면 그들은 서로 바라보다가 곧 욕심을 일으킨다. 그래서 욕심이 치우쳐 많은 이는 곧 여자가 되고 욕심이 적은 이는 남자가 되어 서로 서로 정을 통해 곧 아이를 배게 된다.

이 인연으로 말미암아 최초로 사람이 있게 되었고, 계속해서 네 종류의 성이 생겨 천하에 퍼졌다. 이런 사실로 보아 사람은 모두 크샤트리야 종족에서 나온 줄을 알 수 있느니라."

"그만 두소서, 그만 두소서. 고오타마시여, 마치 곱추의 등을 펴 주고 장님에게 눈을 주며 어둠 속에 있는 이에게 등불을 주는 것처럼 사문 고오타마께서도 그와 같이 무수한 방편으로 나를 위해 설법하셨나이다. 나는 지금 사문 고오타마님께 귀의하나이다. 원컨대 나를 위해 설법하시고 내가 우바새 되는 것을 허락하소서."

"원컨대 여래께서는 내 초청을 받아 주시어 비구들을 데리고 우리 집으로 오셔 주소서."

때에 범지는 세존께서 잠자코 청을 받아 주심을 보고 곧 자리에서 일어나 땅에 엎드려 발아래 예배하고 이내 물러갔다.

그는 집에 돌아가 음식을 장만하고 온갖 자리를 펴고 향수를 땅에 뿌리고 혼자 중얼거렸다.

그 때에 시라 범지는 五백 제자를 데리고 시영 범지 집으로 갔다가, 그 집에서 좋은 자리를 펴는 것을 보고 물었다.

"자네 집에는 무슨 혼사를 치르려는가, 혹은 마가다국의 빈비사라 왕을 청하고자 하는가."

"나는 빈비사라 왕을 청하지도 않고 또 혼사도 없다. 나는 지금 큰복을 지으려 한다."

그 때에 시영 범지는 오른 어깨를 드러내고 꿇어앉아 합장하고 세존님께 자기의 성명을 아뢴 일을 말하고 이어서,

"시라여, 알라. 어떤 석종자가 집을 나와 도를 배워 위없는 아라한, 다 옳은 깨달음을 이룬 이가 있으니 나는 이제 그 부처님과 비구 중을 청하였다. 그래서 갖가지 자리를 준비하는 것이다."

"참으로 희한하고 놀라운 일이다. 지금 '부처님'이라는 말을 듣겠구나. 그 여래님은 지금 어디 계신가. 나는 그 분을 뵈옵고 싶다."

"지금 라아자그리하 성밖의 대숲 동산에 계시면서 五백 제자들을 데리고 즐거이 노신다. 가서 뵈옵고 싶으면 때를 알아하라."

때에 시라 범지는 곧 五백 제자를 데리고 부처님 계신 곳에 나아가 문안 드리고 한쪽에 앉았다. 그리고 그는 생각하였다. '사문 고오타마님은 매우 단정하고 몸은 황금빛이구나. 그리고 우리 경전에 이런 말이 있다. <여래가 세상에 나오는 것은 참으로 만나기 어렵다. 그것은 우트팔라꽃이 오랜만에 라야 피는 것과 같다. 그가 만일 서른 두 가지 거룩한 모습과 八十 가지 특별한 모양을 성취하였으면 반드시 두 길로 나아갈 것이다. 즉 집에 있으면 전륜성왕이 되어 일곱 가지 보배를 완전히 갖출 것이요, 만일 집을 떠나 도를 배우면 반드시 위없는 도를 이루어 三계의 복이 되리라.> 나는 지금 부처님의 서른 두 가지의 거룩한 모습을 살펴보리라.'

그러나 그 때에 그 범지는 다만 서른 가지 모습만 보았고 두 가지 모습은 보지 못하였다. 그래서 의심을 일으켰더니 그것은 넓고 긴 혀와 음마장(陰馬藏)을 보지 못하였기 때문이었다.

그 때에 세존께서는 곧 혀를 내어 좌우로 귀를 핥고 도로 움츠려 들이셨다. 그리고 곧 삼매에 드시어 그 범지로 하여금 음마장을 보게 하셨다.

때에 범지는 부처님의 서른 두 가지 거룩한 모습과 八十가지 특별한 모양을 보고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰랐다.

"나는 바라문이요 사문은 크샤트리야이옵니다. 그러나 사문이나 바라문은 다 동일한 도로서 하나의 해탈을 구하나이다. 원컨대 사문은 우리들을 허락하시어 동일한 도를 얻게 하시겠나이까."

"너는 뜻을 내어 하나의 해탈로 향하여 가라. 그것은 이른바 바른 소견이니라."

"바른 소견이 곧 하나의 해탈이옵니까, 혹은 다른 해탈이 있나이까."

"범지야, 다시 다른 해탈이 있어 열반 세계를 얻는다. 거기에는 여덟 가지가 있으니, 이른바 바른 소견, 바른 다스림, 바른 말, 바른 업, 바른 생활, 바른 방편, 바른 생각, 바른 선정이다. 범지야, 이것이 이른바 여덟 가지 도로서 열반에 이른다는 것이니라."

"그것을 아는 이는 한 백천 뿐이 아니다. 범지야, 알라. 수 없는 백천 중생이 이 여덟 가지 도를 아느니라."

"이 도를 얻지 못하는 중생으로서 열 한 가지 종류의 사람이 있다. 열 한 가지 종류란 이른바, 간사하고 거짓되며, 나쁜 말하고, 충고하기 어려우며, 은혜 갚을 줄 모르고, 미워하기 좋아하며, 부모를 해치고, 아라한을 죽이며, 착한 뿌리와 착한 일을 끊고, 악을 갚으며, <나>가 있다고 생각하고, 나쁜 생각으로 여래를 대하는 사람이니, 범지야, 이것이 이른바 '열 한 가지 종류의 사람은 이 여덟 가지 도를 얻지 못한다.'는 것이니라."

이 여덟 가지 도를 설명할 때에 그 범지는 온갖 번뇌가 없어지고 법의 눈이 깨끗하게 되었다.

"너희들은 각각 좋아하는 것을 공부하라. 나는 여래님 밑에서 도를 닦으리라."

그 때에 범지와 그 五백 제자들은 모두 꿇어앉아 세존님께 사뢰었다.

"선래 비구(善來比丘)야, 여래 앞에서 범행을 잘 닦으면 차츰 괴로움의 근본이 없어질 것이다."

여래께서 이렇게 말씀하실 때 五백 범지들은 곧 사문으로 변하였다.

그 때에 세존께서는 五백 비구들을 위하여 미묘한 논을 말씀하셨다. 이른바 논이란, 보시와 계율과 천상에 나는 데 관한 논이요, 탐욕은 더러운 것이므로 그것을 벗어나는 것이 즐거움이라고 말씀하셨다. 그리고 여러 부처 세존님이 항상 말씀하시는 법, 즉 괴로움과 그 원인, 그 사라짐, 그 사라지는 길을 말씀하셨다.

세존께서 여러 사람들을 위해 설법하실 때 그 五백 인들은 온갖 번뇌가 아주 없어지고 상인(上人)의 법을 얻었다.

세존께서는 一천 비구들에게 둘러싸이어 성안으로 들어가 범지 집에 이르러 자리에 앉으셨다.

그 때에 시영 범지는 五백 바라문이 모두 사문이 된 것을 보고 그들에게 말하였다.

"장하오 여러분. 도에 나아가는 요점은 이에 지날 것이 없소."

"원컨대 세존께서는 조금 참으시고 때를 기다리소서. 그렇게 하시면 음식을 다시 장만하겠나이다."

"이미 장만한 음식을 곧 차려라. 모자랄 것은 걱정하지 말라."

시영 범지는 한량없이 기뻐하면서 몸소 음식을 돌려 부처님과 비구 중을 공양하였다.

세존께서 공양을 마치시고 바리를 거두시자, 시영 범지는 여러 가지 꽃으로 부처님과 비구 중위에 흩었다. 그리고 앞으로 나아가 세존께 사뢰었다.

"세존이시여, 지금 이 남녀, 노소들은 모두 우바새가 되기를 원하나이다."

그 때에 범지 부인은 아이를 베고 있었다. 그 부인은 세존께 사뢰었다.

"저는 지금 아이를 배었나이다. 이것이 사내인지 계집애인지는 모르겠사오나 여래님께 귀의하오니, 허락하시어 우바이가 되게 하소서."

그 때에 여래께서는 대중들을 위해 미묘한 법을 연설하시고, 그 자리에서 다음 게송을 읊으셨다.

세존께서는 이 게송을 마치시고 곧 자리에서 일어나 떠나셨다.

그 때에 시영 범지는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타 숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 항상 하루에 한 끼를 먹으므로 몸이 가뿐하고 기력이 강성하다. 너희 비구들도 하루에 한 끼를 먹으면 몸이 가뿐하고 기력이 강성하여 범행을 닦을 수 있을 것이다."

"저는 하루에 한 끼만을 먹을 수 없나이다. 왜 그런가 하오면 기력이 약하기 때문이옵니다."

"너는 시주 집에 가거든 一분만 먹고 一분은 가지고 돌아오도록 하라."

"너에게는 재법(齋法)을 어기는 것을 허락하리니, 하루에 세 때를 먹으라."

그 때에 카알로다아인은 해가 저물어 가사를 입고 바리를 가지고 성에 들어가 걸식하였다. 날이 아주 어두워졌다. 카알로다아인은 차츰 어느 장자 입에 이르렀다.

그 장자의 부인은 아이를 배고 있었다. 부인은 사문이 밖에서 걸식하는 소리를 듣고 곧 손수 밥을 가지고 나와 주려 하였다.

그런데 카알로다아인은 얼굴빛이 매우 검었는데 마침 하늘에서는 곧 비가 내릴 듯 여기 저기서 번개가 쳤다.

그 때에 장자 부인은 문을 나와 사문의 몹시 검은 얼굴빛을 보고 갑자기 놀라고 두려워 '이 귀신' 하고 소리쳤다. 그리고 '아, 나는 귀신을 보았다.' 하고 부르짖었다. 그 바람에 태가 떨어지고 이어 어미도 죽고 말았다.

그 때에 카알로다아인은 이내 절에 돌아 와 근심에 잠겨 앉아 생각하고 후회하였으나 어쩔 수 없었다.

때에 슈라아바스티이에는 이런 나쁜 소문이 퍼졌다. '석종의 제자 사문은 주술을 부려 남의 아이를 떨어뜨렸다.' 그 중의 어떤 남녀들은 저이끼리 이렇게 말하였다.

'요즘의 사문들은 행동에 절도가 없고 음식에 때를 모르는데 집에 있는 속인들과 무엇이 다른가.'

그 때에 비구들은 여러 사람들이 '석종의 제자 사문들은 절도를 모르고 오감에 거리낌이 없다.'고 말하는 소리를 들었다. 그 중에서 계율을 가지는 비구나 계율이 완전한 이들은 스스로 원망하고 꾸짖었다. 즉

'사실은 우리들의 행동이 아니지마는 그것은 음식에 제한이 없고 오감에 시간이 없는 까닭이니, 진실로 우리들의 잘못이다.'

그들은 서로 이끌고 부처님께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고, 이 사실을 갖추어 세존께 사뢰었다.

그 비구는 부처님 분부를 받고 곧 가서 카알로다아인을 오라 하였다.

때에 카알로다아인은 부처님께서 부르신다는 말을 듣고, 곧 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉았다.

"너는 참으로 어제 저물게 성에 들어가 걸식하다가 장자 집에 이르러 장자 부인을 낙태시켰느냐."

"너는 왜 시간을 분별하지 않고, 또 비가 오려는데 성에 들어가 걸식하였느냐. 그것은 너의 할 짓이 아니다. 또 그것은 선남자로서 집을 떠나 도를 배우면서 음식에 탐착하는 것이다."

"지금부터는 감히 다시 범하지 않겠나이다. 원컨대 세존께서는 저의 참회를 받아 주소서."

"너는 빨리 챤타아를 쳐서 비구들을 모두 보회 강당에 모아라."

아아난다는 부처님 분부를 받고 곧 비구들을 모두 강당에 모으고 부처님께 나아가 사뢰었다.

그 때에 세존께서는 곧 강당으로 가시어 한복판에 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

"먼 옛날의 모든 부처 세존도 모두 하루에 한 끼를 자셨고 모든 성문들도 하루에 한 끼를 먹었다. 그리고 장래의 모든 부처와 그 제자들도 또 하루에 한 끼를 자실 것이다. 왜냐하면 그것은 도를 행하는 요긴한 법이기 때문이다. 그러므로 마땅히 하루에 한 끼를 먹어야 하느니라.

만일 하루에 한 끼를 먹게 되면 몸은 가뿐하고 마음은 열리게 될 것이다. 마음이 열리면 온갖 선의 뿌리를 얻을 것이요 선의 뿌리를 얻으면 곧 삼매를 얻을 것이며 삼매를 얻으면 여실히 알게 될 것이다. 무엇을 여실히 아는가. 이른바 괴로움의 진리를 여실히 알고 괴로움의 원인과 괴로움의 사라짐과 괴로움을 벗어나는 진리를 여실히 알 것이다.

너희들 선남자는 이미 집을 떠나 도를 배우고 세속의 여덟 가지 업을 버렸으면서 때를 알지 못한다면, 저 탐욕을 가진 사람들과 무슨 차별이 있겠는가. 범지에게는 범지의 법이 따로 있고 외도의 법이 따로 있느니라."

"과거의 모든 부처님과 장래의 모든 부처님도 모두 하루에 한 끼를 자신다면 원컨대 세존께서도 비구들을 위하여 때를 한정하여 먹게 하소서."

"여래도 그런 지혜가 있다. 그러나 다만 범하는 이가 없는 때문일 뿐이니, 반드시 눈앞에 죄가 있어야 제한을 하는 것이니라."

"나는 완전히 하루에 한 끼를 먹는다. 너희들도 하루에 한 끼를 먹어야 한다. 이제 너희들은 한낮에만 먹고 때를 지나서 먹을 수는 없다.

또 너희들은 걸식하는 법을 배워야 한다. 어떤 것이 비구가 배울 걸식하는 법인가. 이른바 비구는 목숨을 지탱하는 것으로서 취지를 삼아 얻어도 기뻐하지 않고 얻지 못해도 걱정하지 않는다. 음식을 얻었을 때에는 생각하고 먹고 탐착하는 마음이 없다. 그래서 다만 그것으로써 내 몸을 보존하며 묵은 병을 고치고 새 병이 나지 않게 하며 기력을 충족하게 한다. 비구들이여, 이것을 걸식이라 하느니라.

너희 비구들은 한 번 앉아 먹어야 한다. 어떤 것이 비구의 한 번 앉아 먹는 것인가. 일어나면 먹는 법을 범하는 것이니 다시 먹지 말아야 한다. 이것을 비구의 한 번 앉아 먹는 것이라 하느니라.

너희 비구들은 음식을 얻어서 먹어야 한다. 어떤 것이 비구의 얻어서 먹는 것인가. 이른바 비구로서 이미 음식을 얻었는데 다시 무엇이 있어 그것과 같을 것인가. 먹은 뒤에 다시 얻더라도 또 그것을 먹지 않아야 하느니라.

너희 비구들은 세 가지 옷을 입고 나무 밑이나 한적한 곳에 앉으며 한데 앉아 고행하고 누더기 옷을 입으며 무덤 사이에 머무르고 헤어진 나쁜 옷을 입어야 한다. 왜 그러냐 하면 욕심이 적은 사람을 찬탄하기 때문이니라.

나는 지금 너희들에게 분부하노니 마땅히 카아샤파 비구처럼 되어야 한다. 왜 그러냐 하면 카야샤파 비구는 열 두 가지 두우타행을 스스로도 행하고 또 남을 가르쳐 그 요긴한 법을 행하게 하기 때문이니라.

나는 지금 너희들에게 분부하노니 마땅히 면왕(面王) 비구처럼 되어야 한다. 왜 그러냐 하면 면왕 비구는 나쁘고 헤어진 옷을 입고 장식을 하지 않기 때문이니라.

비구들이여, 이것이 나의 교훈이니 부디 생각하고 닦아 행하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라.

그 때에 밧다알리는 三개월이 지나도록 세존 계신 곳에 나가지 않았다. 그래서 아아난다는 三개월이 지난 뒤에 처음으로 밧다알리 비구에게 가서 말하였다.

"지금 여러 중들은 모두 누더기 옷을 깁고 있다. 그리고 여래께서는 곧 세간에 노니실 것이다. 그러므로 지금 가서 뵈옵지 않으면 후회해도 소용없을 것이다."

때에 아아난다는 밧다알리를 데리고 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고, 밧다알리는 세존님께 사뢰었다.

지금부터는 다시 범하지 않겠나이다. 여래께서는 금계를 정하였아오나 제가 받지 않았나이다. 원컨대 용서하소서."

"너의 참회를 받아 준다. 뒤에는 다시 범하지 말라. 왜 그러냐 하면 나는 생각하였다. 그 무수한 생, 사 동안에 혹은 나귀, 노새, 낙타, 코끼리, 말, 돼지, 염소 따위가 되어 풀을 먹고 그 몸을 길렀고 혹은 지옥에서 뜨거운 쇠탄자를 먹었으며 또는 아귀가 되어 항상 고름과 피를 먹었고 또는 인간이 되어 五곡을 먹었으며 혹은 하늘 사람이 되어 자연의 단 이슬을 먹었었다. 그리하여 무수한 겁 동안에 온갖 목숨을 받아 서로 다투면서 조금도 만족할 줄 몰랐었다.

밧다알리야, 알라. 마치 불이 섶을 얻어 조금도 만족할 줄 모르고 또 큰 바다가 온갖 물을 머금어 만족할 줄 모르는 것처럼, 범부들도 그와 같이 음식을 탐내어 만족할 줄 모르느니라."

"그러므로 밧다알리야, 항상 욕심이 적어 만족할 줄 알기를 생각하고 탐욕과 온갖 잡된 생각을 일으키지 말라. 그리고 밧다알리야, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 밧다알리는 부처님 교훈을 받고 한적한 곳에서 스스로 힘쓰고 꾸짖었으니, 그 까닭은 선남자로서 집을 나와 도를 배우는 이가 위없는 범행을 닦으면 생, 사가 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일을 이미 마쳐 다시는 몸을 받지 않을 줄을 여실히 아는 때문이었다.

"내 성문 제자 중에서 음식을 제일 많이 먹는 이는 길호(吉護=밧다알리) 비구가 바로 그이이니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 앙예촌(鴦藝村)에서 五백의 큰 비구들과 함께 계셨다.

"사람들은 너희들을 일컬어 사문이라 한다. 그래서 만일 너희들에게 '너는 사문이냐.'고 물으면 '나는 사문이다.'고 대답한다. 나는 이제 너희들에게 사문의 행과 바라문의 행을 말하리라. 너희들이 생각하고 닦아 익히면 뒤에 반드시 성취하리니, 그것은 확실하여 틀림없을 것이다. 나는 이제 그 이유를 설명하리라. 사문에는 두 가지 종류가 있다. 즉 습행(習行) 사문과 서원(誓願) 사문이니라.

습행 사문이란 무엇인가. 이른바 비구로서 가고 오기와 나아가고 그치기와 바라보기와 용모와, 가사 입고 바리 가지기가 모두 법과 같으며, 탐욕과 성냄과 어리석음에 집착하지 않고, 다만 계율을 가지고 정진하여 비법을 범하지 않으며 모든 계율을 평등하게 배우는 것이니, 이것을 습행 사문이라 하느니라.

그 서원 사문이란 무엇인가. 이른바 어떤 비구로서 위의와 계율과 나고 들기와 나아가고 그치기며, 걸음걸이와 용모와 바라보기와 그 거동이 모두 법대로 이며, 번뇌를 없애고 번뇌가 없게 되어 현재에서 몸으로 증득하여 스스로 노닌다. 그래서 생, 사가 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일을 이미 마쳐 다시는 몸을 받지 않을 줄을 여실히 아는 것이니, 이것을 서원 사문이라 하느니라.

"그 어떤 것이 사문의 법행이며 어떤 것이 바라문의 법행이옵니까."

"이른바 비구로서 음식에 만족할 줄을 알고 밤, 낮으로 거닐며 때를 놓치지 않고 여러 가지 도의 갈래를 행하는 것이니라.

어떤 것이 비구의 온갖 감관이 고요한 것인가. 이른바 비구로서 눈으로 빛깔을 보아도 집착하거나 어지러운 생각을 일으키지 안고 거기서 눈의 감관이 깨끗하게 되어, 온갖 나쁜 생각을 없애고 착하지 않은 법을 생각하지 않는가.

귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡으며 혀로 맛을 알고 몸으로 닿임을 알며 뜻으로 법을 알더라고 집착하거나 어지러운 생각을 일으키지 않아서 뜻의 감관이 청정하게 된다. 이와 같이 비구의 여섯 감관이 청정하게 되느니라. 어떤 것이 비구가 음식에 만족할 줄 아는 것인가. 이른바 비구로서 배를 요량해 먹고 살찌거나 희어지기를 바라지 않으며 다만 그 몸을 보존하려 할 뿐이요, 묵은 병을 고치고 새 병은 나지 않아 범행을 닦을 수 있도록 하는 것이다.

마치 어떤 남녀가 몸에 부스럼이 나면 때를 따라 고약을 바르는 것은 다만 부스럼을 고치려고 하는 것인 것처럼, 그 비구들도 그와 같아서 배를 요량해 먹을 뿐이다.

또 수레에 기름을 치는 것은 멀리 가려고 하는 것인 것처럼, 비구가 배를 요량해 먹는 것은 목숨을 보존하려 하는 것뿐이다. 이와 같이 비구는 음식에 만족할 줄 아느니라.

어떤 것이 비구로서 항상 깨어 있을 줄 아는 것인가. 이른바 비구로서 초저녁과 새벽에 항상 깨어 있어 서른 일곱 가지 법을 생각하고 낮에는 거닐면서 나쁜 생각과 온갖 맺음을 없애며, 초저녁과 새벽에도 거닐면서 나쁜 맺음과 좋지 못한 생각을 없애고 밤중에는 오른쪽으로 누워 다리를 포개고 다만 광명을 향하는 생각을 가지며 또 새벽에는 드나들고 거닐면서 좋지 못한 생각을 버리는 것이니, 이와 같이 비구는 때를 알아 깨어 있느니라.

그 어떤 것이 바라문의 요긴한 행인가. 이른바 비구로서 괴로움의 진리를 여실히 알고 괴로움의 원인과 괴로움의 사라짐과 괴로움에서 벗어나는 길을 여실히 안다. 그리고는 탐욕의 번뇌, 생존의 번뇌, 무명의 번뇌에서 마음의 해탈을 얻고 해탈하고는 곧 해탈하였다는 지혜를 얻는다. 그래서 생, 사가 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일을 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않을 줄을 여실히 아는 것이니, 이것을 바라문의 요긴한 행법이라 한다.

"그러므로 아아난다야, 사문의 법행과 바라문의 법행을 항상 생각하고 닦아 행하라. 어떤 중생이라도 이 법을 행한 뒤에 라야 사문이라고 일컬을 수 있느니라.

무엇 때문에 사문이라 이름하는가. 온갖 번뇌를 아주 없앴기 때문에 사문이라 이름한다. 무엇 때문에 바라문이라 이름하는가. 어리석고, 미혹한 법을 모두 버렸기 때문에 바라문이라 이름한다. 또 크샤트리야라고도 이름하나니 무엇 때문에 크샤트리야라고 이름하는가. 음욕과 성냄과 어리석음을 끊었기 때문에 크샤트리야라고 이름하느니라.

또 목욕(沐浴)이라고도 이름하나니 무엇 때문에 목욕이라고 이름하는가. 스물 한 가지 번뇌를 씻었기 때문에 목욕이라 이름한다. 또 깨달음[覺]이라고도 이름하나니 무엇 때문에 깨달음이라고 이름하는가. 어리석은 법과 지혜로운 법을 밝게 깨달았기 때문에 깨달음이라고 이름한다. 또 저 언덕[彼岸]이라고도 이름하나니 무엇 때문에 저 언덕이라고 이름하는가. 이 언덕에서 저 언덕에 이르렀기 때문에 저 언덕이라고 이름하느니라.

아아난다야, 이런 법을 능히 행하는 이라야 비로소 사문, 바라문이라 이름하나니 이것이 그 의미이니라. 부디 생각하고 받들어 행하라."

그 때에 아아난다는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 삭카 카필라 바투국의 냐그로오다 동산에서 五백의 큰 비구들과 함께 계셨다.

그 때에 데바닷타 왕자는 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 앉아 사뢰었다.

"세존이시여, 저도 그 도에 들어가 사문이 되는 것을 허락하소서."

"너는 집에 있으면서 시주가 되어 보시하는 것이 옳다. 대개 사문이 된다는 것은 그리 쉬운 일이 아니니라."

"너는 집에 있는 것이 좋다. 집을 나와 사문의 행을 닦는 것은 옳지 않느니라."

그 때에 데바닷타는 곧 이렇게 생각하였다. '이 사문은 질투하는 마음을 가지고 있다. 나는 내 손으로 머리를 깎고 범행을 잘 닦으리라. 이 사문은 무슨 필요가 있는가.'

때에 데바닷타는 곧 돌아가 제 손으로 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 '나는 석종의 제자'라고 스스로 일컬었다.

그 때에 어떤 비구가 있어 이름을 수라타라 하였다. 그는 두우타행으로 걸식하면서 누더기 옷을 입고 다섯 가지 신통을 밝게 통달하였다.

때에 데바닷타는 그 비구에게 가서 땅에 엎드려 발아래 예배하고 나아가 말하였다.

"원컨대 존자는 저를 위해 설법하여 긴 밤 동안에 안온을 얻게 하시오."

수라타 비구는 곧 그를 위해 위의와 예절을 설명하고 말하였다.

때에 데바닷타는 그 비구가 시키는 대로 행하여 빠뜨리지 않았다.

"원컨대 존자는 저를 위해 신통을 얻는 길을 말씀해 주시오. 저는 그 도를 수행할 수 있습니다."

"당신은 지금 마음의 가볍고 무거움을 공부하시오. 마음의 가볍고 무거움을 알게 되거든 다시 네 가지 요소, 즉 땅, 물, 불, 바람의 가볍고 무거움을 분별하고 네 가지 요소의 가볍고 무거움을 알게 되거든 곧 자재 삼매(自在三昧)를 수행하고 자재 삼매를 행하고는 다시 용맹 삼매를 닦으며 용맹 삼매를 수행하고는 다시 심의 삼매(心意三昧)를 수행하고 심의 삼매를 수행하고는 다시 자계 삼매(自戒三昧)를 수행하시오. 자계 삼매를 마치고 나면 오래지 않아 곧 신통의 도를 성취할 것이오."

데바닷타는 스승의 가르침을 받고는 스스로 마음의 가볍고 무거움을 알고 다시 네 가지 요소의 가볍고 무거움을 알았다. 그리고 여러 가지 삼매를 모두 닦아 하나도 빠뜨림이 없었다. 그래서 오래지 않아 신통의 도를 성취하였다. 이리하여 무수한 방편으로 무량한 변화를 부렸으므로 그 명성은 四방에 퍼졌다.

그 때에 데바닷타는 신통의 힘으로 三十三천에까지 올라가 우트팔라꽃, 쿠무다꽃 등 갖가지 꽃을 다 가지고 와서 아자아타샤트루 왕자에게 바치면서 말하였다.

"이 꽃은 三十三천에서 나는 꽃으로 석제환인이 보내어 태자에게 바치는 것입니다."

그 때에 왕태자는 데바닷타의 신통이 이렇듯 한 것을 보고 곧 때를 따라 공양하고 그 필요한 것들에 모두 이바지하였다. 태자는 다시 생각하였다. '데바닷타의 신통은 참으로 따르기 어렵다.'

때에 데바닷타는 다시 제 얼굴을 숨기고 어린애 몸으로 화해 태자 무릎 위에 앉았다. 여러 궁녀들은 각기 말하였다.

그 말을 마치기 전에 그는 다시 몸을 변해 본래 몸이 되었다.

곧 필요한 것을 모두 공급하였다. 그리고 이 사실을 서로 전하여 데바닷타의 이름과 덕망은 이루 다 기록할 수 없었다.

그 때에 비구들은 이 소문을 듣고 세존님께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 사뢰었다.

"데바닷타는 신통이 매우 많아 능히 의복, 음식, 침구, 의약 등을 얻나이다."

"너희들은 그런 생각을 말라. 데바닷타의 이양을 탐내지 말라. 그리고 그의 신통의 힘을 부러워하지 말라. 그는 곧 그 신통의 힘 때문에 세 갈래 나쁜 길에 떨어질 것이다. 데바닷타가 얻는 이양과 또 그 신통은 장차 다해 없어질 것이다. 왜 그러냐 하면 그는 스스로 몸과 입과 뜻의 나쁜 행을 짓게 될 것이기 때문이니라."

그 때에 데바닷타는 다시 이렇게 생각하였다. '사문 고오타마가 신통이 있으면 나도 신통이 있다. 사문 고오타마가 아는 것이 있으면 나도 아는 것이 있다. 사문이 귀족이면 나도 귀족이다.

만일 사문 고오타마가 한 가지 신통을 나타내면 나는 두 가지를 나타낼 것이다. 사문이 두 가지를 나타내면 나는 네 가지를 나타낼 것이요, 그가 여덟 가지를 나타내면 나는 열 여섯 가지를, 그가 열 여섯 가지를 나타내면 나는 서른 두 가지를 나타낼 것이다. 그리하여 그가 나타내는 변화를 따라 나는 자꾸 곱을 나타낼 것이다.'

그 때에 많은 비구들은 데바닷타의 이 말을 들었다. 그 중의 五백여 비구들은 데바닷타에게로 갔다. 그리하여 데바닷타와 그 五백 비구들은 태자의 공양을 받았다.

'우리는 저 데바닷타에게 가서 그 설법을 들어보자, 그는 어떤 것을 주장하는가.'

그 때에 데바닷타는 멀리서 샤아리푸트라와 모옥갈라아나가 오는 것을 보고 곧 그 비구들에게 말하였다.

"저 두 사람은 다 싯다르타의 제자다."하고, 매우 기뻐하였다. 샤아리푸트라와 모옥갈라아나는 거기 가서 서로 문안하고 한쪽에 앉았다.

"너는 지금 비구들을 위하여 설법할 수 있겠는가. 나는 조금 쉬고 싶다. 또 등병을 앓는다."

그는 다리를 포개고 오른쪽으로 누워, 흐뭇한 마음으로 곧 잠이 들었다.

샤아리푸트라와 모옥갈라아나는 데바닷타가 잠든 것을 보고 곧 신통으로 비구들을 데리고 공중을 날아 돌아갔다.

이 때에 데바닷타는 잠을 깨어 비구들이 보이지 않자 잔뜩 화를 내어 이런 말을 뱉었다.

이것은 데바닷타가 최초로 다섯 역죄(逆罪)를 범한 것이었다.

"데바닷타 비구는 아주 신통이 있어 우리 성중 교단을 무너뜨리나이다."

"데바닷타는 단지 지금만 성중을 무너뜨리는 것이 아니다. 지난 세상에서도 늘 성중을 무너뜨렸었다. 그 내력을 말하면 과거에도 성중을 무너뜨렸고 또 악한 생각을 내어 '나는 기어코 사문 고오타마를 잡아죽이고 三계에서 부처가 되어 홀로 높아 짝이 없이 되리라.'고 하였었느니라."

"옛날 사람은 수명이 매우 길었지마는 지금은 짧아졌습니다. 만일 왕태자로서 하루아침에 목숨을 마친다면 이 세상에 헛되이 난 것이 되고 말 것입니다. 그런데 왜 부왕을 해쳐 성왕의 자리를 이어 받지 않습니까. 나는 여래를 해치고 부처가 될 것이니, 그 때에는 새 왕과 새 부처로서 얼마나 유쾌하겠습니까."

그 때에 아자아타사트루 태자는 곧 문지기를 보내어 부왕을 잡아 감옥에 가두고 스스로 왕이 되어 나라를 다스렸다. 때에 신하들은 저이끼리 이야기하였다.

"저 아들은 태어나지 않은 것이 좋았으리니, 원한을 품은 아들이다."

때에 데바닷타는 아자아타사트루왕이 그 부왕을 가둔 것을 보고 다시 생각하였다. '나도 기어코 사문 고오타마를 잡아죽이리라.'

그 때에 세존께서는 그리드라쿠우타산의 한 작은 산 곁에 계셨다. 데바닷타는 그리드라쿠우타산으로 가서, 길이 三十 주, 넓이 五十 주 되는 큰돌을 들고 세존님께 던졌다.

이 때에 그 산의 산신 쿰비이라는 그 산에 있다가 데바닷타가 돌을 안고 부처님을 치는 것을 보고 곧 손을 펴 온 몸을 덮었다. 그래서 부서진 돌 한 조각이 여래님 발을 때려 곧 피가 흘렀다.

그 때에 데바닷타는 다시 생각하였다. '나는 끝내 사문 고오타마를 죽이지 못하였다. 다시 방편을 구하리라.'하고 거기서 떠났다.

"저 검은 코끼리를 취하도록 술을 먹여 사문을 하십시오. 왜냐하면, 저 코끼리는 몹시 사나워 반드시 사문 고오타마를 해칠 수 있을 것입니다.

그리고 만일 저 사문이 온갖 지혜가 있다면 반드시 내일은 성에 들어와 걸식하지 않을 것이요, 온갖 지혜가 없다면 틀림없이 성에 들어와 걸식하다가 저 사나운 코끼리에게 죽을 것입니다."

아자아타샤트루왕은 곧 독한 술을 코끼리에게 먹여 취하게 하고 온 나라 백성들에게 영을 내렸다.

"편하기를 구하고 목숨을 아끼는 자는 내일은 성안을 다니지 말라."

그 때에 세존께서는 때가 되어 가사를 입고 바리를 가지고 라아자그리하 성에 들어가 걸식하였다.

그런데, 그 나라의 남, 녀, 노, 소와 四부 대중들은 아자아타샤트루왕의 코끼리에 술을 먹여 여래를 해치려 한다는 말을 듣고, 모두 서로 이끌고 세존께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 사뢰었다.

"원컨대 세존께서는 라아자그리하에 가셔서 걸식하지 마소서. 왜 그런가 하오면 아자아타샤트루왕은 코끼리에게 취하도록 술을 먹여 여래님을 해치려 하기 때문이옵니다."

"대개 다 옳게 깨달은 이는 결코 남의 해침을 받지 않느니라."

세존께서는 그 말을 들었으나 평상 때와 같이 성으로 들어갔다.

때에 그 사나운 코끼리는 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고 불꽃처럼 성이 나서 여래님께 달려와 해치려 하였다. 그러나 세존께서는 코끼리가 오는 것을 보고 곧 다음 게송으로 말씀하셨다.

그 코끼리는 여래님의 이 게송을 듣고 곧 앞으로 나아 와 꿇어앉아 여래님 발을 핥았다. 그리고 허물을 뉘우치고 마음이 편치 않아, 곧 목숨을 마치고 三十三천에 태어났다.

그 때에 아자아타샤트루왕과 데바닷타는 코끼리의 죽음을 보고 매우 슬퍼하였다.

"그 사문 고오타마는 큰 신력이 있고 온갖 기술이 많아 이에 주술로써 그 큰 고끼리를 죽인 것입니다."

"그 사문은 반드시 큰 위력을 갖추었습니다. 그러므로 사나운 코끼리의 해침을 받지 않은 것입니다."

"저 사문 고오타마는 사람의 마음을 홀리는 주술이 있어서 저 외도 이학들도 모두 항복 받거늘 하물며 축생 따위겠습니까."

때에 데바닷타는 다시 생각하였다. '나는 지금 아자아타샤트루왕을 살펴보매 그는 뉘우쳐 마음이 변하려 한다.' 그래서 그는 근심하고 불쾌하여 라아자그리하 성을 나왔다.

그 때에 법시(法施) 비구니는 멀리서 데바닷타가 오는 것을 보고 그에게 말하였다.

"당신이 지금 하시는 일은 아주 잘못입니다. 지금 후회하기는 쉽지마는 뒤에는 아마 어려울 것입니다."

"이 신중년, 내게 무슨 잘못이 있기에 지금은 쉽고 뒤에는 어렵다고 하느냐."

"당신은 지금 악인과 함께 온갖 죄악의, 근본을 지었습니다."

때에 데바닷타는 불꽃같은 성이 치밀어 곧 손으로 그 비구니를 때려 죽였다.

데바닷타는 그 참사람<아라한>을 죽이고 자기 방으로 돌아와 여러 제자들에게 말하였다.

"너희들은 알라. 나는 나쁜 생각을 내어 사문 고오타마를 향하였지마는 그것은 의리에 맞지 않다. 그리고 다시 아라한으로서 나쁜 생각을 내어 아라한을 향한 것이다. 나는 지금 저이에게 참회하는 것이 옳다."

때에 데바닷타는 그로써 근심에 잠겨 이내 중병을 얻었다. 그는 제자들에게 말하였다.

"나는 지금 사문 고오타마께 가서 뵈올 기운이 없다. 너희들은 나를 부축해 가지고 저 사문에게로 가자."

그 때에 데바닷타는 열 손톱에 독약을 바르고는 다시 그 제자들에게 말하였다.

그 때에 아아난다는 멀리서 데바닷타가 오는 것을 보고 곧 세존님께 사뢰었다.

"지금 데바닷타가 저기 오고 있습니다. 반드시 뉘우치는 마음이 있어 여래님께 참회를 구하려는 것일 것입니다."

"저 나쁜 사람은 끝내 여래에게까지 오지 못할 것이다. 그는 오늘 목숨이 이미 무르녹았느니라."

그 때에 데바닷타는 세존 계신 곳에 이르기 전에 그 제자들에게 말하였다.

"나는 누워서 여래님을 뵈올 수 없다. 가마에서 내려 뵈오리라."

데바닷타가 막 땅에 발을 내려딛자, 땅 속에서 큰 불 바람이 일어나 데바닷타의 온 몸을 에워쌌다.

그 때에 데바닷타는 불에 사르어지면서 곧 후회하는 마음이 생겨, 여래를 향해 막 '나무불(南無佛)'이라고 부르려고 하였다. 그러나 그 말을 마치지 못한 채 '나무'만을 일컫고 곧 지옥으로 들어갔다.

그 때에 아아난다는 데바닷타가 지옥에 떨어지는 것을 보고 세존님께 사뢰었다.

"데바닷타는 지금 죽어 마지막 곳으로 가지 못하였다. 지금 그는 나쁜 생각을 일으켜 여래 몸을 해치려 하였기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝나 아비 지옥에 들어갔느니라."

"저는 아직 욕심 세계의 욕망이 다하지 못하고 욕심을 끊지 못하였기 때문에 슬피 우나이다."

"지금 데바닷타는 목숨을 마치고 아비 지옥에 들어갔다. 왜냐하면 그는 다섯 가지 역죄를 지었기 때문에 그런 갚음을 받느니라."

"그러하나이다, 세존이시여. 세존님의 말씀과 같나이다. 자기가 죄를 지어 현재 몸으로 지옥에 들어갔나이다. 제가 지금 눈물을 흘리면서 슬피 우는 것은 데바닷타가 그 이름과 종족을 아끼지 않고 또 부모와 어른을 위하지 않으며 모든 석씨를 욕되게 하고 우리 문중을 헐었기 때문이옵니다.

그러하오나 데바닷타가 현재 몸으로 지옥에 들어간 것은 진실로 그럴 수 없는 일이옵니다. 왜 그러냐하오면 우리 문족(門族)은 전륜성왕의 지위에서 나왔기 때문이옵니다. 그러므로 데바닷타의 몸은 왕족에서 나왔사온데 현재 몸으로 지옥에 들어간다는 것은 있을 수 없는 일이옵니다.

더구나 데바닷타는 으레 현재 몸으로 번뇌를 다하고 번뇌가 없게 되어, 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하여 이 현재 몸으로 결과를 증득해야 할 것입니다. 그래서 생, 사가 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일은 이미 마쳐 다시는 태를 받지 않을 줄을 여실히 알고, 참사람의 자취를 배우고 아라한이 되어, 남음 없는 열반 세계에서 반열반하였어야 할 것이온데, 어찌 이 현재 몸으로 지옥에 들어갈 줄 알았겠나이까.

데바닷타는 세상에 있을 때에 큰 신력과 위덕이 있어 능히 三十三천에까지 올라가 변화가 자재하였사온데 어떻게 그런 사람이 지옥에 들어갈 수 있겠나이까. 알 수 없나이다. 세존이시여, 데바닷타는 지옥에서 얼마만한 세월을 지나야 하겠나이까."

"그러하오나 겁에는 큰 겁과 작은 겁의 두 종류가 있사온데, 그는 어떤 겁을 지나겠나이까."

"그는 큰 겁을 지나야 할 것이다. 이른바 큰 겁이란 즉 현겁(賢劫)이니 그는 그 겁 수를 지나고 행이 끝나면 목숨을 마치고 도로 사람 몸이 될 것이다.

"데바닷타는 인간의 근본을 모두 잃어버리고야 비로소 다시 이룩하겠나이다. 왜 그런가하오면, 겁의 수효가 길고 먼 때문이옵니다. 대개 큰 겁이란 현겁에 지나지 않는가 하옵니다."

그 때에 아아난다는 더욱 슬피 울고 흐느끼면서 다시 여쭈었다.

"데바닷타는 아비 지옥에서 나오면 다음에는 어디에 나겠나이까."

"거기서 목숨을 마치면 계속하여 차례로 三十三천, 야마천, 도솔천, 화자재천, 타화자재천에 날 것이다."

"데바닷타는 지옥에서 목숨을 마치고 천상의 좋은 곳에 나면, 六十 겁을 지내도록 세 갈래 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 천상, 인간을 왕래하다가 최후로 사람 몸을 받을 것이다. 그리고는 수염과 머리를 깎고 세 가지 법복을 입고 견고한 믿음으로 집을 떠나 도를 배워 벽지불이 될 것이니 이름을 <나무>라 할 것이다."

"세존이시여, 그와 같이 데바닷타는 그 악의 갚음으로 말미암아 지옥의 죄를 받았사온데, 또 어떤 공덕을 지었삽기에 六十 겁 동안 생, 사를 지내면서도 고뇌를 받지 않고, 다시 벽지불이 되어 이름을 <나무>라 할 수 있나이까."

"잠깐 동안의 착한 마음도 그 복을 비유하기 어렵거늘, 하물며 데바닷타가 고, 금의 일에 두루 밝고 외워 익힌 것이 많으며, 온갖 법을 모두 가져 들은 것을 잊지 않음이겠는가.

생각하면 저 데바닷타는 과거의 원한으로 해칠 마음을 내어 여래를 향하였으나, 다시 지난 번 인연의 갚음으로 기쁜 마음을 가지고 여래를 향하였으므로 六十 겁 동안 세 갈래 나쁜 곳에 떨어지지 않는 것이다. 그는 또 마지막 목숨을 마칠 때에 부드럽고 즐거운 마음으로 <나무>라고 일컬었다. 그 때문에 뒷날 벽지불이 되어 이름을 <나무>라 할 것이다."

그 때에 아아난다는 곧 앞으로 나아 가 부처님께 예배하고 거듭 사뢰었다.

"저는 지금 아비 지옥으로 가서 데바닷타를 위해 요긴한 행을 설명하고, 그를 위로하고 경하하겠나이다."

"너는 알아서 하되 조급하거나 사납지 말고, 마음을 온전히 하고 뜻을 바루어 어지러운 생각을 일으키지 말라. 왜 그러냐 하면 매우 악한 중생은 다루기 어렵고 성취시키기 어렵다. 그래서 아비 지옥에 떨어진 것이다. 또 그 죄인들은 인간의 음성과 말과 오가는 것을 알지 못하느니라."

"저는 지금 六十 네 가지 음성과 말을 통하는 바 그 음성으로 그에게 가서 말하겠나이다."

때에 모옥갈라아나는 앞으로 나아 가 부처님 발에 예배한 뒤에 부처님을 세 번 돌고, 그 앞에서 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 동안에 곧 아비 지옥으로 들어갔다.

때에 모옥갈라아나는 아비 지옥 위 허공에서 손가락을 퉁겨 깨우면서 말하였다.

"지금 여기는 크라쿠챤다 부처님 때의 데바닷타도 있고 카나카무니 부처님 때의 데바닷타와 카아샤파 부처님 때의 데바닷타도 있으며, 또 집에 있는 데바닷타와 집을 떠난 데바닷타도 있다. 지금 너 비구는 바로 어느 데바닷타에게 명령하였는가."

"지금 내가 명령한 사람은 석가모니 부처님 숙부의 아들 데바닷타다. 그 이를 보고 싶다."

때에 옥졸들은 손에 쇠꼬치를 잡고 혹은 불꽃을 잡아 그 몸을 지져 깨게 하였다. 데바닷타의 몸에는 벌건 불꽃이 붙어 높이가 三十주나 되었다. 여러 옥졸은 데바닷타에게 말하였다.

데바닷타는 공중을 쳐다보다가, 모옥갈라아나가 보배 연꽃 위에 가부하고 앉았는데 해가 구름을 헤치는 것 같음을 보았다. 그는 그것을 보고 곧 다음 게송을 읊었다.

"존자 모옥갈라아나님, 무엇 하러 일부러 여기 오셨습니까. 여기 중생들은 한량없이 죄를 지어 교화하기 어렵습니다. 나는 착한 일을 짓지 않았기 때문에 목숨을 마치고 여기 와서 난 것입니다."

"나는 바로 부처님의 사자로서 일부러 여기 왔다. 그것은 너를 가엾이 여겨 괴로움의 근본을 빼어 주려고 하기 때문이다."

때에 데바닷타는 <부처님>이라는 말을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰랐다. 그리고 말하였다.

"원컨대 존자는 곧 자세히 설명하여 주소서. 여래 세존께서는 어떤 분부가 계셨습니까. 다시 나쁜 세계가 없으리라고 말씀하시지나 않으셨습니까."

"데바닷타여, 두려워하지 말라. 지옥은 매우 괴로워 이보다 더한 곳은 없다. 저 석가모니 부처, 여래, 아라한, 다 옳게 깨달으신 이는 일체 곤충까지 가엾이 여기시기를, 마치 어머니가 자식을 사랑하는 것 같아서 마음에 차별이 없으시다. 그래서 때를 따라 법을 연설하여 마침내 차례를 잃지 않으며 또 그 종류를 어기지 않고 한량없이 연설하신다.

'너는 처음에 나쁜 생각을 내어 세존님을 헤치려 하였고 또 다른 사람을 시켜 죄악의 근본으로 나아가게 하였다. 그 인연의 갚음으로 아비 지옥에 들어가 한 겁을 지내는 동안에는 나갈 기약이 없을 것이다.

그러다가 그 겁 수가 지나고 행이 다하여 목숨을 마치면 四 천왕천에 날 것이요 거기서 계속하여 차례로 三十三천, 야마천, 도솔천, 화자재천, 타화자재천에 나서, 六十 겁 동안에는 나쁜 길에 떨어지지 않고 인간, 천상으로 돌아다니다가 최후로 몸을 받으면 도로 사람 형체가 될 것이다.

그래서는 수염과 머리를 깎고 법복을 입고 견고한 믿음으로 집을 떠나 도를 배우면 반드시 벽지불이 되어 이름을 <나무>라 할 것이다. 왜냐하면 네가 처음으로 죽음에 다달아 목숨이 끊어지려 할 때에 <나무>라고 일컬었기 때문에 그 이름을 가지게 된 것이다.

지금 저 여래께서는 그 <나무>라는 착한 말을 관찰하셨기 때문에 그 이름을 말씀하셨고, 六十 겁 동안에 벽지불이 되리라고 말씀하신 것이다."

그 때에 데바닷타는 이 말을 듣고 기뻐 뛰면서 착한 마음이 생겨 다시 아뢰었다.

"여래께서 말씀하신 가르침은 반드시 그러하리라고 의심하지 않습니다. 중생을 가엾이 여겨 한량없이 제도하시고 또 큰 자비로 어리석고 미혹한 이를 교화하십니다. 비록 내가 지금부터 아비 지옥 속에서 오른 쪽으로 누워 한 겁을 지나더라도 마음과 뜻이 전일하고 바르어 마침내 괴로워하거나 힘겨워 하지 않겠습니다."

"내 몸의 고통은 갈수록 더하고 덜하지 않습니다. 지금 여래께서 주시는 이름을 받자오매 고통이 조금 덜하지마는 그것은 말할 것도 못됩니다."

"뜨거운 쇠바퀴로 몸을 끼워 부수고 쇠절구공이로 몸을 찧으며, 검고 사나운 코끼리가 내 몸을 짓밟고 또 불산이 와서 내 얼굴을 누르며, 옛날에 입던 가사가 몹시 뜨거운 구리쇠 경첩이 되어 내 몸에 와서 감습니다. 그 고통의 모양은 이와 같습니다."

"너는 과연 네 죄의 근본을 알고 그런 고통을 받는가. 나는 지금 낱낱이 분별하리니 너는 듣고 싶은가."

"데바닷타여, 네가 옛날에 지은 악의 근본은 바로 이런 것이다. 그러므로 부디 알뜰한 뜻으로 부처 여래님을 향함으로써 긴 밤 동안에 한량없는 복을 얻도록 하라."

"이제 모옥갈라아나님께 부탁합니다. 땅에 엎드려 세존님 발에 예배하옵고 '기거 가쁜 하시며 행보 편안하신가.'고 문안 드리고, 또 존자 아아난다님께도 예배한다고 전해 주십시오."

그 때에 존자 마하아 모옥갈라아나는 큰 신통을 놓아 아비 지옥의 고통을 쉬게 하였다. 그리고 다시 게송을 읊었다.

그 때에 지옥 중생들은 모옥갈라아나의 이 게송을 듣고, 그 중 六만 여명은 행이 다하고 죄가 끝나 곧 거기서 목숨을 마치고는 四 천왕천에 태어났다.

그는 세존님께 나아가 땅에 엎드려 발아래 예배하고 한쪽에 서서 사뢰었다.

"데바닷타는 문안 드리며 공경하고 받들기 한량없사온데 '기거 가쁜 하시고 행보 편안하신가.'고 문안드리오며, 또 아아난다님께도 문안하면서 이렇게 말하였나이다.

여래님께서, '六十 겁 동안 벽지불이 되어 이름을 <나무>라 하리라'고 기별을 주시니, 나는 비록 아비 지옥 속에서 오른 쪽으로 누웠더라도 마침내 그 괴로움을 사양하지 않겠나이다."

"장하고 장하다. 모옥갈라아나는 많은 이익을 주었고 많은 은혜를 베풀었다. 중생을 가엾이 여기어 천상, 인간을 편안하게 하였고, 여래의 모든 성문들로 하여금 차츰 번뇌가 사라진 열반에 이르게 하였다. 그러므로 모옥갈라아나야, 항상 노력하여 세 가지 법을 성취하도록 하라.

왜 그러냐 하면, 만일 저 데바닷타가 몸의 세 가지와 입의 네 가지와 뜻의 세 가지의 선한 법을 수행하였더라면, 그는 몸을 마치도록 이양을 탐하지 않고 또 다섯 역죄를 지음으로서 이양을 탐하지 않고 또 다섯 역죄를 지음으로써 아비 지옥에 들어가지 않았을 것이다.

그 까닭은 무엇인가 하면 대저 이양을 탐내는 사람은 공경하는 마음이 있어서 三보에 향하되 금계를 받들어 지니지 않으며, 몸과 입과 뜻의 행을 완전히 갖추지 않고 다만 탐내는 일에만 뜻을 오로지하여 몸과 입과 뜻을 행하는 때문이니라. 모옥갈라아나야, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 모옥갈라아나는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

어느 때 부처님께서는 슈라아바스티이의 제타 숲<외로운 이 돕는 동산>에 계시면서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 중생으로서 사랑하는 마음을 닦아 해탈하고, 그 이치를 널리 펴 남을 위해 연설하면 반드시 열 한 가지 과보를 얻을 것이다.

그 열 한가지란, 누워도 편안하고 깨어도 편하며 나쁜 꿈을 꾸지 않고, 하늘도 보호하고 사람도 사랑하며 독약을 먹히지 않고 무기를 받지 않으며 물과 불과 도적의 침해를 당하지 않고 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 범천에 날 것이니, 비구들이여, 이것이 이른바 '사랑하는 마음을 수행하면 열 한 가지 복을 얻는다.'는 것이니라."

"그러므로 비구들이여, 부디 방편을 구하여 사랑하는 마음을 수행하고 그 이치를 널리 펴도록 하라. 비구들이여, 이와 같이 공부하여야 하느니라."

그 때에 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

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