# 특별한 기초수행
- 다르마의 수행은 그 시작부터 정신을 계발해 가는 점차적인
과정이다. 하나의 수행이 충분히 성취되면 다음 단계의 과정이
자연스럽게 주어진다. 이런 단계들을 차례차례 거친 후에라야
최후의 바른 깨달음에 도달할 수 있다.
요즈음에 와서 많은 사람들이 탄뜨라(밀교 : 身密)수행에 많
은 관심을 가지게 되었다. 그러나 탄뜨라의 수행에 성공적으로
들어서기 위해서는 반드시, 탄뜨라의 길로 이끌어 줄 부수적인
과정의 성취가 불가결하다는 사실을 무시하는 경향이 흔히있다.
탄뜨라의 수행에 앞서 먼저 성취해야 할 세 가지 요건은 아집
(我執)의 완전한 포기,깨달음에 대한 갈망(보리심,Bodhicitta),
수나탸(Sunyata, 空)에 대한 바른 이해이다. 탄뜨라를 수행하
려는 사람은 현교(顯敎, Paramitayana)를 추종하는 사람들보다
이 세가지 요건을 더 철저히 실천해야 한다. 왜냐하면 탄뜨라의
수행은 깨달음을 성취하는 단도직입적인 힘을 필요로 하기 때문
이다.
다르마에 정통한 스승들에 대한 굳은 신뢰심을 가지고 그들로
부터 적절한 지도를 받는 것 또한 빼놓을 수 없는 중요한 요건
이다. 그저 성자들의 상(像)이나 모셔놓고 탄뜨라에 관한 책을
뒤적이며 머리를 굴리는 따위는 결코 탄뜨라의 수행이 아니다.
그러한 정도는 다르마 수행의 동기가 빈약한 사람들도 흔히 행
한다.
특별한 기초수행의 방법과 지침은 탄뜨라의 수행 종류만큼이
나 많지만, 여기에서는 가장 일반적인 패턴(pattern)을 제시한
다. 그리고 아무튼 그것들을 제대로 성취하려면 가능한 한, 바
르고 세부적인 기술을 가르쳐 줄 정신적인 스승을 만나 보는 게
좋다.
1. 의지할 대상 정하기
다르마의 수행에서 가장 우선되어야 할 채비는 의지할 대상
(歸依處)을 정하는 일이다. 마음을 그 대상에 의지시키는 편이
자신의 목적을 위해서 유익하기 때문이다. 모름지기 음식은 깨
끗한 그릇에 담아야지 만일 불결한 그릇에 담았다가는 썩어 버
리기 십상인 법이다. 따라서 붓다의 가르침을 성공적으로 수행
하려면 마땅히 붓다들 가운데 한 분의 품에 자신의 마음을 담아
야 한다.
여기에서 세 가지 측면을 거론한다.
1) 대 상
살아가는 동안 스스로의 힘으로 해결하기 어려운 문제에 맞딱
뜨린 사람은 자신에게 도움 줄 수 있는 사람을 찾기 마련이다.
우리가 윤회의 고통과 카르마의 속박 혹은 정신적인 고뇌 등으
로부터 벗어나기 위하여 의지할 대상을 갈구하는 것도 그 비슷
한 이유에서이다. 딱 잘라 말해서 괴로움에 처한 뭇생명들이 바
르고 확실한 도움을 청할 수 있는 대상은, 지혜와 덕을 두루 갖
추신 붓다 뿐이다.
붓다는 티벳어로 쌍-게(San-rgyas)이다. 쌍(Sans)은 두 가지
장애의 잠(the sleep of the two obstruction) - 불안정한 감정
과 뒤바뀐 견해 - 에서 깨어난 분이란 뜻이며, 게(rgyas)는 세
가지 덕성 - 자비, 지혜, 힘 - 을 완전히 갖추신 분이란 뜻이
다.
붓다의 자비는 모든 생명에게 평등하며, 붓다의 지혜는 제한
(制限)이 없고 모든 지(知)를 다 갈무리 한다. 그리고 뭇생명을
구제하시는 붓다의 힘은 완전히 성숙해 있다. 수행자가 강한 인
내심으로써 번뇌를 소멸시키고 덕성을 쌓아감에 따라 붓다의 이
러한 속성이 그에게도 점차 갖춰진다. 마치 일상생활에서도 작
은 노력들을 보태고 보태면 자신이 바라던 지위가 성취되듯이.
붓다의 입장에서는 이미 뭇생명의 의지처가 되어줄 모든 수단
이 갖추어져 있다. 무릇 남에게 도움을 주려고 하는 사람은 먼
저 자신이 그 일에 관한 충분한 경험을 갖고 있어야 한다. 자신
도 잘 알지 못하면서 남을 도와 주려는 사람은 길 안내를 맡은
장님이나 다를 바없다.
누구든 붓다와 똑같은 깨달음을 얻을 수 있다. 모든 생명은
하나같이 붓다의 성품을 지니고 있기 때문이다. 붓다의 성품(佛
性, Buddhahood)을 쌍게 끼릭(Sans rgyas Kyi Rigs)이라고 하는
데, 'Rig'는 바로 종자(種子)를 의미한다. 어떤 경전에서는 이
종자를 바로 붓다라고 부른다. 그러나 마치 자신 안에 하나의
붓다가 내재(內在)되어 있다고 생각해서는 안된다. 철광석(鐵鑛
石)이 곧 철(鐵)은 아닌 까닭이다. 불순물을 제거하는 여러 과
정을 겪은 후에 비로소 철광석은 철이라 불릴 수 있다. 생명마
다 갖추고 있는 붓다의 종자는 지금 미혹에 가리워져 있는 것이
다. 여러 단계의 "미혹의 베일(veil)을 걷어내는 과정"을 거친
다음에야 그 종자가 완전한 붓다의 성품을 드러내게 된다.
수행을 시작하자마자 당장 모든 미혹을 극복할 수는 없다. 계
속적이고 끈기있는 노력이 미혹을 완전히 제거하는 유일한 길이
다. 뭇생명들이 번뇌로 말미암아 지금은 비록 붓다와 다른 괴이
한 모습을 하고 있지만, 철저하게 다르마를 깨치는 그 순간부터
각기 자기 자신의 본래 모습을 회복한다. 곧 우주의 모든 붓다
들과 똑 같게 된다. 여러 갈래에서 뻗어나온 빛이 돋보기의 촛
점을 통과하여 한 지점으로 보이듯이.
한 분의 붓다에게 의지하여 명상을 수행함은 모든 붓다를 예
배, 공양함과 다르지 않다. 이름만 다를 뿐이지 붓다들의 성품
은 동일하기 때문이다.
의지할 대상을 정하고 난 뒤에는 그 붓다의 청정한 세계(淨
土)를 자신 앞의 공중에 뚜렷이 떠올린다. 중앙에는 가장 진귀
한 보배들로 장식된 "깨달음을 성취하는 나무"를 세운다. 나무
꼭대기에는 황금의 왕좌(王座)가 얹힌 큰 연꽃대가 있다. 모든
붓다의 근본 몸인 바이로차나 붓다가 인간의 모습으로 그 왕좌
에 앉아 계시고 수 많은 제자들이 주위를 에워싼다. 그 앞에 또
하나의 황금 왕좌에는 차크라삼바라(Cakra-samvara)가 놓이고
둘레에 명상하는 성자들이 있다. 바이로차나 붓다의 오른쪽에는
석가모니 붓다를 중심으로 한 많은 붓다들이 정좌하시고, 왼편
에는 관세음보살을 위시한 많은 보디삿트바와 아라한 및 벽지불
(Pratryeka-buddhas)들이 자리한다. 바이로차나 붓다의 뒷편에
위치한 왕좌에는 붓다의 가르침을 담은 수많은 경전들에 둘러싸
인 "반야경(Prajna paramita)"을 모신다. 정면에는 다르마의 수
호신들이 시립해 있다.
위에 소개된 방법이 너무 복잡하다고 여겨지면 자신이 정한
대상 한 분만을 떠올려도 좋다. 전체를 떠올리거나 한 분을 떠
올려도 좋다. 전체를 떠올리거나 한 분을 떠올리는 효능은 동일
하다.
2) 이 유
a. 윤회에서 벗어나려는 의지에서 만일 윤회의 비참함을 깨닫
지 못한다면, 의지할 대상을 정하려는 의지도 소망도 일어날 까
닭이 없다.
b. 그 목적을 성취하도록 도와 줄 수 있는 유일한 분이 붓다
라는 믿음.
3) 방 법
자신이 정한 대상에 의지하는 올바른 방법은 그 분에게 자기
자신을 완전히 맡기는 것이다. 그분에 대해 가장 진지한 믿음을
갖는 일이다. 그러한 마음자세 없이는 수많은 탑돌이를 하고 경
전을 줄줄 왼다 해도 도움이 안 된다.
2. 보리심 일으키기
어떤 동기에서건 의지할 대상을 정한 사람은 저마다 윤회의
고통과 윤회의 근거가 되는 번뇌로부터 자유로워지고 싶은 갈망
을 가진다. 보리심(Bodhicitta)은 이러한 갈망을 모든 생명들에
게로까지 확대하는 것이다. 자신과 같은 처지에 있는 윤회의 생
명 모두를 연민하여, 그들을 괴로움으로부터 건져내고 모두가
바른 깨달음을 얻도록 해주려는 마음이다. 비록 지금 당장은 그
럴 능력이 없지만, 장차 붓다의 깨달음을 얻으면 자신이 완전히
자유로워짐과 더불어 모든 생명들을 이롭게 할 수 있다. 보리심
은 곧 모든 생명들을 구제할 목적으로 최고의 깨달음을 얻으려
는 바램이다. 보리심의 사인(sign)은 모든 생명들을 위해서라면
언제든지 자기자신을 희생하겠다는 변함없는 각오다. 붓다의 전
생(前生)이야기에 수많은 실례가 담겨져 있다.
가끔씩 충동적으로 가질 수 있는 이와 비슷한 감정들은 보리
심이 아니다. 그런 정도의 동기를 갖고는 보살의 수행을 감당하
지 못한다. 참된 보리심은 서서히 익는 법이다. 오랜 단련을 거
친 다음에 비로소 현재의 마음이 참된 보리심으로 바뀐다. 사흘
굶은 이가 밥 생각하듯이 보리심이 굳고 한결같은 사람을 보살
이라 부른다. 보살의 덕(德)은 마치 허공처럼 제한(制限)이 없
다. 그런 까닭에 보살의 사소한 덕행조차도 일반적인 커다란 선
행(善行)보다 비교할 수 없을 만큼 위대하다. 즉 어떤 행위의
동기가 자신, 혹은 어느 특정한 무리를 위한 게 아니고 뭇생명
모두를 목적으로 할 때, 그 행위의 결실 역시 제한이 없다. 반
면에 어느 특정한 사람들을 이롭게 하는 보통의 행위는 그 행위
로 말미암아 그들에게 끼친 이익만큼의 결실을 맺게 된다. 이와
같이 보리심의 공덕은 측량할 수 없다.
모든 생명들을 이롭게 하려는 마음은 붓다의 깨달음을 얻는
데에 소요되는 시간을 단축하며, 모든 수준 높은 수행의 뿌리이
다. 가령 백만년 동안 수냐타를 공부한 성문(聖聞, Sravaka)의
성과가 보리심을 지닌 보살이 단 일분간 명상한 성과에 미치지
못한다.
모든 생명들을 구제함을 스스로의 사명으로 여기고 어떤 어려
움도 겪어내겠다는 각오를 굳건히 하면, 마음은 더없이 고요해
진다. 자비와 사랑의 성스러운 물이 마음의 모든 굴곡을 덮고
잔잔하게 고이는 까닭이다. 스스로의 이해 관계에 따라 좋아하
는 사람, 싫어하는 사람, 증오하는 사람, 무관심한 사람 등으로
차별하는 것은 굴곡있는 마음이다. 어떤 경우에도 흔들림 없는
마음의 평정은 끊임없는 명상을 통하여 계발되고 유지되어야 한
다. 일상생활에는 마음의 고요를 방해하는 세속적 요인들이 너
무나 많기 때문이다. 보리심은 순식간에 얻어지는 것이 아니다.
마치 빌딩을 짓는 것과 흡사하다. 우선 땅을 편편하게 다듬어야
하고, 여러가지 건축자재를 확보한 다음 비로소 공사(工事)를
설계대로 진행하게 된다.
보리심 일으키기에는 많은 방법이 있다. 그중 가장 중요한 전
통적 방법이 히말라야로부터 두 줄기 큰 강이 뻗어 나오듯이,
석가모니 붓다로부터 비롯되어 전해진 하나의 줄기는 마이트레
야(Maitreya)가 아상가(Asanga)에게 가르치고, 또 많은 스승들
에게 전하다가 아티샤(Atisa)가 이어받은 전통이다. 다른 하나
의 전통은 만주스리(Manjusri)가 나가르쥬나((Nagarjun) 에게
전하여 산티데바(Santideva)를 거쳐 역시 아티샤(Atisa)에 이
어졌다. 두 방법의 효과는 차이가 없다. 그러나 이들을 병행
하여 수행하게 되면 성과는 더욱 커진다. 그래서 두 전통을 결
합한 방법이 만들어졌다. 그것이 곧 이제 소개할 열 한 단계의
명상이다.
3. 열 한 단계의 명상
열 한 단계는 보리심을 향해 가는 열차의 역(驛)들이다. 모름
지기 여행하려는 사람이 역의 이름만 아는 정도로는 충분하지
않다. 중간 목적지와 최후 목적지에 대한 이해와 여행 수단의
특성 등까지도 정확히 파악해야 훌륭한 여행을 즐길 수 있다.
1)마음의 평정
무엇보다도 먼저 '나'라는 것의 정체와 현재의 마음 상태를
올바르게 알아야 한다. 그런 다음에야 비로소 자기 자신의 존재
의의와 마음가짐이 어떻게 이해되고 실현되어야 하는지를 알 수
있기 때문이다.
# '나'라는 것의 정체
우리의 행위 모두는 몸과 마음의 결합이다. 그러나 이러한 행
위들을 주관하는 '나'라는 것을 몸의 어느 구석 - 심지어는 개
개의 원자(Atom)속에서도 - 에서도 끄집어 낼 수가 없다. 뿐만
아니라 "현재의 찰나적(刹那的) 의식" 과 "다음의 찰나적 의식"
자체에는 '나'가 당당하게 머물 여지가 없다. 눈에 뚜렷이 보이
고 질감(質感)이 있는 이 육체를 '나'라고 여기는 것이 일반적
인 생각이지만, 그런 맹목적인 생각은 결국 죽음과 함께 '나'가
단절된다는 오해를 부른다. 두번째로 저지르기 쉬운 오해는 몸
을 통제하고 다스리는 '정신'이야말로 '나'라는 생각이다. 언뜻
생각하기에는 매우 그럴 듯한 주장들이다. 그러나 세심하게 관
찰하고 분석해 보면 어느 것도 진실이 아님을 알기는 어렵지 않
다. 세번째의 그릇된 견해는 몸과 마음 어느 것에서도 '나'가
발견되지 않기 때문에 '나'라는 것은 아예 없다라고 단정하는
것이다. 이것은 셋 중에서도 가장 큰 오해이다. 왜냐하면 이러
한 부정(否定)은 때대로 수냐타(Sunyata)를 허무(虛無, nihil)
로 이해하고 집착하는 오류로 귀결되기 때문이다.
사실 말하면 "본질적인 나" 따위가 어떤 식으로든 반드시 규
정되어야 할 이유가 어디에 있는가? 거기에는 평소에 생활하고,
명상하고, 그릇된 생각에도 곧잘 몰두하는 "상대적인 나"가 덧
없는 모습 그대로 실존하고 있을 따름이다. 위 세 가지가 "나"
에 관계되는 대표적 오해이다. 이 밖에도 수 많은 그릇된 견해
들이 있기 때문에, 수냐타의 바른 깨달음에 도달하려면 위험한
고비를 수없이 넘겨야 한다. 책만 읽고 있어서는 한 발자욱도
진전이 없다. '나'의 바른 존재방식을 직관(直觀)하기는 굉장히
어렵다. '나'의 상대적 존재 모습을 직관하려면 올바르게 사고
하는 방법부터 잘 배우고 익혀야 한다. 그러는 중에 '나'의 실
제 모습은 저절로 차츰 명백해진다. 탱화를 처음 배울 때, 어느
곳에 무슨 색을 칠해야 하는지를 알기는 쉽다. 하지만 물감을
사용하는 방법은 잘 알 수가 없다. 직접 칠하려 들면, 평소 생
각했던 것보다 훨씬 어렵다는 생각이 들 것이다. 스승을 모시고
익숙해질 때까지 그 기술을 배워야 하는 이유가 거기에 있다.
선수행(嬋修行)의 경우도 한 가지다. '상대적인 나'는 미묘(微
竗)하게 존재한다. 조금만 관찰해도 금새 파악할 수 있을 만큼
선(線)이 굵고 뚜렷한 것은 아니다.
통찰력과 집중력이 뛰어난 사람이라면 깨달음을 얻는 데에 외
부적 상황이 크게 구애되지 않는다. 그러나 '나'의 분석을 시도
함에 있어서는 그릇된 '나'에 대한 고집을 명백히 드러내는 특
별한 경우(상황)가 요구된다. 독단(獨斷)된 '나'는 흔히 강한
감정, 가령 격렬한 미움, 고통, 행복감 등이 밑바닥에 잔뜩 도
사리고 있다. 그러한 감정들은 외부적인 자극 없이 자신의 생각
만으로도 별안간 꼬리를 물고 일어나는 까닭에 어떤 특별한 외
적 상황이 닥칠 때까지 관찰을 미룰 필요는 없다. 다만 그러한
순간을 재빨리 포착하여 그릇된 '나'의 출현을 날카롭게 검증(
檢證)하기를 계속하면 된다. 고통이 경험되는 상태에서 "나는
도저히 못 참겠다"라고 생각하는 그 '나'가 예리하게 파헤쳐 져
야 한다. 그때 우리가 발견하는 것은 하나의 강력한 '나'- 몸과
마음을 벗어나 홀로 존재하는 듯 싶은 - '제어되지 않는 '나'이
다. 그토록 실감나는 나타남(appreance)에도 불구하고 그것은
무지(無知)의 산물(産物)이며, 병자의 환각(幻覺)과도 같은 '상
대적인 나'의 위조품(僞造品)이다. '나'에 관한 환상적인 개념
은 그같이 특별한 경우에 뚜렷이 인식되지만, 사실상 늘 자신과
함께 있어 왔고 지금 이 순간도 그러하다. 이제껏 우리는 이무
지의 산물을 신임(信任)해 온 셈이다. 환상의 '나'에 애착을 가
지고 숱한 정(情)을 쏟았었다. 더 쉽게 표현하면 그것은 자신의
내부에 수억년 뿌리를 내리고 있는 자기사랑(利己)의 태도이다.
자신과 자신에게 유익하다고 여겨지는 나의 가족, 나의 친척,
나의 동포에 대한 집착의 결실이다. 뭇생명들의 정신적 품격(品
格)은 천차만별(千差萬別)이고, 그들 각자가 집착하는 바도 큰
바다의 파도처럼 층(層)이 무수(無數)하다. 그러므로 그릇된
'나'와 '나의 편'이라고 생각되는 사람들을 위하여 셀 수 없을
만큼의 번뇌를 초래하는 카르마(行爲)가 생성되는 것이다. 또
자신에게 해로운 듯한 사람들을 원수, 원수의 가족, 그의 친구,
그의 편으로 부른다. 그들에게 적의(敵意)를 품는다. 이 줄기차
게 끓어 오르는 미움의 불길은 대상 - 생물이든 무생물이든 -을
가리지 않는다. 가령, 외출할 참에 비가 퍼붑기 시작하면, 얼굴
을 찌푸리고 발끈 성을 낸다. 몸과 말과 마음의 문을 통하여 번
뇌를 초래하는 행위가 자기 사랑을 중심으로 대상을 가리지 않
고 이루어지는 것이다. 우리와 이(利),해(害)관계가 없는 제 3
의 영역도 있다. 그들은 스스로가 사랑해 마지 않는 '나'와 전
적으로 무관한 것처럼 보인다. 그런 까닭에 그들을 길 위에 굴
러다니는 돌 보듯이 무관심하게 대한다. 구태여 나의 편으로 끌
어 들이려고도 하지 않고 그들의 슬픔을 돌보려고도 하지 않는
다.
이러한 마음 태도는 자신에게서와 마찬가지로 다른 사람이나
사회, 국가, 심지어는 미세한 곤충에게서도 발견된다. 시작을
알 수 없는 옛적부터 모든 삶과 더불어 왔기 때문이다. 자신 속
에서 이러한 마음 태도에 부합되는 행위가 일어나거든, 그것이
과연 옳은지 그른지를 세밀히 따져 보아야 한다. 옳지 않다고
생각되면 행위를 그만두면 된다. 아무리 해봐도 이러한 마음태
도를 자신의 행위 속에서 발견하지 못하는 것은, 스스로가 어리
석거나 무능해서가 아니라 단지 관찰이 바르지 못한 탓임을 명
심해야 한다. 우리의 모든 행위는 이 그릇된 마음 태도를 근거
로 한다. 그런 까닭에 먼 과거부터 현재까지 온갖 괴로움에 짓
눌려 왔다. 이후에 자기사랑에 입각한 삶이 그 원인임을 깨닫지
못하는 한, 미래에도 상황은 동일할 것이다. 만물을 대하는 이
세가지 자의적(恣意的)인 태도를 바꾸려면, 바른 이성(理性)과
적절한 방법으로 내부적 혁명(internal revolution)을 일으켜야
한다.
도대체 무엇 때문에 자신을 바람직하지 못한 행위로 이끄는
이른바 '친(親)한 이'를 정해 놓고 유별나게 집착하는 것일까?
많은 댓가를 치루면서 참으로 어이없다. 그들이 내게 도움을 주
므로 특별히 대해 주려는 것이다 라고 대답할 수도 있다. 매우
그럴 듯 하지만 그것은 사실상 피상적(皮相的)이고 비논리적인
이유에 지나지 않는다. 지난 세상에 바로 그가 자신을 해롭히고
위협하고 자신의 살을 물어뜯었을런지 누가 알겠는가? 바로 그
가 자신을 부들부들 떨게 하고 분노케 했을 수도 있다. 윤회의
싸이클에서 벗어날 때 까지는 장래의 언제 어는 곳에서 그들이
다시 자신의 적이 되어 자신을 해칠런지 모른다. 가령 우정(友
情)이란 것의 덧없음을 이 생(生)에서도 분명히 경험하기는 어
렵지 않다. 작은 의견충돌도 좋은 친구를 시샘하는 적(敵)으로
바꿀 수 있기 때문이다. 수년 동안 자신을 괴롭히던 친구가 사
탕 한 줌을 준다고 해서 당장 그를 위해 모든 것을 희생하는 경
우도 마찬가지로 허망(虛妄)하기만 하다. 개인 사이에서 뿐 아
니라, 국가 간에도 관계가 좋았다가 나빠지는 현상은 허다하다.
마음이 후련할 때는 남이 자신에게 가한 해로운 행위를 되씹는
일은 비생산적이다. 차라리 그 순간, 친구나 가까운 이가 영원
하다는 확신(確信)을 버림으로써 자신의 굳은 집착을 감소시키
는 계기로 삼아야 한다.
왜 우리는 자신이 적이라고 여기는 사람들을 죽이고, 속이고,
외면하고, 해치지 못하여 안달을 하는가? 자신을 괴롭히는 사람
을 미워함도 앞의 경우와 마찬가지로 피상적으로 무감각(無感
覺)하다. 여기에서도 '그들이 나를 괴롭히므로?'라는 이유를 거
부한다. 자신의 모든 괴로움은 무엇보다도 자신의 카르마가 초
래한 것이다. 다만 그 결과가 남에 의해서 고통을 당하는 형태
로 맺혔을 따름이다. 현재는 적의 모습으로 나타난 그들이 과거
세상의 어느 때는 자신에게 한량없는 친절을 베풀었을 수도 있
다. 우정이 매우 두터워서 "그대야말로 내 행복의 원천"이라 했
을 정도로 윤회의 수레바퀴에 휩쓸려 도는 한, 이와 같은 상호
의존적(相互依存的)상황은 끝나지 않는다. 생(生)에서도 오늘의
적(敵)이 끝까지 적으로 남는다는 법은 없다. 몇일, 몇달, 혹은
몇년 안에, 현재의 적이 스스럼없이 자신의 비밀을 털어놓을 수
있을 정도로 가까운 친구가 되어 있을런지 알 수 없다. 그러한
변덕의 예(例)는 정치 무대에서 흔히 발견된다. 여러해 동안 자
신에게 친절히 굴던 사람이 어느날 갑자기 잔소리, 거친 소리를
늘어놓기 시작한다. 아주 유치하게도 바로 그 순간부터 그는 자
신의 중요한 적으로 간주된다. 미움 자체는 포인트(point)가 없
다. 다만 자신의 혐오감을 줄이려고 노력할 일이다.
왜 우리는 다른 사람들의 커다란 행복을 따라 기뻐하지 않고,
다른 사람들의 커다란 고통을 더불어 슬퍼하지 않는가? 왜 자신
과 관계없는 일에는 관심을 둘 필요가 없다고 생각하는가? 지금
은 자신과 아무런 이해관계 없지만, 먼 과거 세상이나 아니면
장차라도 그들이 자신을 돕지 않으리란 보장은 없다. 그들과 나
누는 단 몇 마디의 말도 장래에 어떤 식으로든 결실을 맺기 마
련이다. 그러므로 그들을 무시하거나 무관심함은 어리석은 일이
다.
이러한 식의 반성을 여러 해 동안 꾸준히 행하다 보면, 극단
적인 견해를 무너뜨리고 마음의 조화와 균형을 견고하게 세울
수 있다. 이와같은 튼튼한 기초없이 급히 얻어진 마음의 평정은
대단히 일시적인 감정일 뿐이다. 약(藥)은 급성병 환자의 아픔
을 단 시간에 진정시켜 준다. 그러나 심한 병을 오랫동안 앓고
있는 환자에게는 꾸준한 치료가 유일한 구제다. 마찬가지로 쉴
새 없이 일어나는 나쁜 감정들, 의식 없이 고개를 쳐드는 자신
의 나쁜 감정들을 잘 관찰한 다음 세 종류의 생명에 대한 - 자
신이 사랑하는, 자신이 미워하는 - 태도의 메스로 매번 잘라 버
려야 한다.
보리심의 궁전을 짓기 위한 터마련의 방법은 이상과 같다. 그
러나 이 이치를 이해했다고 해서 마음의 평정이 성취되지는 않
는다. 애오라지 규칙적인 명상을 통해서만 마음의 조잡한 분별
과, 집착(執着), 방기(放棄)사이를 오락가락하는 동요(動搖)를
잠재울 수 있다. 이렇게 하여 얻어진 커다란 마음의 평화는 자
기 자신들에게 매우 이롭다.
그러나 우리의 주된 관심사는 자기자신의 마음의 평화가 아니
다. 수행의 참된 목적은 자신의 마음을 개발하여 모든 생명들을
이롭게 하자는 것이다.
이 첫째 단계는 매우 강한 집중(concentration, 止)을 필요로
한다. 진정한 마음의 변화는 단 시간에 오는 것이 아니다. 그러
나 열 한 단계의 명상 방법을 충실히 실천에 옮기면, 각 단계를
쉽게 시작할 수 있다.
"뭇생명들의 끝간 데 없는 행복
그것만을 위해 몸 바치게 하소서
원래 나와 남은 차별 없는 것
자기자신의 기쁨에만 머물지 않사오며
뭇생명들의 터럭같은 고통도 바라지 않습니다."
2) 뭇 생명을 어머니같이
뭇 생명들을 도와야 할 타당한 이유가 있다. 비록 지금 현재
는 자신과 관계없는 듯 여겨지는 사람들 일지라도, 사실상 그들
과 자신 사이에는 매우 친밀한 끈으로 매듭져 있다. 그래서 그
들 모두를 도울 의무가 있는 것이다. 그 끈은 서로서로를 어머
니와 자식의 처지로 복잡하게 얽어매고 있다. 현재의 나는 결코
우연히 빚어진 존재가 아니다. 수없는 지난 생(生)의 산물(産
物)이다. 시작없는 옛적부터 네 가지 방법 - 자궁을 빌어서, 알
에서, 습기에서, 그리고 하늘 나라에 탄생할 때 처럼 갑자기 나
타나는 식으로 - 으로 수 많은 생을 되풀이 해왔다. 이 중에서
자궁을 빌거나 알에서 태어날 땐 반드시 어머니가 필요하다. 이
두 가지 방법으로 태어난 햇수가 셀 수 없을 정도로 많을 것이
므로 자신이 만났던 어머니도 그 수를 모를 정도일 것이다. 곰
곰이 생각해 보라. 세상에 한 번쯤 내 어머니 되지 않았던 생명
이 누구겠는가?
물론 이러한 논리가 설득력 있기는 매우 어렵다. 윤회의 참
모습과 자기 자신이 지난 세상에 수많은 생을 겪었다는 확신이
없기 때문이다. 단순히 설명만 갖고서 확신을 심어 주기란 애당
초 불가능하다. 바르고 합리적인 명상을 깊이 하면, 확신은 지
적인 이해를 통해서가 아니라 실제적인 직관(直觀)으로 닥친다.
그러나 그것은 매우 어려운 일이다. 그런 까닭에 거의 모든 사
람들은, '삶은 다만 이 목숨 붙어 있을 때까지이며 윤회따위는
절대로 없다' 라는 그릇된 견해를 고집한다. 여기에 대해서 더
확고한 신념을 가지려면 의식의 본성(本性)과 존재방식, 말하자
면 의식(consciousness)이 무엇을 근거로 하여 일어나는가를 잘
알아야 한다. 그렇게 하지 못하면 여전히 많은 의혹이 남을 것
이다. 예리한 관찰을 통하여, 마음과 마음의 작용을 구성하고
있는 요소는 단지, 갖가지 상이(相異)하고 거칠거칠한 생각들에
불과함을 알아차리기 어렵지 않다. 아무튼 일단 자신이 과거에
도 무수(無數)한 생을 겪었다는 확신만 서면, 뭇생명을 자기자
신의 어머니로 여기려는 명상은 큰 힘을 얻는다.
이 생에서의 자기 어머니를 어머니로 인정하는 데에는 아무런
반성이 필요없다. 이와 비슷하게 뭇생명들을 아무 망설임 없이
자신의 어머니를 대할 수 있다면, 이 단계의 명상은 성취된 것
이다. 자신의 어머니든, 한 마리의 짐승이든 똑 같은 사랑으로
맞이할 수 있을 때까지 마음 훈련을 멈추지 말아야 한다. 지금
은 자신이 인간의 아들이지만, 과거 어느 세상에서는 한 마리의
강아지였을런지 모른다. 겉 모습은 달라도 '어머니였고 아들이
었다'는 점에 있어서는 두 관계가 동일 한 것이다. 자신과 뭇생
명 사이의 이러한 맥락(脈絡)을 인정하는 마음 훈련이 곧 모든
생명을 자신의 어머니로 여기는 수행이다. 이 단계와 마음의 평
정을 구하는 명상 사이에는 질적으로 커다란 차이가 있다. 후자
는 마음의 평화를 추구하는 반면에 이 단계는 뭇생명에 대한 동
족의식(同族意識)과 평등한 감정을 기른다. 갓 떠오르는 태양은
평원(平原)을 두루 비추지만 그다지 만물에 따스함을 주지 않는
다. 태양이 점점 높이 솟아 오를수록 평원의 열기로 더해간다.
이 단계의 명상이 일출(日出)이라면, 다음 단계는 태양이 중천
(中天)에 떠오르면서 점점 강한 열기를 발산하는 모습이다.
3) 그 은혜를 생각함
뭇 생명들을 자신의 어머니같이 여길 뿐 아니라, 그 은혜를
항상 잊지 말아야 한다. 자신을 향한 어머니의 은혜를 잊지 아
니 할 때 어머니를 사랑하는 마음이 깊어지는 법이다. 세상에
태어나기 전 나는 어머니의 자궁안에서 보호받으며 귀하게 자라
고 있었다. 온전한 기쁨과 부족함 없는 배려가 나를 에워싸고
있었다. 그 속에서 나는 어머니의 육체적 집이었고, 어머니의
행동의 자유까지 구속했다. 식사를 할 때나, 길을 걸을 때나,
어머니의 관심은 오로지 나의 안위(安危)와 건강에서 떠나지 않
았다. 어머니는 기꺼이 즐거운 마음으로 그렇게 하셨다. 출생시
(出生時)에는 어머니를 얼마나 고통스럽게 해드렸던가? 내가 세
상으로 나오자 어머니는 방금까지의 고통을 금새 잊어 버리고,
마치 귀중한 보배를 얻기나 한듯이 나를 안아들며 기뻐하셨다.
그때 아직 나는 몸을 다스릴 줄 몰랐으므로 연신 젖을 토하거나
악을 쓰며 울어댔다. 그래도 어머니는 조금도 귀찮아 하지 않고
자상하게 나를 달래셨다. 사랑이 철철 넘치는 눈길로 나는 내려
다 보며 내 이름을 불러 주신다. 아무런 댓가도 바라지 않고,
어머니는 무한한 사랑을 쏟으셨다. 어머니의 그같은 사랑이 없
었던들 어떻게 오늘날의 내가 존재할 수 있었을까?
자식을 보살피는 것은 모든 어머니들의 의무라고 당연시 할
수도 있다. 거기에다 자식을 양육하는 것은 어머니 자신의 기쁨
도 되지 않는가? 그러나 지금의 나를 있도록 해 주신 어머니의
한결같은 행위는 무슨 댓가를 바란다던가 누가 시켰기 때문에
할 수 없이 지어진 게 아니다. 분명히 모든 여인은 선택의 자유
가 있고, 어머니는 자식을 낳아 기르기를 선택하신 분이다. 어
머니라도 가끔은 이기적인 태도를 보일 때가 있다. 그러나 자신
의 이익과 자기 자식의 이익 중 하나를 택해야 하는 문제에 부
딛칠 경우, 서슴없이 자신의 이익과 행복을 희생시키기 마련이
다.
자식을 향한 어머니의 댓가 없는 사랑과 보살핌이 비단 인간
사이에만 존재하는 건 아니다. 동물들에게서도 이같은 모습을
예사로 관찰할 수 있다.
아직 제 몸을 가누지 못하는 둥지에 뜻 밖의 적이 침입하면,
어미새는 목숨을 걸고 아기새를 지킨다. 어머새 자신도 뾰족한
부리 외에는 아무런 무기가 없기 때문에 잘못하여 목숨을 잃기
도 한다.
과거 세상의 특별한 카르마로 말미암아 자식을 학대하는 어머
니도 지극히 예외적으로 있기는 하다. 그러나 모든 어머니들의
자식을 대하는 태도는 - 그 표현 방법이 어떠하건 - 사랑의 일
종이다. 아무튼 스스로의 마음을 계발하려고 결심한 이상 늘 문
제를 긍정적으로 생각함이 마땅하다. 항상 긍정적인 삶을 살아
야 자신의 마음이 남을 이익되게 하려는 쪽으로 바뀌어 간다.
부정적인 태도의 삶은 얻을 것이 없다. 그리고 자신에게 손해를
끼친 사람 - 비록 그가 나의 부모가 아니고 나의 자식이 아니더
라도 - 에 대한 앙심을 먹는 것은 삿되다. 모든 물리적, 정신적
괴로움은 하나 같이 자신의 카르마가 맺은 열매인 까닭이다. 고
통을 주는 특정한 사람들은 나의 열매를 날라다 주는 도구에 불
과하다. 남들이 자신에게 베푸는 사랑은 자신에게 끼치는 해
(害)보다 훨씬 감미롭지 않은가?
윤회의 소용돌이 속에서 우리는 수많은 생(生)을 겪었다. 삶
의 괴로움을 벗기 위하여 또, 행복을 얻을 목적으로 언제나 '무
수한 남들'에게 의지해 왔다. 혼자만으로는 결코 그 일을 이룰
수 없었기 때문이다. 자기자신의 힘으로 윤회에서 벗어나는 그
순간까지는 잠시라는 남들의 도움에 의지하지 않는, 상호의존적
인 생활을 그만 둘 도리가 없는 것이다.
자신이 아주 고상하지도 않고 너무 천하지도 않은 인간 세계
에 태어날 수 있었던 것도 알고 보면 모든 생명들의 도움 덕분
이다. 과거 세상에서부터 인연을 맺어 온 훌륭한 벗들의 우정과
도움은 자신이 깨달음에로의 여행을 끝마칠 때까지 계속 이어진
다. 일상생활에 꼭 필요한 식품, 의류, 돈 등만 하더라도 그것
들이 우리의 손에 들어오기 까지는 수많은 사람들의 노고가 부
가 되었다. 물론 필수품, 사치품을 생산하는 사람들은 그들대로
스스로의 목적 아래에서 그렇게 했겠지만, 그들의 노력 결과가
어쨋든 나를 이롭게 한 건 사실이다. 행복을 추구하는 인간의
욕망은 끝이 없다. 인간은 편안하고 자신을 즐겁게 해 주는 것
을 좋아하며, 자신을 괴롭히는 것을 꺼린다. 직접적이건 간접적
이건 인간은 명예와 칭찬을 바란다. 이렇게 바라마지 않는 편안
함, 기쁨, 칭찬을 가까운 이가 아니라면 누가 자신에게 듬뿍 주
겠는가? 가까운 이와 좋은 친구의 도움 덕분에 윤회속이나마
우리의 삶이 제대로 굴러가는 셈이다. 그보다도 만일 그들이 없
다면, 정신적인 발전이 도무지 불가능하다. 대상삼을 뭇생명들
없이 어떻게 보살의 여섯 가지 실천덕목(六波羅蜜)이 있을 수가
있을까? 붓다가 되려면, 우리가 따라야 할 가르침을 베푸시는
붓다의 자비와 아울러 모든 생명들의 도움도 반드시 필요하다.
보리행경에서 산티데바(Santideva)보살이 이 점을 지적했다.
"자신이 붓다의 깨달음을 얻고자 하여 붓다들과
모든 생명들의 덕을 입을진대
붓다께서는 예배와 공양을 드리면서
뭇생명들을 가볍게 여기나니
이 무슨 터무니 없는 일인가?"
붓다와 뭇생명들에 대한 감사하는 마음을 습관화시켜야 한다.
한 가난한 농부에게 어떤 사람은 한 자루의 곡식 씨앗을 주고,
또 한 사람은 밭뙤기를 주었다. 농부는 누구에게 더 고마움을
느낄까? 아마 두 사람을 똑같이 은인으로 여길 것이다. 바로 붓
다는 나에게 다르마의 씨앗을 주셨다. 그리고 모든 생명들은 그
씨앗을 심고 가꾸어야 할 밭이다.
4) 그 은혜에 보답하기
이상에서 자신이 뭇 생명들에게 여러가지로 빚지고 있음을 알
았다. 그렇다면 이제 그것을 빨리 갚을 길을 찾아야 한다. 모든
생명들은 하나같이 고통에서 벗어나 행복을 얻기 바라고 있다.
그러므로 가장 올바른 빚 갚음은 그들의 괴로움을 바로 알고 그
들에게서 괴로움을 제거해 주려는 노력이다. 우리의 다르마 수
행자는 대개 작은 구멍을 통하여 비치는 한 줄기 광선에 불과하
다. 그러나 보살(Boddhisattva)의 수행은 태양 빛의 홍수다. 자
신의 마음을 보살의 커다란 의식으로 바꾸는 노력에 진력(盡力)
해야 한다.
"무한한 자비의 힘 갖게 하소서
어머니가 망나니 아들 사랑하듯
고뇌에 찬 뭇생명들을 어찌할꼬 어찌할꼬
그 생각 끊이지 않게 하소서
내 어머니께서 내게 하셨듯이"
5) 남과 나를 동등히 여김
어머니 같은 뭇생명들의 은혜에 보답할 결의(決意)를 굳힌 후
에는 새로운 마음 태도를 가져야 한다. 과연 그들을 어떻게 도
울까? 그들 자신이 원하지 않으면서도 갖고 있는 것 -괴로움-
을 제거해 주는 방법을 알아야 한다. 그들이 갈망하면서도 갖지
못한 것 -행복-을 선사해야 한다. 이러한 책임을 짊어질만한 강
한 힘을 찾아야 한다. 하나 하나의 생명을 꼭 그와 같이 해줄
수 있다는 자신감을 길러야 한다. 나 자신의 괴로움도 지천인
판에 남의 괴로움까지 떠받을 것 까지야? 하는 의구심이 생길
수 있다. 그래서 이 단계의 수행은 이러한 의구심을 깡그리 소
멸시키는데 목적을 둔다.
자신을 예로 삼아 볼 때, 이를테면 아주 작은 고통도 맞이하
기 싫다. 결국 모든 생명들도 마찬가지 심정이다. 경험으로 미
루어 보면, 아무리 커다란 만족도 자신의 더 행복하고픈 욕망을
잠재우지 못한다. 다른 생명들 역시 마찬가지다. 언제나 덜 채
워진 만족으로 하여 마음이 산란하다. 이렇듯 나도 남도 지극한
기쁨을 못 가지고 산다. 우리가 갖는 세속적인 기쁨은 늘 제한
이 많다. 행복을 초래하는 행위(skillful action)가 온전한 기
쁨을 줄텐데도, 그것들은 독(毒)인 양 피한다. 죽기보다 싫은
고통이 연신 닥친다. 감각적인 괴로움, 변화의 괴로움, 삶 그
자체의 괴로움, 거머리처럼 달라붙는 모든 고통들은, 개가 고깃
덩어리를 좇듯이 맹렬하게 추구해 온 괴로움을 초래하는 행위(u
nskillful deed)의 결과이다.
나를 비롯한 모든 생명들의 생각과 감정은 공유(共有)영역이
넓다. 너나 할 것 없이 괴로움을 초래하는 행위를 추구했으므로
육체적으로도, 정신적으로도 괴롭다. 우리는 모두 같은 틀(mo
ld)안에서 생산된 상(像)이다. 이와같이 모든 생명은 피차 같은
처지인 까닭에 유독 '나'를 별도로 고집함은 사리에 맞지 않다.
자기 자신의 행복을 위하여 필요한 요건들은 역시 모든 생명들
에게도 필요하다. 남을 대할 때 자기 자신과 다름없이 해야하는
훌륭한 이유가 여기서 생긴다. 만일 자기 자신의 괴로움을 제거
해야겠다고 절실히 느끼면서도, 다른 사람들의 고통은 무감각하
여 그들의 괴로움을 소멸시켜 주려는 생각이 시큰둥한 사람은
보리행경에 나오는 산티데바 보살의 충고를 들어야 한다.
"다리를 칼에 베었을 때, 손이 상처를 어루만지지 않던가? 다
리의 상처라고 손이 내버려 두는 일은 없다. 몸 전체가 괴로
움을 겪는 까닭에, 멀쩡한 손이 다리의 상처로 가는 것은 당
연하다."
이와 같이 남의 괴로움을 쓰다듬어 줄 책임을 느끼는 것은 자
연스럽다.
농부가 씨앗을 뿌리는 것은 곡물을 거둬 들이기 위해서지만,
줄기와 잎도 소중히 여긴다. 줄기와 잎은 부산물(副産物)에 불
과하나 그냥 내버려 두게 되면 수확이 성글기 때문이다. 마찬가
지로 바른 깨달음을 얻고자 하는 사람이 자신에게 직접 이익이
없다고 해서 줄기와 잎에 견줄 수 있는 모든 생명들에게 소홀히
함은 어리석다. 눈으로 당장 확인되는 사실이 아니기 때문에 의
심이 일어날 소지는 충분하다. 그렇다면 열렬히 호응해 마지않
는 노후생활에 대비한 저축은 그 이익이 당장 눈에 보이는가?
노후생활을 위한 저축은 그 이익이 즉시 확인되는 건 아니더라
도, 자신이 노력한 만큼의 결과가 맺어질 장래의 명확한 때가
상상되기 때문에 쉽게 정당화 되는 것이다. 노후 생활저축은 기
꺼이 시작하면서, 큰 깨달음을 맺을 기약 아래 남을 이롭게 하
기를 망설이는 사람이야말로 근시안(近視眼)이다. 뭇생명들을
향한 이로운 행위도 다음 생에 반드시 열매 -청년이 노인 되는
과정이 수없이 합쳐진 만큼의 시간이 흐른 뒤에- 를 맺는다.
여러 해 동안 꾸준히 이 단계의 명상을 되풀이 하면, 나와 남
이 동등하다는 자각(自覺)이 생긴다. 그 밖에도 다른 생명들을
도와야 하는 이유는 매우 많다. 이론적으로 만이 아니라 실제로
"나 자신과 남이 동등함을
깨닫게 하소서
오직 자기 자신만을 위해 노력함이
뭇생명을 구제하려는 일념인
붓다의 성스러운 행위와
어떻게 다른가 알게 하소서"
6) 이기심의 허물
뭇생명들 모두를 자기자신처럼 아껴야 한다고 입에 발린 소리
를 하면서도, 마음 속으로는 자기 사랑의 태도에 집착하는 게
예사다. 가령 개 한마리가 폭우 속에서 비를 흠뻑 맞고 서 있어
도 우리는 별반 걱정하지 않는다. 만일 자기자신이 그같은 처
지에 놓여 있다면, 당황하고 고통스러워서 어쩔 줄 몰랐을 것이
다. 대개는 스스로를 가장 귀하게 여기고 남은 덜 소중히 취급
하는데 익숙해 있다. 어느 때고 그런 느낌이 일어나면 당장 마
음을 바꿔 먹어야 한다. 소홀히 취급당하는 쪽이 상대방이 아니
고 자기자신이라면 어떨까 하고 생각하면서, 그렇다고 극단적으
로 자기 소홀의 태도를 택하라는 의미는 아니다. 자기 무시는
자신에게도 남에게도 도움이 안 된다.
붓다께서는 자기사랑의 태도를, 자기안에 많은 괴로움을 잉태
하고 있는 고질병과 같다고 하셨다. 자기 사랑은 깨달음을 방해
함과 아울러 자신의 발전을 가로 막는다. 항상 자기라는 작은
늪에 빠져 지내기 때문이다. 제일 저열한 지옥에서부터 가장 높
은 보살에 이르기까지 모든 생명들이 아직껏 붓다의 깨달음을
성취하지 못하고 있는 까닭도 모든 번뇌의 뿌리인 이 자기 사랑
의 태도를 끝내 버리지 못했기 때문이다. 두 마리의 벌레가 싸
우는 일, 두 나라 사이의 전쟁 등도 분명히 자기 사랑의 태도에
서 비롯된 나쁜 결과다. 그 순간에는 자신을 즐겁게 하겠지만,
자기 사랑은 보살의 수행을 가장 크게 방해한다. 자기 만족을
위하여 탐내고 욕심 부리며, 자신에게 불리한 상황을 회피하고
자 성을 내고 안간힘을 쓰는 동안, 괴로움을 초래하는 카르마는
차곡차곡 쌓여간다.
자기 자신을 가장 귀하다고 여기는 것은 가히 본능적 태도이
다. 이러한 생각을 모두 뒤엎어야 한다.
"자기 사랑이란 위대한 악마(惡魔)를
철저히 굴복시키게 하소서
그것은 심술궂은 괴물입니다
바라지 않는 고통의 원흉입니다
끈끈하게 달라붙는 고질병입니다"
7) 이타심(利他心)의 이익
이러한 태도는 매우 바람직한 것으로서 계발할 가치가 충분하
다. 우리의 짧은 세속적 행복과 마찬가지로 깨달은 분(覺者)들
의 완전한 자유 역시 뭇생명들의 이익을 위해 자신이 노력한 댓
가이다. 이 생에서 온전한 인간 몸을 받는 것은 지난 생에 폭
력, 살생, 해코지를 삼가한 덕택이다. 또 우리의 재산과 풍요한
생활은 과거에 즐겨 남에게 베풀고 인정(人情)을 쏟은 보답이
다. 붓다께서 깨달음을 성취하신 후 다르마의 수레바퀴를 굴리
신 까닭도 모든 생명들을 향한 무한한 자비심에서 였다. 모든
수행의 성취는 결국 남을 이익되게 하는 능력에 따라 좌우된다.
수행에 있어서는 첫 단계 건, 중간 단계건, 완성 단계건, 최고
로 중요한 것은 이타심(利他心)이다. 개, 닭, 쥐 같은 동물들
조차 자신에게 친절히 대하고 먹이를 주는 사람들에게는 정을
주지만, 쌀쌀맞게 대하는 사람들은 싫어한다. 자신의 친구나 친
척이 아니더라도 모든 사람들을 이롭게 하는 이는 세상에서 '고
상한 인품을 소유란 사람'으로 칭송받는다.
자신에게 유리한 사람에게 호의를 베풀기는 쉽다. 다르마에
문외한인 사람도 그렇게는 한다. 다만 혐오감을 풍기는 나쁜 성
품을 가진 사람들을 사랑하기가 참으로 어렵다. 군인들이 훈련
을 거듭하는 까닭은 전쟁이 일어날 것을 대비해서 이다. 훈련
안된 군인은 별 쓸모가 없다. 마찬가지로 다르마의 수행자는 불
유쾌한 상황이나 괴팍한 사람들을 맞이할 준비가 되어있어야 한
다. 세상 사람들에게 따돌림 받는 그들이니까 더욱 큰 사랑으로
감싸줘야 한다. 마음껏 베풀어도 감사하다는 말 한마디 없는 사
람들은 힘을 쭉 빠지게 만들지만, 그들이야말로 사실상 나의 스
승임을 알아야 한다. 그들은 우리의 보리심이 어느 정도 계발되
었는가를 측정해 볼 수 있는 기회를 준다. 붓다나 큰 스승이 뭇
생명의 모습으로 나투어 나를 시험해 보고 있는 것인지도 모른
다. 매일 방 안에만 들어 앉아서 이타심의 이익에 대한 명상만
행하면 태도에 실제변화가 일어나지 않을까 우려하신 나머지.
불유쾌한 상황에서도 평소대로 남을 도울 수 있다면, 다소의
순수한 진보가 이뤄진 셈이다. 한편 그같은 상황에서 평온하게
이타심을 발휘하지 못한 사람은 자기 훈련에 더욱 분발해야 한
다. 주변에는 나를 단련시켜 줄 많은 남들이 있다. 국가가 자체
의 화력(火力)을 시험해 보고 결함이 발견되면, 더 효과적인 신
무기(新武器)를 개발하는 데 힘 쓴다. 이타심(利他心)이야말로
자기사랑(利己)의 태도를 무찌르는 무기(武器)이다. 외부의 적
은 그냥 내버려 두어도 언젠가는 죽는다. 그러나 자기 속에 있
는 자신의 사나운 적은 완전히 제거하지 않는 한 언제까지나 숨
쉰다. 깊이 생각하고 진지하게 실천하라. 이러한 교훈은 최악의
시기에 반드시 그대를 도울 것이다.
자기 사랑의 태도는 뿌리가 너무 깊어서 마치 인간 본성의 일
부분인 양 쉽게 뽑히지 않는다. 여러해를 두고 꾸준히 명상을
실천하는 동안 서서히 이타심으로 바뀌어 갈 뿐이다. 자기 자신
의 성역(聖域)을 침범한 적을 내버려 둘 사람은 없다. 그러나
묘하게도 최고로 해로운 침입자에 대해선 관대하다. 도리어 감
싸고 돈다. 이 오래묵은 몸 안에 새 마음을 심자. 그래야 자기
사랑의 태도가 이타심으로 툭 트인다.
8) 남을 나로 바꾸어 생각함
자기 사랑의 허물과 이타심의 이익을 충분히 알았다. 이제는
남을 나로 바꾸어 생각하는 마음 태도를 실제로 연습해야 한다.
내가 남으로 변하고 남이 나로 변한다는 뜻이 아니다. 나의 태
도를 가장 보편적인 수준 아래 둔다는 뜻이다. 이와같은 마음
태도에 익숙해지면 남의 고통을 나의 것으로 받아들여 함께 고
뇌하고 아파하게 된다. 남의 행복을 진정으로 축복하고 더불어
기뻐할 수 있다. 자기 자식이 괴로워하는 모습을 보면 모든 어
머니는 마치 자신의 일인 양 괴로워 한다. 자식이 즐거워 하면
어머니 역시 큰 행복을 느낀다. 자기 자신보다 자식을 더 귀중
히 여기기 때문이다. 어머니의 바꾸어 생각하는 마음 태도는 자
식인 경우에 한 하지만, 다르마의 수행에서는 모든 생명을 대상
으로 한다.
"심지어 나를 괴롭히는 생명들까지도 자기 자신으로 바꾸어
생각하는 마음 태도를 갖도록 하소서. 모든 생명을 어머니같이
여기는 마음 앞에 한량 없이 복된 삶의 문이 열려 있나이다."
9) 주고 받기
이 명상을 시작할 때에는 자기 사랑의 태도를 가슴 속의 한
개 검은 점이라고 상상한다. 모든 생명들은 여섯 세계(六道)에
나누어 살고 있다. 저마다의 세계에서 허덕이며 지내는 뭇생명
들을 떠올린다. 인간의 모습 -이를테면 동물같은 인간, 굶은 귀
신같은 인간, 아수라 같은 인간등- 으로 떠올려도 좋다. 이때
마음속으로부터 연민의 정이 솟구치기 시작한다. 고통으로부터
뭇생명을 구제해 주고 싶은 강한 바램도 일어난다.
콧구멍으로 천천히 숨쉬면서, 뭇생명들의 정신적, 육체적 괴
로움이 검은 빛줄기로 변하여 가슴에 있는 자기 사랑의 검은 점
(点)으로 빨려들어 온다고 상상한다. 이렇게 함으로써 뭇생명들
이 깨끗함과 밝음을 등지고 있다는 느낌을 강화한다. 이들의 모
든 고통을 자기 사랑의 죄과로서 스스로 기꺼이 받아 들인다.
뭇생명들이 행복을 구하고 있지만 늘 불행 속에 있다는 사실
을 인식하여, 나를 희생해서라도 그들에게 자비를 베풀겠다는
마음을 낸다.
자기 자신의 모든 덕과 행복을 초래하는 카르마를 흰 빛줄기
로 상상한다. 숨을 내쉴 때, 그것이 자신의 코를 통해 뻗어나와
뭇생명들을 감싼다. 그 빛이 뭇 생명들의 몸과 마음에 닿으면
행복이 진하게 번진다.
뭇생명들의 고통을 들이쉬고 자신의 행복을 토해내기 전에,
우선은 심상(心象)을 뚜렷이 잡아 필요한 시간 만큼 마음 속에
유지하는 일이 중요하다. 충분히 익숙해지면 수시로 실행 할 수
있다. 또 모든 생명들을 약하고 가난한 인간의 모습으로 받아들
여, 명상 가운데에서 그들에게 행복과 만족을 선사하는 방법도
있다. 이렇게 되풀이 하는 동안 마치 탑(塔)위에서 관망하듯,
드넓은 시각으로 뭇생명들을 대할 수 있게 된다.
다음에는 물직적인 궁핍에 시달리는 뭇생명들의 괴로움과 물
질적인 안락에의 소망을 생각하자. 그들의 모든 괴로움 역시 자
신이 빨아들이고 자비의 빛을 토하여 그들의 소망을 채워준다.
그들의 어리석음과 괴로움은 다르마에 무지(無知)한 까닭이
다. 그들의 짐을 대신 짊어 지고, 지혜의 빛을 토해내어 그들
모두가 어리석음을 버리고 최고의 깨달음을 얻어 붓다가 되도록
해 준다.
잘 훈련된 '고통을 들이쉬고 행복을 토하는' 이러한 호흡은
일반적인 수식관 (자신의 호흡을 뚜렷이 의식하는 호흡법) 과는
질(質)이 크게 다르다.
실제 행위가 아닌 단순한 상상만으로 실천하는 이와같은 수행
이 실용성(實用性)이 있을까 하는 의문이 생길 수 있다. 그러나
이러한 수행은 정신적 에너지를 크게 계발한다. 참된 보리심과
커다란 덕행(德行)을 쌓을 바탕을 기른다. 순수한 동기로 실행
하면 한 생(生)에서 다음 생(生)으로 넘어갈 때 크게 도약할 수
있다. 그것은 자신이 조만간 뭇생명들의 괴로움을 제거하고 행
복을 선사하겠다는 보증(保證)을 주는 행위다. 깨달음을 완성하
기 위하여 반드시 이루어야 할 준비과정이다.
더러움 단지에 무엇을 담으려면 우선 그 속을 깨끗이 씻는다.
마찬가지로 뭇생명들에게 행복을 가득 채워 주려면 먼저 그들의
괴로움을 씻어줘야 한다. 이와같이 뭇생명들의 고통을 꾸준히
받아들이면, 자기 사랑의 검은 점은 차츰 작아져서 마침내 소멸
한다. 하늘을 덮고 있던 먹구름이 점점 엷어져서 결국 공기 중
에 흩어지고 말듯이. 이 단계의 명상이 성숙할 무렵에는 뭇생명
들이 훨씬 행복해졌다는 신념을 갖게 되고, 그래서 기쁜 마음으
로 집중(concentration)을 유지할 수 있다.
"자기 사랑의 태도는 아무 짝에도 쓸 데 없으며, 붓다의 길은
무엇보다도 남을 이롭게 하는 데 있음을 아옵니다. 이 순간부터
모든 고통, 어머니 같은 뭇생명들의 부덕한 카르마와 장애(障
碍)는 내가 갖고, 그들에게는 모든 나의 행복과 덕(德)을 선사
하도록 자비로운 스승들이시여 축복하소서"
10) 거룩한 바램
이제 뭇생명들이 우리의 명상에 의하여, 실제로 행복을 얻게
되는지 생각해 보자. 사실상 자신의 명상이 남을 직접 돕지는
못한다. 오히려 명상하는 사람으로 하여금 더 없이 거룩한 바램
을 갖게 해 준다. 뭇생명들의 고통과 행복에 대한 절실한 관심
이 나의 수행노력을 부추켜, 그들을 괴로움으로부터 건지는 책
임을 스스로 짊어지게 하는 것이다. 자기의 삶 자체가 수많은
남들의 도움에 의존(依存)해 있는 이상, 그들에게 보답하는 일
을 다른 사람에게 미룸은 마땅하지 않다. 고통을 호소하며 나만
을 쳐다보는 그들의 시선을 절실히 느껴야 한다. 앞에서는 그저
남을 돕겠다고 외쳤지만, 이제는 "바로 나 자신이"이 그 일을
떠맡겠다고 굳게 결심한다. 예비 명상(豫備暝想, examination m
editation)이라 불리는 일련의 수행에 의하여 일어나는 마음 태
도이다. 이러한 사고가 깊어지고 철저해 질수록 자신의 숭고한
바램도 더 순수해지고 강렬해 진다.
11) 보리심(Bodhicitta)
이제 자기 자신의 거룩한 바램을 성취할 능력이 스스로에게
있는지를 조사해 보자. 나와 남들을 모든 괴로움에서 건지려는
바램은 강하지만, 오히려 모두가 괴로움에 짓눌려 있다는 사실
- 일 자체가 역부족이라는 사실 -을 부인할 수 없을 것이다. 생
사를 초월한 큰 아라한(Arhats)들에게도 모든 생명을 구제할 완
전한 힘은 없다. 뭇생명에 대한 무한한 자비를 가진 큰 보살(菩
薩, Bodlhi sattva)도 붓다의 도움을 빌어야 한다. 모든 능력을
갖추고 무엇이든 스스로 도울 수 있는 힘을 가지신 분은 오직
붓다들 뿐이다.
지금의 내 의식은 구름에 가리운 태양이다. 구름이 걷힐수록
햇빛은 점점 밝아져, 마침내 온 산하대지(山河大地)를 찬란하고
밝은 빛으로 뒤덮는다. 마음도 이와같다. 보살의 수행 단계에서
번뇌의 구름이 걷히면 태양같은 지혜가 무한한 힘을 발휘한다.
번뇌의 장애(障碍)가 완전히 제거되고 지혜가 완성될 때, 그는
깨달은 이 곧 붓다다.
붓다의 지혜는 구름 한 점 없는 하늘의 태양 빛처럼 모든 사
물과 다르마를 평등하게 비춘다. 붓다는 태양같은 지혜로 뭇생
명들이 어떻게 완전한 자유를 얻을까를 아신다. 붓다는 지혜와
더불어 위대한 자비심을 지닌다. 그래서 뭇생명들의 완전한 행
복을 위해 쉴새없이 노력하면서도, 게으르거나 싫은 생각이 없
다. 위대한 자비심 때문에 늘 천한 생명들과 함께 있으면서도,
붓다 자신은 괴로움에 물들지 않는다. 요컨대 보살의 무한한 사
랑으로도 도저히 잴 수 없는 위대한 자비심을 가졌기 때문에 붓
다는 하나의 생명도 소홀히 생각하지 않는 것이다.
온 누리에 가득찬 지혜와 자비심 외에도 붓다는 모든 것을 성
취할 수 있는 힘을 갖추셨다. 붓다의 줄어 들지 않는 지혜, 자
비심, 힘은 항상 뭇생명들에게 열려 있다. 그러나 구름 한 점
없는 정오의 햇빛도 뒤집어 놓은 단지 속을 비추지 못하듯이,
다르마를 향해 마음을 열지 않는 사람에게는 붓다의 도움도 쓸
모가 없다.
이만하면 뭇생명들과 자기 자신을 행복으로 이끌고 싶은 숭고
한 바램을 성취하는 방법이 무엇인지를 알았을 것이다. 자신이
붓다가 되어 붓다의 지혜, 자비심, 힘을 얻는 도리밖에 없다.
뭇생명들을 위하여 완전한 깨달음을 얻겠다는 강한 의지가 한결
같은 마음으로 되는 것, 바로 그것이 보리심(Bodhicitta)이다.
어쩌다가 한 차례 그런 의지를 일으킨 것은 보리심, 곧 보살의
마음이 아니다. 몇 년이 건 꾸준히 실천해야 그러한 마음의 골
격이 형성된다. 고통받는 이들을 볼때마다 본능적으로 "저들을
자유롭게 하리라"는 마음이 반사적으로 일어날 정도 되도록. 바
로 그 마음이 순수한 보리심이다. 대승 보살의 첫 마음(初發心)
이다.
이 정도 성취에 만족하고 쉬어서는 안된다. 보리심은 붓다가
되는 그 날까지 결코 방일(放逸)하지 않겠다는 커다란 맹세이기
때문이다. 확고부동한 맹세를 세운 이상, 달성할 때까지 각 단
계의 수행을 철두철미하게 따라야 한다. 산 꼭대기에 황금 송아
지가 있다해도 가져야겠다는 의지만으로는 아주 불충분하다. 집
을 나서서 산에 올라 둘러메고 내려와야 한다. 모든 생명은 붓
다가 될 잠재력을 갖고 있다. 모든 다르마의 성품은 비어있다
(제한이 없다). 마음의 성품도 비어있다. 이 제한없는 마음이
바로 깨달음의 자리다. 그러므로 붓다는 초월적 존재이며 나는
결코 그 분과 똑같이 될 수 없다는 생각은 완전히 모순이다.
철(鐵)은 철광석에서 나오는 법, 지식과 기술이 철광석을 철
로 바꾼다. 마찬가지로 씨앗같은 저마다의 마음도 명상과 실천
을 통하여 붓다의 지혜로 변모하는 것이다.
진심으로 보리심을 계발하고 싶은가? 여기 그 방법이 있다.
"메마른 들판에도 더 없이 귀한
보리심의 싹 움트게 하소서
이미 정갈하게 싹터 있는 보리심
성장 멈추는 일 없게 하소서"
4. 마 음 훈 련
명상하는 시간이 아닌 평소의 생활에서는 명상을 통해 느낀
것을 실제로 적용할 필요가 있다. 이러한 훈련에 관련하여 많은
사항이 얘기되지만,까담빠, 게쉬, 까와 (Khadampa,Geshe,Kawa)
는 특히 일곱 가지로 구분해서 요약했다.
1) 마음 훈련을 위한 기초 다지기.
보리심을 계발하려면 무엇보다도 덧없음, 온전한 인간 몸받기
등 이제까지 제시한 명상의 기초가 튼튼해야 한다.
2) 실제로 보리심을 일으킴.
두 가지 전형(典型)의 보리심이 있다.
A. 자비심을 근본조건으로 하는 전통적인 타입.
B. 수냐타(Sunyata)의 깨달음을 절대조건으로 하는 타입.
3) 어떠한 상황에서도 순수한 보리심을 실천할 수 있을 것.
병들어 누웠을 때 이렇게 생각한다. '이 병은 내가 지난 생에
저지른 고통을 초래하는 카르마의 댓가이다. 내가 받는 이 괴로
움이 뭇생명들의 고통을 대신 할 수 있게 하소서.' 풍족하고 건
강할 때도 보리심의 실천을 잊지 않는다.
4) 일생 동안 모든 에너지를 다섯 가지 힘에 집중할 것.
다섯 가지 힘은 아래와 같다.
a. 바람직한 의도를 갖는 힘.
이 순간부터 붓다가 되는 그날까지 보리심 하나에 모든 힘을
기울이기로 작정한다. 눈을 떠서 잠자리에 들 때까지 매사를 보
리심 계발과 결부시킨다.
b. 아는 힘.
몸, 말, 마음으로 행하는 모든 행위가 보리심 계발의 수단이
됨을 안다.
c. 깨끗한 행위의 힘.
순수하고 선한 모든 행위는 보리심 계발에 직결(直結)된다.
d. 자기 사랑의 태도를 싫어하고 불안히 여기는 힘.
e. 기도하는 힘.
마음이 보리심의 계발에서 한 순간도 떠나지 않게 염원한다.
5) 보리심의 계발 정도를 측정함.
명상을 행할 때건 아니건, 보리심을 생각할 때건 아니건, 어
떤 상황에서 건 뭇생명을 향한 한 없는 자비심이 저절로 우러나
는가 살펴서 자기 자신의 보리심 계발 정도를 측정할 수 있다.
완전한 인욕(忍辱)을 성취한 사람, 혹은 숙련된 마부(馬夫)처럼
자유자재한 본성(本性)으로 우러날 때까지 노력한다.
6) 열 여덟 가지 공약(公約)
a. 마음을 훈련하겠다는 맹세를 어기지않음 : 가령 히나야라
(Hinayana,小乘)를 경멸하는 따위도 보리심 실천의 바탕을 범하
는 행위다.
b. 목적없이 땅을 파거나, 식물을 꺾고 베거나, 뭇생명들의
삶을 방해하는 일을 하지 않음 : 늘 뭇생명들의 안위(安危)를
고려해서 행동해야 한다.
c. 보리심의 실천을 이해관계에 치우쳐 행하지 않음 : 인척이
나 친구만을 위하여 보리심을 실천하지 말라. 단 한 생명도 수
행 대상에서 제외하면 안된다.
d. 자신이 보리심을 계발하고 있다는 사실을 남에게 보이려고
애쓰지 아니함. 섣불리 생색을 내며 나서서 공연히 화합을 깨뜨
리는 일이 없도록 한다.
e. 누구를 비평하거나 험담하지 않음 : 바로 그가 보살의 나
투심인지 어떻게 알겠는가? 괜히 보살을 욕되게 하여 훌륭한 결
과를 가져올 기회를 잃어 버릴지도 모른다.
f. 남의 허물을 보지 않음 : 혹 보더라도 마음에 두지 않음 :
자기 자신의 허물을 보는 것이 지혜요, 남의 허물을 지나쳐 버
리는 게 덕(德)이다.
g. 스스로를 살펴 가장 큰 괴로움이 무엇인지를 찾아내고, 바
로 그것에 우선 관심을 둠.
h. 선한 행위를 할 때 댓가를 바라지 않음 : 깨끗하고 이기심
(利己心)없는 동기로 뭇생명을 도와야 한다.
i. 순수한 보리심의 수행에 '나'라는 집착, 자기 사랑의 태
도, '나'에게 본질이 있다는 생각 등의 독(毒)을 섞어 넣지 않
음 : 훌륭한 음식물을 독물(毒物)로 못쓰게 만들 이유가 없다.
j. 자기를 해롭게 하는 이들에게 앙심을 품지 않음 : 앙갚음
을 하지도 말고 보복을 꾀하지도 않는다.
k. 친절하게 응수해 오지 않고 욕설을 퍼붓더라도 끝까지 참
음.
l. 자기 자신의 번뇌(煩惱)가 하는 대로 너그러이 놓아 두지
않음.
m. 어떠한 경우에도 뼈있는(날카로운)말로써 남에게 괴로움을
안겨주지 않음.
n. 비난을 피할 요량으로 전가하지 않음 : 또 자기 자신의 책
임이나 부담을 남에게 떠맡기지 않는다.
o. 남의 재산이나 공(功)을 가로채거나 자기의 것인 양 사용
하지 않음 : 마음 속으로 그런 생각만 해도 마음 훈련에 혼란이
발생한다.
p. 악귀(惡鬼)를 좇거나 액운(厄運)을 벗어날 목적으로 보리
심을 계발한다고 생각하지 말 것 : 오직 모든 생명들을 이롭게
하겠다는 순수한 동기만 용인(容認)된다.
q. 보리심의 실천에 성취감을 느껴 우월의식(優越意識)에 사
로잡히지 않음.
r. 자기 자신의 행복을 위하여 다른 사람을 고통스럽게 하려
는 생각을 버림 : 마치 부왕(父王)이 죽기를 고대하는 고약한
태자(太子)처럼.
7) 마음 훈련에 관한 도움말.
a. 수많은 세속적 행위에는 제각기 스스로에 걸맞는 요가(Yog
as)가 있다. 어떤 일에 종사하던 매사를 뭇생명들의 이익에 기
여하는 이기심없는 태도로 일관(一貫)하는 것이다. 보리심의 수
행을 통하여 마음이 '나'라는 독단(獨斷)에서 떠나 남들에게로
열려있기 때문에, 식사 때에는 이렇게 생각한다. '뭇생명들을
이롭게 할 이 몸을 부지하기 위하여 음식을 섭취한다' 불을 끄
고 잠자리에 들 때에는, '이제 악한 세계(지옥, 굶은 귀신, 동
물의 세계)로의 문은 닫혔다' 라고 생각한다. 매일매일의 행위
를 이와같은 태도로 행해야한다.
b. 남들이 나에게 퍼부은 저주를 제거할 목적으로 만트라를
사용하려 들지 말라. 그럴 때는 자신과 남을 바꾸는 보리심을
생각하라. 그래서 도리어 자비심으로 되갚는다.
c. 무슨 일이든 보리심의 동기에서 시작하고, 그 복(福)을 자
신과 모든 생명들의 깨달음을 위해 바침으로써 끝맺는다. 잠에
서 깨어날 때 생각한다. '오늘 내가 행하는 모든 일은 뭇생명들
을 위한 것이다' 잠자리에 들 때에도 장사꾼처럼 돈을 세는 게
아니다. 덕행(德行)을 얼마만큼 했는가 셈해 본다. 좋지 못했던
행위를 기억하여, 네 가지 돌이키는 힘을 써서 정화(淨化)해야
한다.
d. 어떠한 생활 환경에도 집착하지 않는다. 생활이 마음 훈련
을 방해하지 못하도록, 병을 앓을 때는 '지금 내가 겪는 이 아
픔이 뭇생명들의 아픔을 대신하는 것이 되게 하소서' 이렇게 생
각한다. 행복에 취(醉)하여 다르마를 잊기 쉬울 때는 이렇게 유
념해야 한다. '지금 내가 누리는 이 행복은 과거에 행한 선(善)
한 카르마의 댓가이다. 장래에도 행복하기 위해서는 쉬지말고
훌륭한 행위를 쌓아야 한다.'
e. 모든 순수한 맹세, 특히 마음 훈련의 공약(公約)을 굳게
지킨다.
f. 바람직하지 못한 행위를 저질렀을 때는 네 가지 돌이키는
힘으로써 그 행위를 정화시킨다. 다시는 그러한 행위를 짓지 않
으려고 노력한다.
바람직하지 못한 행위를 야기하는 번뇌(煩惱)를 없애는 데에
는 세 가지 어려움이 있다.
첫째, 번뇌를 똑바로 인식하기 어렵다. 둘째, 뚜렷이 알아차
린다 해도 그것을 정화하기 위해 네 가지 돌이키는 힘을 적용시
키기 어렵다. 세째, 끝없이 이어지는 번뇌를 완전히 끊어 버리
기 힘들다.
g. 다르마 수행에 적합한 조건을 만든다.
첫째, 정신적인 스승을 찾아 모신다. 둘째, 마음을 수행에 적
합한 상태로 계발하고 다듬는다. 세째, 음식물, 옷가지 등 필요
한 물품을 장만한다.
h. 세 가지 물러서지 않는 자세로 명상한다.
첫째, 정신적인 스승에 대한 믿음을 잃지 않는다. 둘째, 마음
훈련에 대한 흥미를 잃지 않는다. 세째, 청정한 계(戒, Sila)를
잃지 않는다.
i. 몸과 입과 마음으로 행위할 때 도덕성을 벗어나지 않는다.
j. 뭇생명들을 편견없이 평등하게 대한다.
k. 산만하게 고개를 쳐드는 모든 생각들을 오직 마음 훈련에
겨눈다.
l. 사랑과 연민을 계발한다. 특히 자기 자신과 가까운 사람들
의 고뇌를 위로하는데 눈 떠라. 자주 접촉하는 사이 일수록 화
내고 신경질낼 기회가 많기 때문이다.
m. 생활 조건이 아무리 부적당하더라도 마음 훈련을 당장 시
작하라.
n. 나와 남을 바꾸어 생각하는 보리심을 계발함으로써 다르마
의 수행에 최선을 다하라. 지금 온 힘을 다하면 장래에 반드시
결실이 있다.
o. 어떤 사람들에게는 다르마 수행이야말로 자장가다. 그들은
세속적인 일에 모든 에너지를 소비한다.
버려야 할 여섯 가지 뒤바뀐 행위가 있다.
첫째, 뒤바뀐 참을성. 세속의 일은 온갖 고통을 무릅쓰고 해
내면서, 다르마 수행의 어려움을 도무지 견디지 못하는 것.
둘째, 뒤바뀐 취향. 세속의 유희와 거래는 즐기면서 다르마
수행은 시큰둥하게 여기는 것.
세째, 뒤바뀐 자비심. 비록 재산은 있지만 윤회에 빠져있는
세속 사람들 대신에, 가난한 수행자를 가련하게 여기는 것.
네째, 뒤바뀐 바램. 다르마에 대한 통찰 대신 세속의 쾌락을
바라는 것.
다섯째, 뒤바뀐 베품. 다르마의 가르침을 베푸는 대신에 돈이
나 윤회에의 유혹거리를 베푸는 것.
여섯째, 자신과 남의 바람직한 행위를 기뻐하기 보단 적(敵)
의 고통과 불행을 즐거워하는 것. 게쉬 포타와(Geshe Potawa)는
남의 부덕(不德)한 행위를 기뻐하는 것이 부덕한 행위 그 자체
보다 나쁘다고 가르쳤다.
p. 다르마 수행을 산(山)같이 안정되게 한다. 조용한 환경에
서만 수행하려 들지 말라. 순조롭지 않은 환경에서의 수행이야
말로 자기 훈련에 크게 효과가 있다.
q. 마음 훈련은 한마음(一心)으로 행해져야 한다. 갈등을 느
끼며 하다 말다 하는 산만한 태도는 좋지 않다.
r. 번뇌를 제거하는데 특별히 마음을 쓴다. 번뇌의 힘은 결코
불가항력(不可抗力)이 아니다. 적절한 지혜가 자리를 차지하면
번뇌는 아무 맥도 못춘다.
s. 남을 도우면서 뻐기지 않는다. 마땅히 자신이 해야할 일로
여길 뿐 아니라 그러한 기회를 준 그들에게 고마워 해야 한다.
t.적개심(嫡慨心)을 완전히 버리고, 면전에서 비난 받더라도
성내지 않는다. 면박을 당하거나 성가신 처지에 놓일 때 능히
자신을 다스릴 줄 알아야 한다.
u. 훌륭한 평판을 얻을 욕심으로 자랑삼아 다르마를 수행해서
는 안된다.
v. 실제의 체험을 얻을 때까지 자기가 하고 있는 수행을 꾸준
히 한다. 변덕을 부려 성급히 다음 단계로 뛰어들지 말라.
5) 절 (Prostration, 拜)
절(拜)은 자기가 의지하는 분에 대해 행해지거나 구루 요가
(Guru Yoga)의 한 부분으로써 수행된다. 절은 괴로움을 초래하
는 카르마 - 특히 육체적 카르마 - 의 씨앗을 정화하는 가장 훌
륭한 방법의 하나다. 카르마의 장애와 번뇌를 소멸시키며 특히
아만(我漫)을 꺾는 효능을 발휘한다. 티벳어 '착첼(phyal tsh
al)'은 '손을 청하다' 란 뜻인데, 붓다의 수중(手中)에 있는 몸
·말·마음의 덕성(德性)을 자신도 부여받기를 청하는 것이다.
몸의 정해진 부위와 관련된 절에 두 가지 방법이 있다. 하나
는 정수리와 이마, 목, 가슴 등 네 부위의 한가운데를 차례차례
닿게 하는 방법이고, 다른 하나는 단순히 정수리와 목·가슴을
닿게 하는 방법이다. 뒤의 방법으로도 충분하다고 한다.
정수리를 닿게 하는 것은 붓다의 몸을 얻으려는 바램을, 목을
닿게 하는 것은 붓다의 말씀을, 가슴을 닿게 하는 것은 붓다의
마음을 얻으려는 바램을 각각 상징한다. 이 세 가지 - 붓다의
몸·말씀·마음 - 를 성취하려면, 서로 불가분의 관계에 있는
지혜와 방편(方便)을 마스터해야 한다. 몸의 세 부위를 닿게 할
때, 우리의 합장한 손이 바로 이 지혜와 방편을 상징한다. 합장
(合掌)에도 여러가지 방법이 있다. 그러나 마하야나(Mahayana,
대승불교)에서는 전통적으로 마주붙인 손바닥 안에 엄지 손가락
을 숨긴다.
단지 무릎이나 이마 그리고 손바닥을 땅에 닿게 하여 절할 수
도 있고, 몸 전체를 완전히 땅에 닿게 하여 완벽한 절을 행할
수도 있다. 공간이 넉넉하다면 언제나 완벽한 절을 하는 편이
바람직하다. 아무튼 재빨리 몸을 일으키는 것이 포인트다. 휴식
은 땅에 엎드려 있는 동안이 아니라, 몸을 일으키고 난 후에 취
한다. 모든 사항이 올바른 절차에 걸맞도록 각별히 신경써야 한
다. 규칙을 잘 알면서도 그것에 따르지 않는 일은 예사 문제가
아니기 때문이다. 절하는 도중에 게으른 생각을 일으켜 엎드린
채로 쉬는 행위는 불운한 재생(再生)을 초래한다. 몸을 일으킬
때에는 반드시 손바닥으로 땅을 짚어야 한다. 손가락 관절로 떠
받치고 일어나는 것은 절의 대상에 대한 경시(輕視)- 귀찮고 진
지하지 않다는 표시이므로 -를 의미한다. 그 댓가로 그는 장래
에 고창증(鼓脹症)있는 동물로 태어난다. 잘못 행해지는 절은
오히려 해가 될 수도 있다. 영양가 높은 음식물도 잘못 조리해
먹으면 목숨을 앗아가듯이.
절은 완벽할수록 효과적이다. 쭉 뻗친 몸에 닿는 땅의 원자(a
toms)수에 비례하는 공덕이 절의 결과로 축적되는 까닭이다. 올
바른 의도로 절차에 맞게 행해진 절의 결과는 굉장히 커서, 그
공덕으로 말미암아 장차 전륜성왕(轉輪聖王)으로 태어날 수도
있다. 만주쓰리 비끄리디따 쑤뜨라(Manjusrivikridita sutra :
文殊師利 神變經)에서 붓다 번뇌있는 절의 허물과 순수한 절의
이익을 자세히 설명하신다. 이와같이 절은 덕(德)을 쌓는 강력
한 수단이다. 만일 절의 수행을 열심히 했는데도 불구하고 그
잠재적 효능을 경험하지 못한 경우는 그 방법이 옳지 않았거나.
자기 자신의 마음밭에 모든 행복을 초래하는 카르마의 생육(生
育)을 방해할 정도로 강한 미혹(迷惑)이 무성하기 때문이라고
생각하면 된다.
경에 붓다는 문수보살에게 말한다. "모든 번뇌 가운데에서 증
오(憎惡)가 가장 파괴적이다. 증오는 이제까지 쌓아온 모든 행
복을 부르는 행위를 소멸시키기 때문이다.
절을 하는 동안 트리스칸다 경(Triskandha sutra)을 암송한
다. 35분의 붓다 이름을 부르면서 붓다의 가르침을 성실히 지키
지 못해왔던 허물을 참회하는 것이다. 한 차례의 암송이 끝날
때마다 약 40여 회의 절을 하게 된다. 세 가지 측면의 절이 동
시에 이루어진다. 몸을 움직이면서 육체의 절을, 경을 암송함으
로써 언어(言語)의 절을, 대상에 대한 깊은 존경심을 가짐으로
써 정신의 절을 성취하는 셈이다.
처음에는 50회 정도의 절을 시도하다가 100회, 150회 ? 로 차
츰 횟수를 늘여가는 게 현명하다. 처음부터 너무 무리한 목표를
세웠다가는 마음 먹었던 것과 딴판으로 지쳐버리기 일수다.
6) 금 강 살 타 수행법 (Vajrasattva-Sadhana)
이 사다나(修行法)는 파트마·카포(Padma-karpo)의 저서에 나
오는 것과는 다르다. 여기에서는 초보 단계를 가르치고자 하는
까닭에, 그의 방법은 설명되지 않는다.
자기 자신의 정수리 위에 연꽃 의자를 떠올린다. 의자 위에
금강살타(Vajrasattva)가 앉아계신 빛나는 달모양의 원반(圓槃)
을 얹는다. 금강살타는 붓다의 모습을 하고 자기 자신과 같은
방향을 향하신다. 그는 붓다의 정화력(淨化力)의 표현이다. 붓
다의 청정(淸淨)함을 상징하는 흰 빛이 그의 몸에서 뻗친다. 하
나의 얼굴과 두 개의 팔을 가졌는데, 오른 손에는 위대한 자비
(Upaya)를 나타내는 금강저(金剛杵, vajra)를, 왼손에는 위대한
지혜(prjna)를 뜻하는 방울(鈴)을 쥐고 있다. 지혜와 자비는 새
의 두 날개와 같아서 깨달음을 성취하려면 반드시 더불어 갖춰
져야 한다. 그는 또 아름다운 장신구로 온몸을 꾸미고, 은색 천
을 두르고 있다. 항상 젊고 다이나믹한 모습으로 나투는데 무한
한 에너지와 실천력을 나타내기 위해서이다. 금강좌(金剛坐, Va
jra posture)의 자세로 앉아서 자비로운 눈빛으로 뭇생명들을
내려다 본다.
이상과 같이 떠올린 다음 그 대상에의 믿음과 보리심을 가다
듬고 다음의 여섯 싯귀를 암송한다. 맨 마지막에는 자신의 덕행
을 뭇생명들에게 바치는 것(廻向)으로 맺는다.
# 귀의(歸依)와 보리심 일으키기
깨달음을 성취하는 날까지 붓다와 다르마와 큰 스승들께 돌아
가 의지합니다. 모든 수행에서 얻은 공덕(功德)으로 뭇생명들을
구제하는 붓다 되게 하소서.
# 절(拜)
수십억 세계에 머무시는 과거·현재·미래의 모든 붓다와 다
르마와 큰 스승들께 수없이 경건하게 절하옵니다. 보살께서 머
무시는 모든 성스러운 자리에 예배하며 그분들께 경건한 믿음을
드립니다.
# 공양(供養)
문수보살과 다른 보살들께서 그랬듯이, 저 역시 모든 붓다와
보살들께 공양 올립니다. 보리심을 계발하기 위하여.
# 참회(懺悔)
시작없는 옛적부터 지금까지 윤회에 빠져서, 그릇되고 괴로움
을 초래하는 행위를 수없이 저지르고 또 남까지도 그렇게 하도
록 했습니다. 어리석고 미혹한 나머지 세속의 쾌락을 좇다가 그
같은 잘못을 범했습니다. 이제 모든 붓다와 보살께 순수한 마음
으로 제가 지은 죄 모두 자백합니다. 마음의 문을 활짝 열고 네
가지 돌이키는 힘으로써 모든 허물을 정화(淨化)시키렵니다. 어
리석고 무지함으로 말미암아 범한 해로운 실수와 생활에서 바르
게 이해하고 알지 못한 실수 모두를 깨달으신 분 앞에 털어 놓
습니다. 붓다여, 다시는 바르지 못한 행위를 하지 않겠나이다.
# 더불어 기뻐함
모든 생명들에게 행복을 주는 자비로운 행위에 더불어 기뻐합
니다. 모든 생명들을 평화롭게 하시는 붓다와 보살의 행위에 더
불어 기뻐합니다. 뭇생명들에게 완전한 행복을 주시려는 붓다와
보살의 바다같은 바램에 더불어 기뻐합니다.
# 다르마의 수레바퀴 굴리시기를 간청함
두 손 모으고 간절히 청하옵니다. 어둠 속에서 고통받는 뭇생
명들을 위하여 모든 곳에서 다르마의 등불을 밝히소서.
# 붓다께서 세상에 출현해 오래 계시기를 간청함
두 손 모으로 진심으로 청하옵니다. 완전한 열반(涅槃)에 들
지 마시고, 이 세상이 어둠에 물들지 않도록 부디 오래오래 머
무소서.
이때 금강살타의 가슴 부위에 있는 "빛의 고리" 위에 "훔(HU
M)"이라는 흰 글자가 나타난다. "훔"의 둘레를 시계 방향으로
만트라(呪文, mantra)의 흰 글자가 에워싼다. 만트라의 각 음절
(音節)로 부터 감로수(甘露水)가 샘솟는다. 음절들은 저마다의
"소리"를 일으키고, 광채를 내뿜는다. 이쯤에서 다음과 같이 기
원한다.
"성자 금강살타여, 저와 모든 생명들을 그릇된 행위·번뇌에
서 자유롭게 하소서. 일찍이 세웠던 거룩한 맹세를 영원토록 어
기지 않게 하소서"
이 기원이 받아들여지면 금강살타의 가슴 부위에 있는 "훔"이
빛을 낸다. 그 빛으로 말미암아 기원하는 사람의 해로운 카르마
와 미혹(迷惑)이 깨끗이 씻긴다. 붓다와 큰 스승들이 한결같이
기뻐하신다. 깨달으신 분들의 거룩하신 덕(德)이 빛으로 "훔"속
에 응축되어 있는 것이다. 그런 까닭에 금강살타를 지혜와 힘의
결정체라 부른다.
"옴 바즈라사트바 사마야 마누파라야 바즈라사트바 테노파 티
쉬타 드르도 메 브하바 수토 쉬요 메 브하바 수포 쉬요 메 브하
바 아느라크토 메 브하바 사르브하싯디 메 프라야짜 사르바 다
르마 수짜 메 찌탐 쉬리얌쿠루 훔 하 하 하 하 호 바가밤 사르
바 타타가타 바즈라 마메 문짜 바즈리 브하바 마하 사마야 사트
바 아훔 페"
알맞은 목소리와 빠르기로 이 만트라를 외는 동안 금강살타의
몸 전체가 만트라의 각 음절에서 샘솟는 감로수로 충만하다고
떠올린다. 그 감로수가 정수리를 통해 나의 몸 속으로 들어온
다. 그러면 몸과 마음의 모든 부정(不淨)이 더러운 물·전갈·
거미·다른 검은 물질로 변하여 쫓겨 나간다. 몸 밖으로 밀려난
더러운 것들은 이내 땅 속으로 흡수되고 만다. 대지(大地)는 모
든 더러움과 부패를 받아들여 분해시키기 때문이다.
다시금 기도한다.
"어리석고 망령되어서
스스로의 거룩한 맹세를 어기고 흠냈습니다.
큰 스승, 지켜주시는 분, 돌아가 의지할 분이여!
금강저와 방울을 지니신 가장 존귀한 분,
자비의 화신이신 당신께 온 마음 바치나이다"
그때, 금강살타께서 대답하신다.
"오, 착한 사람이여, 그대 해로운 카르마와 마음의 때, 거
룩한 맹세를 어긴 허물이 이미 깨끗하게 씻겼도다."
이렇게 말하면서 금강살타께서는 나의 안으로 들어와 나의 몸
·말·마음이 덕(德)으로 그득하게 하신다.
# 나의 공덕을 뭇생명들에게로 돌림
"이와같은 덕(德)을 성취하고 과거부터 지금까지 훌륭한 행위
를 쌓아온 것은 뭇생명들을 덮고 있는 괴로움의 장막을 걷어 줄
힘을 얻고자 함입니다. 원컨대 저의 모든 공덕이 모든 생명들의
괴로움 소멸에 쓰이게 하소서. 제 자신만을 위한 인품(人品),
제 자신만을 위한 소유(所有), 제 자신만을 위한 공덕(功德)을
모조리 포기합니다. 흙·물·불·공기가 우주의 한량없는 생명
이라도 고통을 겪는 한 저는 언제까지나 흙이 되고, 물이 되고,
불이 되고, 공기가 되오리이다."
부덕(不德)을 깨끗이 하려면 반드시 계발해야 할 "네 가지 돌
이키는 힘"이 있다.
첫째, 뉘우치는 힘.
어떤 사람이 잘못하여 독약을 마셨을 때, 그는 당장 그렇게
한 것을 뼈저리게 후회한다. 문제가 생기면 지나간 일을 조목조
목 따져 가면서 후회하고 괴로워 하는 게 예사지만, 그렇게 쓸
데없는 후회를 하는 대신 현재 혹은 지난 생에 행여 고통을 초
래하는 행위를 저지른 일이 없는가를 반성하여 바로 그 원인적
행위를 진지하게 적극적으로 뉘우쳐야 한다.
둘째, 다시는 그런 행위를 하지 않겠다고 결단하는 힘.
한번 해로운 음식물을 먹고 혼줄이 빠진 사람은 다시는 그러
지 않겠다고 결심하기 마련이다. 마찬가지로 뉘우친 사람은 이
생에서 어떤 댓가를 치루더라도 결단코 그런 바람직하지 못한
행위를 되풀이 않기로 결단해야 한다. 당장에 그런 엄청난 결단
을 내릴 자신이 없으면, 매일 조금씩이라도 결심을 세우고 굳혀
나가야 한다.
세째, 의지(依支하는 힘.
의지할 대상(믿음의 대상)을 가져야 한다. 붓다의 시현(示顯)
이신 금강살타에 대한 믿음을 가지고 보리심을 계발해야 한다.
땅에 엎어진 사람은 땅을 짚고 일어나야 하듯이, 고통을 초래하
는 카르마의 씨앗을 깨끗이 하려면 반드시 세 가지 보배(붓다,
다르마, 스승)에 의지하고 뭇생명을 구제하겠다는 보리심을 일
궈야 한다.
네째, 치료의 힘.
자기안에 저장되있는 고통을 초래하는 카르마를 정화시키는
데에는 금강살타의 만트라(呪文)를 외는 것이 가장 효과적이다.
이 네 가지 돌이키는 힘을 굳게 지니고, 적어도 매일 스물 한
번씩 만트라를 외워야 한다. 십만 번 이상이 될 때까지 하루도
건너 뛰지 말아야 한다. 이 수행에 깊이 들어가면, 자신이 깨끗
해지고 있다는 징표(徵表)가 꿈 속에서 거듭 보인다. 더러운 것
을 토해 내거나, 우유나 응유(凝乳)를 마신다든지, 혹은 목욕을
하는 꿈을 꾸기도 한다. 자기의 스승이나 세 가지 보배(붓다·
다르마·스승)에 대한 믿음과 집중력 역시 더욱 강해져서, 세속
의 생활 중에서도 흐트러지지 않는다. 이 만트라를 암송하면 금
강살타와 자신이 일체가 되기 때문에 과거에 저지른 고통을 초
래하는 카르마의 씨앗도 소멸하고 거룩한 맹세를 어긴 허물도
씻을 수 있다.
7) 만 달 라 공양
만달라(Mandala)는 정수(精髓)를 뽑는다는 뜻이다. 매우 단순
한 수행이지만 덕을 쌓는데 효과가 크다. 만달라 공양은 더러움
과 집착에서 완전히 벗어난 분에게 '바치는' 행위이다. 그런 까
닭에 매우 유익하다. 만달라의 바탕(base)은 지름이 약 6 인치
가량 되는 둥근 판(板)이다. 가능하면 은(銀)처럼 귀중한 재료
로 만들지만, 돌이나 나무를 쓸 수도 있다. 그러나 무슨 재료로
되어 있건, 만달라는 자기 자신 속에 있는 붓다의 성품을 상징
하는 황금 판으로 떠올린다. 바치는 물건은 보통 신선한 곡식,
즉 밀·쌀 등이다. 귀중한 돌·목걸이·반지·가락지 등을 공양
하기도 한다.
우선 약간의 쌀이나 밀을 왼손 바닥에 올려 놓고 만달라 판(b
ase)이 가슴 높이 정도 되도록 맞춘다. 오른손으로 쌀알을 집어
판의 중앙에 떨어뜨린다. 만트라를 외고 보리심을 다짐하면서,
오른 쪽 앞 팔을 시계방향으로 세 번, 혹은 그 이상 바탕에 문
질러 쌀알을 쓸어 내린다. 이것은 깨달음을 가로막는 세 가지
독(三毒) 즉, 집착·성냄·어리석음을 제거하는 행위를 뜻한다.
지혜의 신경(nerve)선이 오른팔 앞을 따라 달리기 때문에, 오른
팔 앞을 사용하는 것이다.
이제 쌀알을 다시 판의 한 가운데 떨어뜨리고 이번에는 시계
반대방향으로 세 번 쓸어 내린다. 붓다의 몸과 말과 마음의 덕
을 자신도 얻고자 바램을 뜻한다.
다음에는 손에 있는 쌀알을 만달라 판의 한가운데 붓는다. 그
리고 새로 한 줌의 쌀을 쥐어 바탕의 가장자리 네 군데에 시계
방향으로 더미를 쌓는다.
한가운데 있는 무더기는 수미산(須彌山, Mount Meru)을 상징
하고, 가장 자리의 네 군데는 사대주(四大州)다. 수미산 옆에
두 더미를 더 쌓는데 그것은 해와 달을 가르킨다.
이렇게 함으로써 우주의 모든 귀함과 아름다움을 바치는 것이
다. 그때 다음의 시를 왼다.
"제 앞에 만달라로 모습을 나투신 붓다들께
꽃·향·향수와 수미산·사대주·해·달을 모두
바칩니다.
이 공덕 모든 생명들에게 베푸소서"
이렇게 공양 드리고 난 후, 만달라를 몸쪽으로 기울도록 살짝
건드린다. 쌀이 자신의 무릎 위로 쏟아짐은 거룩한 분의 축복을
받는 것으로 이해된다. 우주 전체를 바치려는 것이 어리석은 발
상인 것 같지만, 찌꺼기없이 모든 것을 바쳐 버리는 마음 태도
를 계발함으로써 장차 커다란 결실을 이루게 한다. 어느 때 한
왕(王)이 붓다와 그 제자들께 공양을 드렸다. 왕의 행동을 지켜
보던 거지 한 사람이 덩달아 기뻐했다. 붓다께서 말씀하셨다.
더불어 기뻐한 거지의 공덕(功德)이 실제로 공양한 왕의 그것보
다 훨씬 크다고. 순수한 마음(찌꺼기 없는 마음)의 공양에 미칠
수 있는 물질적인 공양은 도무지 없기 때문이다.
만달라 공양을 또한 여섯 가지 완성에 대한 수행을 포함한다.
첫째, 물에 향로를 섞어서 만달라 판을 늘 깨끗이 닦는 수행
은 보시(佈施, 베품)의 완성을 기약한다. 물은 번영과 풍요의
상징이기 때문이다.
둘째, 만달라 판을 소중히 하고 깨끗이 유지하는 수행은 지계
(持戒, 계율을 지킴)의 완성을 기약한다. 지계는 모든 수행의
기초다.
세째, 공양을 시작하기 전에 곡식에서 곤충과 벌레를 조심스
레 골라내는 일은 인욕(忍辱, 욕됨을 참음)의 완성을 기약한다.
네재, 즐거운 마음으로 적극 만달라에 공양하는 일은 자비의
완성을 기약한다.
다섯째, 만달라에 공양할 때 마음을 집중하는 수행은 명상
(嬋)의 완성을 기약한다.
여섯째, 수냐타(sunyata, 空)를 바르게 이해하고 만달라에 공
양하는 것은 지혜의 완성을 기약한다.
만달라 공양에도 네 가지 계위(階位, level)가 있다. 바깥 공
양, 안 공양, 비밀 공양, 절대 공양, 기초수행 단계이므로 여기
에서는 '바깥 공양'에 대해서만 설명했다. 각자 적어도 십만 번
은 거듭 실천해야 한다. 만달라 공양은 초심자에게도, 그렇지
않은 사람에게도 매우 커다란 이익이 있다. 수행을 시작해서 부
터 깨달음을 완성하기 까지의 다르마에 관한 전반적인 의미가
여기에 내포되어 있는 까닭이다.
8) 구 루 요 가 (Guru Yoga)
구루 요가의 수행을 위한 길이 다양하다. 많은 탱화에, 구루
공양으로 불리는 명상의 심상(心象, visualization)이 그려져
있다. "깨달음을 성취하는 나무 가운데 있는 연꽃 의자(蓮華台)
위에 구루(Guru, 큰스승)가 자리한다. 구루의 몸에서 뻗치는 광
명(光明)을 통하여 연꽃 왕좌(王座)에 정좌하신 붓다와 보살의
상(像)이 무수히 비친다. 거룩한 모임이 연출되는 "깨달음을 성
취하는 나무" 위의 공중에는 역대의 모든 구루들이 순서대로 줄
지어 앉아 있다." 이와같이 떠올리기는 복잡하기 때문에 초보자
들에게는 매우 어렵다.
구루 요가는 또 특별한 성자 - 예컨대 마이트레야(Meitreya)
붓다 - 에 대해 명상할 때 더불어서 행할 수 있다.
맞은 편 공중에 눈부시게 흰 구름을 떠올린다. 그 위에 연꽃
자리가 있고 황금 왕좌가 놓이며 빛의 고리가 에워싼다. 황금
왕좌에는 마이트레야 붓다가 금새라도 몸을 일으킬 듯한 자세로
앉아 계신다. 그의 몸은 금빛 광채를 낸다. 가슴 어림에서 두
손으로 다르마챠크라 무드라(Dharmacaka mudra : 法輪契印)를
맺고 계신데 양 손에서 각각 한 송이의 연꽃이 솟는다. 왼쪽 꽃
송이는 감로수가 담긴 병을, 오른쪽 꽃송이는 다르마차크라(法
輪, 다르마의 수레바퀴)를 떠받친다. 몸 전체가 장(壯)하고 엄
숙하게 꾸며져 있다. 가슴 중앙에는 작은 빛의 원반(光盤)이
"마이(MAI)라는 황금빛 글자를 담고 있다. "마이" 둘레를 시계
방향으로 구루 만트라(Guru mantra)의 음절들이 에워싼다. 구루
만트라를 짧은 마이트레야 만트라가 둘러싸고, 짧은 마이트레야
만트라를 다시금 긴 마이트레야 만트라가 둘러싸고 있다.
구루 석가모니의 근본 음절은 "뭄(MUM)"이다. 구루를 바즈라
빠니(Vajrapani, 金剛手 : 번개를 관장하는 신), 바즈라드하라
(Vajradhara : 역시 번개를 지배하는 신) 등의 신(神)으로 떠올
릴 때에도 순서는 같다. 상의 겉모양과 근본 음절, 그리고 만트
라가 다를 뿐이다. 잊지말아야 할 가장 중요한 점은 그들의 겉
모양이 어떠하던 간에 본성(本性)은 동일하다는 사실이다. 상
(像)으로 떠오르는 모든 것이 구루의 시현(示顯)인 까닭이다.
그런데 구루를 굳이 본래 모습이 아닌 다른 신들의 형상으로 떠
올리는 이유는 무엇일까? 인간이 미혹하여 저마다 괴이한 취향
을 갖고 있기 때문이다. 즉 구루의 본래 모습보다는 특별한 신
의 형상으로 나투신 구루에 대해 더 큰 믿음과 존경심을 가지게
되는 까닭이다. 만일 구루의 본래 형상을 떠올리기에 어려움이
없는 사람이라면 구태여 특별한 모습을 고려할 필요가 없다. 살
아있는 구루를 떠올릴 때에는, 이미 돌아가신 구루를 떠올릴 때
와 달리 황금왕좌의 받침대로 연꽃 자리를 쓰는 대신에 두 개의
두터운 방석을 깐다. 살아있는 구루는 반드시 그의 본래 모습을
떠올리며 가슴에 푸른 글자의 "훔(HUM)"을 표상한다. 그리고 이
"훔"을 에워싸는 만트라도 오직 그 구루의 것 하나 뿐이다.
다음에는 가능한 한 모든 육체적 공양을 드린다. 구성지게 일
곱 가지 공양 시(the verse of Seven Limb Puja)를 외면서 그
의미를 명상한다. 이렇게 한 뒤, 만달라 공양을 일곱 내지 스물
한 번 실천한다. 시간이 넉넉하면 서른 일곱 더미(thirty - sev
en heaps)의 만달라에 일곱번 공양한다. 시간이 모자라면 한 번
은 서른 일곱 더미의 만달라에 공양하고, 나머지는 일곱 더미의
만달라에 공양한다.
깊은 믿음과 존경심을 가지고 구루 만달라를 암송하면서, 구
루나 신의 가슴에 있는 근본 음절과 만트라의 음절로부터 솟구
치는 빛과 감로수가 자신의 머리위에 쏟아진다고 상상한다. 마
치 눈이 호수 위에 떨어지자마자 물로 녹아 들듯이, 빛과 감로
수 안에 있는 구루 만트라의 작은 빛나는 글자들과 구루, 혹은
신의 조그마한 형상들이 정수리를 통하여 자신의 몸 속으로 녹
아 들어온다. 그것들이 몸 속에 빨려 들면 모든 더러움이 깨끗
해 진다. 깨끗해 지기를 바라는 사람에게는 빛과 감로수가 흰색
으로 보이고, 정신적·육체적인 계발을 구하는 사람에게는 누렇
게 보인다. 힘을 얻고자 하면 붉게, 안팍의 장애와 삿된 기운
(邪氣)을 소멸 시키고자 하는 사람에게는 푸른색으로 표상된다.
이리하여 자기 자신이 바라는 상태를 완전히 성취했다고 상상해
야 한다.
구루 요가를 실천할 때마다 구루 만트라를 적어도 백 여덟
번, 각 신(神) 만트라를 스물 한 번 암송한다. 구루 만트라를
십만 번 욀 때까지 이 수행을 계속한다.
십만 번의 수행이 완성되는 날, 구루의 몸에서 발산하던 빛이
모두 근원으로 되돌아 간다. 이때 머리 위에 있던 구루의 형상
이 점점 줄어들어서 마침내 나 자신속으로 흡수되는 모습을 떠
올린다. 그 순간 구루의 마음과 나 자신은 하나가 된다. 구루를
다른 신의 형상으로 표상하여 수행할 때도 같은 방법으로 마무
리 하면 된다. 그러나 십만 번의 암송이 끝나는 날이라도 다시
구루 요가를 시작할 작정인 경우에는 위와같이 구루와 신(神)을
빨아 들이지 않는다. 새로 구루 요가의 수행을 되풀이할 때, 그
들의 형상을 다시 떠오르게 하기 위함이다.
이 수행에서 제일 중요한 것은 구루에 대한 자기 자신의 존경
심과 완전한 믿음이다. 사실상 현재는 구루의 본성과 나의 것
사이에 현격한 차이가 있다. 나의 마음을 구루의 본성보다 열등
하게 만드는 장애(障碍)들을 제거하는 수행을 함으로써, 이 격
차를 없앨 수 있다. 구루 요가의 목적이 바로 구루의 본성과 나
의 마음을 하나로 결합하는 것이다. 이로써 특별한 기초수행에
관한 설명을 마친다.
# 맺 음 말 #
다르마를 수행하려면, 우선 전통적으로 내려오는 여러가지 방
법들을 잘 알아야 한다. 그 다음엔 자기자신에게 가장 알맞은
방법을 선택하고, 그것을 진지하게 실천해야 한다.
붓다께서는 모든 생명들의 바램을 이뤄주시고자 이 세상에 오
셨다. 모든 괴로움을 소멸시키고, 기쁨과 완전한 행복을 얻도록
해 주시려고 인간의 몸을 나투셨다. 뭇생명들의 취향과 능력이
제각기 다른 까닭에 석가모니 붓다의 가르침도 여러가지 각도와
수준에서 다양하게 베풀어 졌다. 그러나 그 목적은 모두 똑같은
것이다. 그러므로 붓다의 가르침에는 훌륭함과 악함, 높고 낮음
의 차별이 없다. 한결같이 모든 생명을 이롭게 할 따름이다. 일
부분이건 전체건 좋지 않은 수행이 있다면, 그것은 붓다가 가르
치신 게 아니라고 단언(斷言)한다. 그런 까닭에 다르마를 업신
여김은 붓다를 업신여기는 행위이다.
다르마를 업신여김으로써 생기는 카르마(嶪)-다르마의 씨앗을
없애는 행위라 불린다- 의 나쁜 결과는 간지스 강의 모래알만큼
많은 아라한을 죽이는 것보다 크다고 붓다는 말씀하셨다. 다르
마 수행의 목적은, 고통을 초래하는 카르마를 버리고 행복을 초
래하는 카르마를 쌓는 데 있다. 이러한 사실을 명심하고 자신이
선택한 방법에 따라 진지하게 수행하면 노력한 만큼의 성취가
주어질 것이다. 물론 자신이 선택하지 않은 다른 방법들도 존중
해야 한다. 묘법연화경(妙法蓮華經)과 삼매왕경(三昧王經, Sama
dhiraje sutra)에 이러한 사실들이 상세히 설명되어 있다.
"어버이신 뭇생명들에게
당신의 완전한 행복을 주소서
지옥·굶주린 귀신·동물의 세계는
영원히 텅텅 비며
보살들께 올리는 기도 한시바삐 성취되소서"
밀라레빠가 감뽀빠에게 "보게나!" 하고 말하면서 그의 가사를
잡아 당겼다. 그 바람에 감뽀빠는 벌거숭이가 되었다. 밀라레빠
가 말했다.
"이보다 더 깊은 가르침은 없다.
내가 이렇게 하는 데 무슨 어려움이 있더냐?
불교의 가장 심원한 가르침은 '실천하는 것'이다."