參禪要旨
허운 화상(虛雲 和尙) 법어
대성(大晟) 신역(新譯)
길상사
1998
목 차
허운 화상(虛雲 和尙) 약전(略傳) ............................... 1
참선요지 서(序) .............................................................. 3
제1부 참선 법문 Ⅰ ....................................................... 7
참선의 선결조건 ........................................................... 7
직지인심 견성성불(直指人心 見性成佛) ............... 11
화두참선법 .................................................................... 14
화두와 관심(觀心) ....................................................... 17
공부의 어려움과 쉬움 ............................................... 22
1. 초심자의 어려움과 쉬움 ........................................... 22
2. 구참자의 어려움과 쉬움 ........................................... 25
제2부 참선 법문 Ⅱ ....................................................... 29
이끄는 말 ...................................................................... 29
1. 깊이 인과(因果)를 믿어라 ........................................ 29
2. 계율을 엄수하라 ......................................................... 34
3. 신심(信心)을 굳게 지니라 ....................................... 36
4. 수행의 길을 정하라 ................................................... 37
참선 법문 .................................................................... 38
1. 좌선의 기초 ............................................................... 39
2. 객진번뇌(客塵煩惱) ................................................. 41
3. 화두방편(話頭方便) ................................................. 43
4. 의정(疑情) .................................................................. 45
5. 조고화두(照顧話頭)와 반문문자성(反聞聞自性) . 50
6. 생사심(生死心)과 장원심(長遠心) .......................... 51
공부의 어려움과 쉬움 .............................................. 55
1. 초심자의 어려움과 쉬움 ........................................... 53
2. 구참자의 어려움과 쉬움 ........................................... 56
결론(結論) ................................................................... 63
제3부 참선 경어(警語) ................................................... 65
제4부 섣달 그믐날의 가르침 ....................................... 71
제5부 수행과 불(不)수행 ............................................... 75
원문(原文) ......................................................................... 79
역자후기 ............................................................................ 125
허운 화상(虛雲 和尙) 약전(略傳)
허운 스님은 1840년 중국 복건성(福建省) 천주(泉州)에서 출생하였다. 속성(俗姓)은 소(蕭)씨이며, 19세 때 출가하여 그 다음해에 묘련(妙蓮) 화상에게서 구족계(具足戒)를 받았다. 2, 30 대에는 각지의 대덕 스님들을 찾아다니며 경론(經論)을 배우다가, 43세에 발심하여 오대산(五臺山)을 향해 3보1배(三步一拜)로 나아가서 45세 때 오대산에 도착하였다.
이후로 각지의 명산(名山)과 고묘(古廟) 등지를 참배하고 49세 때는 티벳 라사까지 순력하였다. 그리고 계속 남하하여 50세 때는 인도, 실론, 미얀마의 불적(佛跡)을 참배하고 다시 북상하여 계족산(鷄足山)을 거쳐 귀국길에 올랐다. 53세 때는 구화산(九華山)에 도착하여 3년을 머물고, 56세 때 강소성(江蘇省)의 고호사(高昊寺)에서 정진하던 중 어느 날 끓는 물에 손이 데어 찻잔을 떨어뜨렸는데 잔 깨지는 소리에 깨쳤다.
61세에 다시 오대산과 오악(五岳, 태산, 화산, 형산, 항산, 숭산)을 참방하고, 63세에 곤명(昆明)의 복흥사(福興寺)에서 폐관(閉關, 독방에 문을 닫고 들어 앉음)했다가 65세에 출관(出關)하였다. 이후 각지를 다니며 경전 강의, 전계(傳戒) 등 중생교화와 가람(伽藍)의 중건불사(重建佛事)에 힘쓰기를 수십 년이었다.
97세부터 103세 사이에는 육조(六祖) 스님의 도량인 남화사(南華寺)에 머물고, 이듬해부터 수년간에 걸쳐 운문종(雲門宗)의 개창 도량인 운문사(雲門寺)를 복원하였다. 115세 되던 1954년에 강서성(江西省)영수현(永修縣)의 운거산(雲居山)으로 옮겨가서 진여사(眞如寺)를 중흥하고 여기서 주석하다가 1959년 10월 13일 세수 120세로 입적하였다.
스님은 젊은 시절 온갖 고행을 마다하지 않고 오직 불법을 구했으며, 갖은 병고와 액난에도 굴하지 않고 계율을 엄수하고 근고정진(勤苦精進)한 끝에, 종문(宗門)의 심인(心印)을 깊이 깨달아 단절되다시피한 5종 가풍을 다시 일으켰다. 외세의 침략과 공산 정권의 억압 하에서 승도(僧徒)를 수호하고 사찰, 불당의 파괴를 막았으며 대소 수십 개소의 가람을 복원하는 한편, 수많은 불자들에게 계(戒)를 주고 불문에 귀의시켰다. 그의 문하에서 출가하거나 수계한 재가자는 이루 헤아릴 수 없이 많았다.
* 허운 스님의 행화(行化) 내력을 더 자세히 알려면 조성우, [허운노화상 십난사십팔기](虛雲老和尙 十難四十八奇), 보림사, 1992를 참고하라.
선(禪)은 가장 궁극적인 일[極則事]이며, 모든 부처님의 정법안장(正法眼藏)이다. 이 일은 언어의 길이 끊어지고 마음 갈 길이 소멸해 버린 자리[言語道斷 心行處滅]이며, 생각으로는 미칠 바가 아니다.
달마(達摩) 스님이 서쪽(인도)에서 오셔서 '문자를 세우지 않고 곧바로 사람의 마음을 가리켜[不立文字 直指人心], 성품을 보아 부처를 이루게 한다[見性成佛]' 하였으니, 만약 어떤 사람이 바로 그 자리에서 알아 버리면 곧 법왕(法王, 부처님)의 사랑하는 아들이 될 것이다. 앞으로는 다만 인연을 따르면서[隨緣] 과거의 업을 녹이고, 다시 새로운 재앙을 짓지 말라. 타고난 비공(鼻孔, 콧구멍. '본래 면목'을 뜻함)이 털끝만큼도 모자람이 없다. 자신의 옷 속의 구슬을 어찌 잃어버린 적이 있겠는가. 원래 찾을 것이 없다.
송대(宋代)에 와서 사람들의 근기(根器, 자질)가 점점 하열(下劣)해지자 조사(祖師) 스님들이 그 증세에 맞는 약을 베풀게 되어 화두(話頭)를 참구(參究)하는 법문을 열게 되었지만, 실은 화두도 망상(妄想)의 하나일 뿐이다. 이것은 독(毒)으로써 독을 공격하는 것이니, 자기가 참구하는 화두[所參話頭]로써 잡념을 대적하여 꾸준히 밀고 나가면 점점 주관[能]과 객관[所]이 함께 없어지고, 나타나는 업과 흐르는 식[現業流識]은 끊어지며, 헛된 마음[偸心]이 다 소멸되는 때에 도달하여, 어떤 경계(境界, 객관의 대상)나 인연[緣]을 만나게 되면, 무엇에 딱 부딪치듯, 열쇠가 자물쇠에 꼭 들어맞듯[觸著關崺], 홀연히 허공이 부서지고 대지가 가라앉으면서 자기의 본래 성품을 볼 것이다. 이렇게 되면 큰 일[大事]을 해 마친 것인데, 어느 시대나 이런 인물이 나오지 않는 때는 없었다.
그러나 (지금은) 이렇게 성취하는 사람이 적어서 멀리 당(唐)대의 왕성함에 미치지 못하니 무슨 까닭인가. (요즘) 사람이 옛 사람들에 미치지 못하고, 법(法, 깨달음)이 종취(宗趣, 선종의 궁극적 이치)를 깊이 알지 못하기 때문이다.
왕년에 나의 스승이신 허운(虛雲) 스님께서 운문산(雲門山)을 이끄실 때, 당시의 (수행자들의 이러한) 병을 구하기 위해, 남의 욕먹는 것을 마다하지 않으시고[不惜眉毛], 참선의 요지를 염출(拈出, 집어냄)하여 선후(先後)를 제시한 것이 상당히 많은데, 이미 스님의 어록[法彙]에 실려 있다. 이것을 읽어 본 사람은 자기가 나아갈 길을 분명히 알 것이다.
스님께서는 특별히 화두(話頭)와 화미(話尾)를 분별하여 말씀하시기를, "말[話]은 마음에서 일어나므로 마음이 말의 머리[頭]이다" 하셨다. 또, "이른바 화두란 곧 한 생각 일어나기 이전[一念未生之際]이며, 한 생각이 일어났다 하면 이미 화미(話尾)를 이룬다" 하셨다. 또 말씀하시기를, "죽도록 문 두드리개[敲門瓦子]만 꼭 쥐고, '염불하는 자는 누군가'를 계속 염(念)할 뿐이니 이것은 염화두(念話頭)를 이룰 뿐이다. 이렇게 하면 의정(疑情)이 일어나 깨달음을 얻을 것이라고 생각하지만, 이것은 화미(話尾)에서 마음을 쓰는 것이어서 곧 생멸법(生滅法)이며, 결국 한 생각도 일어나지 않는 경지에는 이르지 못한다는 것을 알지 못한다" 하셨다. 무릇 이것은 예전 사람들이 말하지 못한 귀중한 말씀이다. 이 외에도 네 가지 경계(境界)의 병과 그 병을 대치하는 약을 가르치셨으니, 이 역시 노파심의 간절함이 일찍이 없었던 일이다.
홍콩의 불경유통처(佛經流痛處) 임협암(林俠菴) 거사가 이 법문을 읽고 난 뒤에 더욱 이 구절을 좋아했다. 그리하여 이것을 단행본 소책자로 만들어 널리 중생을 건지고자 하니, 참으로 좋은 일이다. 임선생은 법을 가려내는 안목의 밝기가 마치 검은 용의 턱 안에서 구슬을 찾아내는 것과 같다.
옛 성현 구여직(瞿汝稷)은 "만물 중에 사람으로 태어나고, 사람 가운데 남자가 되고, 남자로서 책을 읽고, 책 중에서도 불경[竺墳]을 읽을 줄 알고, 불경 중에도 선종[宗門]을 알았으니, 이것은 마치 젖을 구해 먹는 데 설산(雪山)에 사는 소의 우유를 얻고, 그 우유에서 다시 낙(酪)을, 낙에서 소(曧)를, 소에서 다시 제호(醍筺)를 얻은 것과 같다"고 했다.
아아, 사람 몸 얻기 어렵고, 불법을 듣기도 어려우며, 중국에 태어나기도 어렵고, 선지식을 만나기도 어렵다. 우리는 다행히도 스님의 출세(出世, 세상에 나오심)를 만나서 네 가지 어려움을 다 극복했으며, 임선생 등 여러 사람은 법을 듣고 믿어 대중에 공양하게 되었다. 경(經)에 이르기를 '여러 가지 공양 중에 법공양(法供養)이 최상이라' 했으니, 이러한 공덕이 산수비유(算數比喩)로 어찌 미칠 수 있으리오.
가까운 분이 편지를 보내어 나에게 서문을 부탁하니, 수천 리 밖에서 소리와 기운이 서로 응한 것이다. 이는 5백 생(生) 전의 인연의 결과라, 내 못남을 사양하지 아니하고 억지로 비단 위에 꽃을 더했으니, 여러 사람의 뜻에 따르느라 결국 부처님의 머리 위에 똥을 바른 셈[佛頭之糞]이다.
불기 2,500년(1956년) 丙申 초여름
말레이시아 불학사(佛學社) 도사실(道師室)
석융희(釋融熙) 서(序)
참선요지(參禪要旨)
참선의 선결조건
참선의 목적은 마음을 밝혀 성품을 보는 것[明心見性]이다. 자기 마음의 오염(汚染)이 없어지면 진실로 자성(自性, 자기의 본래 성품)의 참 모습을 본다. 오염이란 바로 망상(妄想)과 집착(執着)이며, 자성이란 곧 여래(부처)의 지혜와 덕상(德相)이다. 여래의 지혜와 덕상은 모든 부처님과 중생이 다 같이 갖추고 있는 것으로, 둘도 아니고 다르지도 않다[無二無別]. 만약 망상과 집착을 여의면, 자기의 여래 지혜와 덕상을 증득(證得)하여 곧 부처가 될 것이며, 만약 그렇지 않으면 곧 중생인 것이다.
다만 우리는 무량겁(無量劫)을 내려 오면서 어리석게 생사(生死)의 구렁텅이에 빠져 오염(汚染)된지 오래이므로, 능히 그 자리에서 단박에 망상을 벗어나 실답게 본래 성품[本性]을 보지 못한다. 그래서 참선이 필요한 것이다. 그러므로 참선의 선결조건은 바로 망상을 버려야 한다는 것이다. 그렇다면 어떻게 망상을 버릴 것인가. 석가모니 부처님께서 설하신 말씀이 많지만, 그 중에서도 가장 간단한 것으로 "(마음을) 쉬면 곧 깨닫는다"[歇卽菩提]고 하신 이 '쉼'[歇] 만한 것이 없다.
선종(禪宗)은 달마조사께서 동토(東土, 중국)에 오시고부터 육조(六祖, 혜능 대사)에 이른 후에 선풍이 널리 퍼져 고금에 떨쳤다. 그러나 달마대사와 육조 스님께서 학인(學人, 도를 깨치기 위해 공부하는 사람, 보통 스님네를 가리킴)들을 가르친 가장 긴요한 말씀 중에 "모든 인연을 한꺼번에 쉬어버리고 한 생각도 일으키지 않는다"[屛息諸緣 一念不生] 하신 말씀 만한 것이 없다.
모든 인연을 한꺼번에 쉬어버린다[屛息諸緣] 함은 온갖 인연을 다 놓아 버린다[萬緣放下]는 뜻이며, 그래서 "온갖 인연을 다 놓아버리고 한 생각도 일으키지 않는다"[萬緣放下 一念不生]라고도 하셨다. 이 두 구절의 말씀은 실로 참선의 선결조건이며, 이 두 구절의 말씀과 같은 결과에 도달하지 못하면 참선은 단지 말 뿐이고 성공할 수 없어, 그 문 안에 들어서는 것[入門]도 아예 불가능할 것이다. 온갖 인연에 뒤덮히고 휘감겨 생각 생각이 생멸(生滅)한다면, 그대는 어디 참선한다고 말할 수 있겠는가.
'온갖 인연을 다 놓아버리고 한 생각도 일으키지 않는다'는 것이 참선의 선결조건임을 우리가 이미 알았다면, 어째서 그것을 이루지 못하는가. 수승한 사람은 한 생각을 아주 쉬어 버려 곧 바로 무생(無生, 한 생각도 일어나기 전의 마음자리)에 도달하고 단박에 깨달음을 증득하여 털끝만치도 얽매임이 없게 된다. 그 다음 사람은 이(理, 이치)로써 사(事, 현상)를 제(除)함으로써, 비로소 자성이 본래 청정하여 번뇌와 보리(菩提, 깨달음), 생사(生死)와 열반(涅槃)이 모두 거짓 이름[假名]일 뿐이며, 원래 나와 자성이 서로 다르지 않음을 알게 될 것이다.
모든 사물은 다 꿈과 같고 환(幻)과 같으며 물거품 같고 그림자와 같은 것이다[如夢幻泡影]. 나의 이 사대색신(四大色身, 地-水-火-風으로 된 육신)과 산하대지(山河大地)는 자성 가운데 있는 것으로서, 바다 가운데 뜬 거품[海中浮埖]과 같아 일어났다가 꺼졌다 하지만 본체를 장애함이 없다.
일체의 환(幻)과 같은 생주이멸(生住移滅) 현상을 따르면서 좋아하고 싫어하고 취하고 버리는 마음[欣厭取捨]을 일으키지 말고, 통째로 놓아버려[通身放下] 죽은 사람처럼 되면 자연히 육근 육진의 반연하는 식심[根塵識心]이 떨어져 나갈 것이며, 탐하고 성내고 어리석고 애착하는 마음[貪瞋痴愛]도 모두 소멸될 것이다. 뿐만 아니라, 이 몸을 통한 아프고 가렵고 괴롭고 즐거움[痛榻苦樂]과, 배고프고 춥고 배부르고 따뜻함[飢寒飽暖]과, 영화롭고 욕되고 살고 죽음[榮辱生死]과, 화복길흉(禍福吉凶)과, 헐뜯고 칭찬하고 얻고 잃음[毁譽得喪]과, 안전하고 위태롭고 험하고 평탄함[安危險夷] 등을 모조리 도외시해 버리고, 이런 식으로 헤아리는 것도 놓아 버리고, 하나도 놓고 일체도 놓아서 아주 완전히 놓아 버려야만, 모든 인연을 놓아 버렸다[萬緣放下]고 말할 수 있다. 이렇게 모든 인연을 다 놓아 버리면 망상은 스스로 없어지고 분별은 일어나지 않으며 집착을 멀리 여의게 될 것이다. 여기에 이르면 한 생각도 일어나지 않게 되어, 자성광명(自性光明, 참나의 빛)이 온통 환히 드러날 것이다. 이렇게 되면 참선의 조건이 구비된 것이며, 다시 노력하여 진실로 참구(參究)하면, 마음을 밝혀 성품을 볼 수 있는 분(分)이 있게 된다.
직지인심 견성성불(直指人心 見性成佛)
근래에 참선하는 사람들이 흔히 이야기하기를, '법(法)이라 하는 것이 본래 법이 아니며, 한 번 말[言詮]에 떨어지면, 곧 실다운 뜻이 아니다. 이 한 마음[一心]을 밝히면 본래 부처이며 바로 그 자리에서 아무 일도 없고, 모든 것이 제각기 눈 앞에 이루어져 있어[各各現成], 수행을 말하고 증득을 말하는 것은 모두가 마(魔)의 이야기다' 한다.
달마스님이 동토(東土)에 오셔서 "사람의 마음을 바로 가리켜 자신의 성품을 보고 부처를 이루게 한다"[直指人心 見性成佛]고 하심으로써 대지의 모든 중생이 다 부처임을 아주 분명하게 일러 주셨다. 누구든지 바로 이 자리에서 이 청정한 자기의 성품을 알면, 일체에 수순(隨順, 남의 뜻에 따라 줌)하되 어디에도 물들지 않고, 24시간 행주좌와(行住坐臥, 다니고 머물고 앉고 누움)에 마음이 도무지 변하지 않으니, 이것이 지금 다 이루어져 있는 부처[現成佛]이며, 마음 쓸 필요도 없고 힘 들일 필요도 없으며, 다시는 해야 할 일도 없어, 털끝만치도 말이나 생각이 필요치 않다.
그러므로 부처를 이루는 일이 가장 쉬운 일이며 가장 자유로운 일이라고 말씀하신 것이다. 그러나 이것은 나에게 있는 일이므로 밖으로 구할 필요가 없다. 대지(大地)의 일체 중생이 오랜 겁이 지나도록 사생육도(四生六道)에 윤회하며 영원히 고통바다[苦海]에 빠지는 것을 달가와하지 않고, 성불하여 상락아정(常樂我淨)을 얻기를 원한다면, 불조(佛祖, 부처와 조사)의 지극한 말씀을 진실로 믿어야 한다. 만약 일체를 놓아 버리고, 선(善)도 악(惡)도 모두 생각하지 않으면 모든 사람이 그 자리에서 부처를 이룰 것이다. 그래서 제불보살(諸佛菩薩, 모든 부처님과 보살님)과 역대(歷代) 조사께서 일체 중생을 남김없이 제도하겠다고 발원하신 것이니, 이것은 아무 근거 없이 공연히 큰 발원을 하고 큰 소리를 친 것이 아니다.
지금까지 말한 것은 법이 본래 그러하기 때문이며, 부처님과 조사께서 되풀이해서 천명(闡明)하시고 정녕(煗娡, 간절하고 정성스러움)히 부촉(咐囑, 정법을 이어갈 것을 부탁하여 맡김)하신 진실한 말씀에는 터럭만큼도 헛되거나 거짓된 것이 없다. 대지의 일체 중생이 무량겁(無量劫) 이래로, 생사고해(生死苦海)에 빠져서 가라앉았다 떠올랐다 하면서 윤회를 그치지 않으니, 이는 마음이 미혹(迷惑)하고 전도(顚倒)되어 있어, 깨달음을 등지고 티끌(무지)과 합했기[背覺合塵] 때문이다. 마치 순금이 똥구덩이에 빠진 것과 같아서 사용하지 못할 것은 아니지만, 그 더러움을 감당하기 어려운 것이다.
부처님은 대자비(大慈悲)의 마음으로 부득이 팔만 사천 법문(法門, 깨달음에 들어가는 문)을 설하여, 각양각색의 근기(根器)가 서로 다른 중생들의 탐진치(貪瞋痴)와 애착[愛]의 팔만 사천 습기(習氣)의 병을 대치(對治, 대응하여 치료함)하신 것이니, 마치 순금 빛깔 위에 여러 가지 가지 더러운 때가 끼어 있으므로, 그대로 하여금 대패[攮]로 깎고, 솔[刷]로 털고, 물로 씻고, 헝겊으로 닦아내어 깨끗이 하도록 하신 것과 같다.
그런 까닭에 부처님께서 설하신 법은 모든 방편문(方便門)이 다 묘한 법[妙法]이며, 모두가 생사를 해결하여 성불할 수 있는 길[成佛道]인 것이다. 다만 그 사람의 근기에 적합한가 아닌가가 문제될 뿐, 굳이 법문의 높고 낮음을 구분할 것이 아니다.
중국에 전해지고 있는 가장 일반적인 법문은 종(宗, 선종), 교(敎, 교종), 율(律, 율종), 정(淨, 정토종), 밀(密, 밀교)인데, 이 다섯 가지 법문은 각인의 근기와 성향에 따르기 위한 것이니 어느 한 문만 수행해도 무방하다. 한 문에 깊이 들어가는 것이 중요하니, 오래도록 변함없이 나아가면 반드시 성취할 것이다.
화두참선법
종문(宗門)은 참선을 위주로 한다. 참선이란 마음을 밝혀 성품을 보는 것[明心見性]이다. 이것은 바로 자기의 본래면목을 참구하여 뚫는 것이니, 소위 '자성을 밝게 깨쳐, 본래 성품을 투철히 보는 것'[明悟自心 徹見本性]이다. 이 법문은 부처님께서 연꽃을 들어 보이심으로부터 달마 대사께서 중국에 오셔서 전래하신 이후에 이르기까지 그 공부에 착수하는 방법은 여러 차례 변천이 있었다.
당(唐), 송(宋) 이전의 선사(禪師)들은 일언반구(一言半句)에 바로 도를 깨달았으며, 스승과 제자간의 전수(傳授)도 마음으로 마음을 인가하는 것[以心印心]에 불과하여 어떤 실법(實法, 전수되는 실체가 있는 법)도 있지 않았다. 일상적으로 묻고 답하는 것도 그때 그때 방편으로 속박을 풀어주는 것에 불과하여, 병에 따라 약을 줄 뿐이었다.
그러나 송대(宋代) 이후 사람들의 근기(根器)가 하열(下劣)해져서 일러주어도 알아듣지 못하니, 비유해서 말하면 '일체를 놓아라'[放下一切]거나 '선도 악도 생각하지 말라'[善惡莫思] 해도 도무지 놓지 못하며, 선을 생각하지 않으면 악을 생각하는 식이 되었다. 이러한 시대가 되자 조사 스님들이 부득이 독으로써 독을 공격하는[以毒攻毒] 방법을 채택하여 학인(學人)에게 '공안(公案)을 참구하라', 또는 '화두(話頭)를 보라'고 한 것이다. 심지어 하나의 죽은 화두[死話頭]를 물고 늘어지되 긴급히 계속하여 한 순간도 놓치지 않도록 한다. 마치 늙은 쥐가 나무궤짝을 뚫을 때 같이 한 군데만 계속 파면 뚫어질 때까지는 그만둘 수 없는 것이다. 이러한 목적은 한 생각[一念]으로써 만 생각[萬念]을 물리치는 것이니 이는 실로 부득이한 방법이다. 마치 나쁜 독이 몸 안에 있어, 칼로 째서 치료하지 않으면 살기 어려운 것과 같다.
옛 사람들의 공안이 많으나, 후에 와서는 오로지 화두를 보라[看話頭]고만 가르쳤다. 예컨대 '이 송장 끌고 다니는 것은 누구인가'[瞀死屍的是誰] 하는 화두나 '부모에게서 태어나기 전, 어떤 것이 나의 본래면목인가'[父母未生前如何是我本來面目] 하는 화두를 보라고 하는 것이다.
근래에 와서 제방(諸方)에서 많이 쓰는 화두는 '염불하는 것은 누구인가'[念佛是誰] 하는 것인데, 이 화두는 실은 어떤 식으로 표현해도 다 마찬가지이며 모두 너무나 평범하여 별로 특별한 것도 없다. 요컨대, 경(經)을 읽는 것은 누구며, 주문을 외우는 것은 누구며, 부처님께 절을 하는 것은 누구며, 밥을 먹는 것은 누구며, 옷을 입는 것은 누구며, 길을 가는 것은 누구며, 잠자고 깨어나는 것은 누구냐 하는 것들인데, 모두 같은 내용의 화두인 것이다.
'누구인가[誰]?'라는 물음의 답은 바로 마음이다. 말[話]은 마음에서 일어나므로 마음은 말의 머리[話之頭]요, 생각도 마음에서 일어나므로 마음은 생각의 머리[念之頭]이다. 만법(萬法)이 모두 마음으로부터 생기므로 마음은 만법의 머리[萬法之頭]인 것이다. 실로 화두는 바로 생각의 머리[念頭, 생각 이전의 자리]이며, 생각 이전의 머리는 바로 마음이다. 요컨대 '한 생각 일어나기 전'[一念未生之前]이 바로 화두인 것이다.
화두(話頭)와 관심(觀心)
따라서 우리가 도(道)를 알려면 화두(한 생각 일어나기 전의 자리)를 보아야 하며, 이것이 곧 마음을 관하는 것[觀心]이다. 부모에게서 태어나기 이전의 본래면목은 바로 마음이다. 그러므로 부모에게서 태어나기 이전의 본래면목을 본다[看, 참구한다]는 것은 곧 마음을 관(觀)하는 것이다. 성품은 곧 마음이며, '듣는 자기의 성품을 돌이켜 듣는다'[反聞聞自性]고 하는 것은 관(觀)하는 자기 마음을 돌이켜 관하는 것[反觀觀自心]이다. '청정한 깨달음의 상[淸淨覺相]을 원만히 비추어 본다'고 할 때의 '청정한 깨달음의 상'이 바로 마음이며 '비추어 본다'[照] 함이 곧 관(觀)이다.
마음이 곧 부처[心卽是佛]이며, 부처를 염하는 것[念佛]이 곧 부처를 관하는 것[觀佛]이고, 부처를 관하는 것[觀佛]이 마음을 관하는 것[觀心]이다. 그래서 '화두를 보라'[看話頭]고 하는 것이다. 어떤 이는 '염불하는 것은 누구인가[念佛是誰]?' 화두를 보라고 하는데 이것은 바로 (부처를 염하는 자기) 마음을 관하는 것[觀心]이며, 곧 자기 마음의 청정한 깨달음의 체[自心淸淨覺體]를 관조(觀照)하는 것이고, 또한 자기 성품의 부처[自性佛]를 관조하는 것이다.
마음이 곧 성품이고 깨달음이며 부처이다. 이것은 형상이나 고정된 처소[方所]가 없으므로 끝내 붙잡을 수 없다. 청정하게 본래 있는 그대로이며, 법계(法界)에 두루하여 나오지도 들어가지도 않고 가고 옴도 없으니, 이것이 바로 본래 그대로 이루어져 있는[本來現成] 청정한 법신불(法身佛)인 것이다.
수행인이 육근(六根)을 모두 거두어 들여, 한 생각이 처음 일어나는 곳을 살피면서 이 하나의 화두를 비추어 보면, 생각을 떠난 청정한 자기의 마음에 도달하게 된다. 다시 면밀하고 담담하게 고요히 비추어보면, 곧 바로 오온(五蘊)이 모두 공(空)하고, 몸과 마음이 함께 고요하여 마침내 한 일도 없게 된다[無一事]. 이때부터는 주야육시(晝夜六時, 24시간)로 행주좌와(行住坐臥)에 여여부동(如如不動)하여, 날이 갈수록 공부가 깊어지면 견성성불(見性成佛)하여 고통은 없어지고 제도하는 일은 끝날 것이다.
옛날 고봉(高峯) 조사께서 이르기를,
"공부인은 이 화두를 살피기를, 마치 기왓장을 만 길이나 되는 깊은 못에 던지면 곧장 밑바닥으로 내려가는 것과 같이 하라. 이렇게 하여 만약 7일이 되도록 깨닫지 못하면 내 머리를 자르라" 하셨다. 동참(同參, 같이 참구함)하는 이들이여, 이것은 몸소 겪어 본 분[過來人]이 하신 말씀으로 진실한 말씀이며, 사람들을 속이는 허망한 말이 아니다.
그러나 어째서 현대인들은 화두를 드는 사람은 많아도, 도를 깨치는 사람은 적은가. 이것은 요즘 사람의 근기(根器)가 옛 사람에 미치지 못하기 때문이다. 또한 공부인이 참선을 하면서 화두의 이로(理路, 화두를 참구해 들어가는 길)를 분명하게 이해하지 못하는 경우가 많기 때문이다.
어떤 사람은 동서남북으로 분주하게 오가며 스승을 찾고 법을 묻기만 하다가, 늘그막에 이르러서는 한 개의 화두도 분명하게 다루지 못하게 된다. 어떤 것이 화두인지, 어떻게 해야 화두를 든다고 할 수 있는지 알지 못하고, 한 평생 언구(言句)와 명상(名相, 이름과 형상)에 집착하여 화미(話尾)를 가지고 마음을 쓰면서, "부처님을 참구하는 이는 누구인가?", "화두를 비추어 보라" 하면서 계속 하다보니 화두와는 정반대로 어긋난다.
이렇게 해서야 어떻게 본연(本然)의 무위대도(無爲大道)를 깨달을 수 있을 것이며, 일체를 받지 않는[一切不受] 임금자리[王位]에 도달하리요. 금 가루도 눈에 들어가면, 눈이 멀 뿐인데 어떻게 큰 광명을 볼 수 있겠는가. 가련하고 가련하다. 훌륭한 젊은이들이 집을 떠나 도를 배우니 그 뜻[志願]은 비범하지만 결과는 한 바탕 헛수고일 뿐이니, 매우 슬프고 불쌍한 일이다.
옛 사람이 이르기를,
'차라리 천 년을 깨닫지 못하더라도 하루 공부를 잘못하면 안 된다'고 했으니, 수행하여 도를 깨달음은 쉽고도 어려우며 어렵고도 쉬운 것이다. 이것은 전등을 켜는 것과 같아서, 알면 손가락 한 번 퉁기는 사이에 크게 광명을 놓고 만년의 어두움을 순간에 없애지만, 알지 못하면 기회는 놓치고 등불은 꺼져 번뇌만 더 늘어난다.
더러 참선을 하면서 화두를 들던 사람이 마(魔)에 집착하여 발광(發狂)하고, 피를 토하고 병이 나며, 무명(無明)의 불꽃이 커져 나와 남이라는 생각[人我相]이 깊어지는 것은 현저한 예가 아닌가. 그러므로 공부하는 사람은 몸과 마음을 잘 조화(調和)시켜서 마음을 평안하게 하고 기(氣)를 고르게 하기를 힘써서, (마음에) 걸림도 없고, 나와 남이라는 소견도 없어, 행주좌와(行住坐臥)에 항상 현묘한 기틀에 오묘하게 계합[妙合玄機]할 수 있어야 한다.
공부의 어려움과 쉬움
1. 초심자의 어려움과 쉬움
참선이라는 이 한 법은 본래 분별(分別, 이치를 따져서 논하는 일)할 수 없지만, 다만 공부해 가는 데 있어서 초심자[初參]는 초심자대로 어려움과 쉬움이 있고, 구참자[老參]는 구참자대로 어려움과 쉬움이 있다. 그러면 초심자의 어려움이란 무엇인가.
몸과 마음이 순숙(純熟, 순수하게 성숙됨)하지 않아 들어갈 길[門路]을 찾지만 분명하지가 않고, 공부를 해도 향상되지 않으며, 마음이 조급하지 않으면 그저 눈만 껌벅거리며 세월을 보내게 되니, 결국 '첫해에는 처음이라 참구해 보는 것이고, 그 다음 해에는 벌써 오래 참구한 것처럼 되며, 3년이 되면 아예 공부를 놓는' 결과가 되고 만다.
초심자의 쉬움이란 무엇인가? 오직 하나의 신심(信心)과, 장영심(長永心)과 무심(無心)만 갖추면 된다는 것이다. 소위 신심이란 것은 첫째, 나의 마음이 본래 부처이며 시방 세계의 모든 중생과 더불어 다르지 않음을 믿는 것이요, 둘째, 석가모니 부처님께서 설하신 법은 모든 법이 생사를 요달(了達, 완전히 통달함)하여 부처를 이루는 도(道)임을 믿는 것이다.
이른바 장영심(長永心)이란, 어떤 한 법을 선정해서 생을 마칠 때까지 수행하되 내생(來生)과 후내생(後來生)에 이르도록 오로지 이와 같이 지켜가는 것이다. 참선이라는 것은 반드시 이와 같이 참구해야 하고, 염불도 반드시 이와 같이 염해야 하며, 지주(持呪, 주문의 지송)라는 것도 반드시 이와 같이 지송(持誦)해야 하고, 교학(敎學)이라는 것도 반드시 이와 같이 듣고 생각하고 수행[聞思修]해야 하는 것이다. 어떠한 법문을 수행하더라도 계(戒)가 근본이 된다. 과연 이와 같이 수행해 나가기만 한다면 이루지 못하는 일이 없을 것이다.
위산(浍山) 스님께서 말씀하시기를, "만약 누구든지 능히 이 법을 수행하되 3생(生)을 물러서지 않는다면 반드시 부처의 자리를 얻을 수 있을 것이다" 하셨고, 또 영가(永嘉) 스님께서는 말씀하시기를 "만약 내가 허망한 말로 중생을 속인다면, 영원히 발설지옥(拔舌地獄)에 떨어져 헤아릴 수 없는 겁을 보낼 것"이라 하셨다.
이른바 무심(無心)이란, 일체를 놓아버려[放下一切] 마치 죽은 사람 같으며 종일토록 대중을 따라 움직이지만[隨衆起到], 다시는 일점의 분별이나 집착도 일으키지 아니하여 한 사람의 무심도인(無心道人)이 되는 것이다.
초발심(初發心)의 사람이 이 세 가지 마음을 갖추고 만약 참선하여 화두를 든다면, 바로 '염불하는 것은 누구인가[念佛是誰]?'하라. 그대 스스로 묵묵히 생각하다 몇 번 소리내어 아미타불을 부르고 이 염불하는 것이 누구이며, 이 한 생각은 어디서 일어나는 것인지를 보라. 그대는 알아야 한다. 이 한 생각은 내 입에서 나온 것도 아니고 내 몸에서 일어난 것도 아니라는 것을. 만약 그것이 내 몸이나 입에서 일어난 것이라면, 내가 죽고 나서도 내 몸과 입이 여전히 존재하는데 왜 염불을 못하는가?
그대는 알아야 한다. 이 한 생각은 내 마음에서 일어난 것이니, 바로 그 마음에서 생각이 일어나는 곳을 포착하여 예리하게 살펴보기를, 마치 고양이가 쥐를 잡으려고 (쥐구멍 앞에서) 기다리듯이[如猫捕鼠], 모든 정신을 여기에 집중하여 일체 딴 생각이 없이 하되 완급(緩急)을 적당하게 할 것이니, 너무 조급하게 해서 병이 나게 해서는 안된다.
다니고 서고 앉고 눕는[行住坐臥] 동안 내내 이와 같이 하여 날이 가고 달이 가면 공부가 깊어질 것이다. 그러다가 참외가 익어 꼭지가 떨어지듯, 시절인연이 도래하면 무엇에 부딪치거나 밀치는 순간에도 홀연히 대오(大悟)할 것이다. 이때는 사람이 물을 마셔보고 그 차고 따뜻함을 스스로 아는 것과 같아서 곧 걸림 없는 경지[無楝之地]에 이르며, 네거리에서 자기 아버지를 만난듯이 큰 안락을 얻게 될 것이다.
2. 구참자의 어려움과 쉬움
오래 참구한 이의 어렵고 쉬움이란 어떤 것인가? 이른바 오래 참구한 사람은 선지식(善知識)을 가까이해 보았고, 공부한 지 여러 해가 되었으며 한 차례 단련되었으므로 몸과 마음이 순숙(純熟)해져서 공부길이 분명하며[理路淸楚], 마음먹은 대로 공부할 수 있으므로 고통을 느끼지 않는다.
오래 참구한 사람의 어려움은, 자재(自在)하고 명백하므로 그 상태로 중간에서 머물러 있는 것이다. 화성(化城)의 중간에서 멈추고 마니, 보배 있는 곳에 이르지 못하는 것이다. 고요한 곳에서는 공부를 잘 하다가도 움직이는 곳에서는 잘 하지 못하며[能靜不能動], 진실한 수용(受用, 닥쳐오는 경계를 지혜롭게 받아들임)을 하지 못한다. 심지어는 경계(境界)를 만나면 감정을 일으켜 취하거나 버리기 때문에 좋아하고 싫어함이 완연하다.
거칠거나 미세한 망상[粗細妄想]이 여전히 굳게 자리잡고 있어서, 이제까지 해 온 공부가 마치 찬물이 바위를 만나 물거품을 일으키듯 하여 아무 작용도 일으키지 못한 채 피로하고 게을러지며, 결국 아무런 결과도 얻지 못한다.
오래 참구한 사람은 이러한 곤란을 알았으면 일어나서 곧바로 본참화두(本參話頭, 평소에 참구하는 화두)를 들되, 정신을 바짝 차려서 백척간두(百尺竿頭, 백 척이나 되는 높은 장대의 꼭대기)에서 다시 매진해 나아가야 한다. 그리하여 곧장 높고 높은 봉우리에 서고, 깊고 깊은 바다 밑을 다니되 손을 놓고 마음대로 할 수 있게 되면, 부처님이나 조사와 서로 마주 볼 것이며, 곤란함 속에서도 편안하게 머물러 있게 되니, 이 또한 쉬움이 아니겠는가.
화두란 바로 한마음[一心]이다. 우리의 이 한 생각 마음[一念心]은 안팎이나 중간에 있지 않으면서도, 또한 중간이나 안팎에도 있다. 그것은 허공과 같이 움직이지 않으면서 모든 곳에 두루하다. 그러므로 화두는 위로 끌어올리지도 말고 밑으로 끌어내리지도 말라. 위로 끌어올리면[提上] 도거(掉擧)가 일어나고, 아래로 끌어내리면[厭下] 혼침(昏沈)에 떨어져 본래의 심성(心性)을 어기므로 다 중도(中道)가 아니다.
사람들은 망상(妄想)을 두려워하여 망상을 항복받는 것이 가장 어렵다고 여긴다. 내가 여러분에게 말하지만 망상을 두려워하지 말고 망상에 힘을 허비하지도 말라. 망상을 항복받기 위해서는 그대는 그것이 망상인 줄 알아차리기만 하면 된다. 그것에 집착하지도 말고 그것을 쫓아가지도 말며, 그것을 버리려고도 하지 말라. 오직 망상이 계속 이어지지만 않게 하면 망상은 자연히 없어질 것이다. 이른바 '망상이 일어나면 곧 망상인 줄 알 것이니, 망상인 줄 알면 그것은 곧 없어진다'[妄起卽覺 覺妄卽離]고 한 것이다.
만약 망상을 이용하여 공부할 수 있게 되면, 이 망상이 어디서부터 일어나는가를 살피라. 망상은 자성이 없어 당체(當體)가 공하므로 바로 되돌리면 '나'가 본래 없는[我本無] 마음의 성품[心性]인 자성청정한 법신불[自性淸淨法身佛]이 곧바로 현전(現前)한다.
진실로 말하면, 진여(眞如)와 망상이 일체(一體)이고 중생과 부처가 둘이 아니며, 생사와 열반, 보리와 번뇌가 모두 본래 마음[本心]이요 본래성품[本性]이니, 분별할 필요가 없으며, 좋아하거나 싫어하고, 취하거나 버릴 필요도 없다. 이 마음은 청정하여 본래 부처이니 한 법도 필요치 않다. 어디에 허다한 방편[羅索]이 있겠는가. 참구하라(參)!
이끄는 말
여러분들이 항상 와서 가르침을 청하니, 나는 매우 부끄러움을 느낀다. 여러분들은 날마다 힘들게 장작을 패고 농사를 짓고, 흙을 돋우고 벽돌을 나르며 하루가 금방 지나가 저녁이 되면, 도를 이루겠다는 생각을 잊어버린다. 어떤 것이 도를 위하는 진실한 마음[殷重心]이며, 실제로 사람을 감동시킬 수 있는가. 이 허운(虛雲)은 부끄러워하며, 도(道)도 없고 덕(德)도 없어 법상에 오르지 않고 소위 법문을 설하지만, 다만 이것은 옛 사람들이 하신 몇 마디 말씀과 몇 구절을 이끌어 여러분의 질문에 대답할 뿐이다.
수행하여 도를 얻는 방법은 매우 많지만, 지금은 간략한 개요만 말하겠다.
1. 깊이 인과(因果)를 믿으라
말할 것도 없이 어떤 사람이든지 수행해서 도를 깨치려는 사람은 먼저 인과(因果)를 깊이 믿어야 한다. 만약 인과를 믿지 않고 함부로 행동하면 도 공부에 성공하지 못할 것은 말할 필요도 없고, 삼악도의 고통이 적지 않게 닥쳐올 것이다. 옛 스님[古德]이 이르기를, "전생의 일을 알고 싶은가. 지금 받고 있는 것이 그것이다. 내생의 일을 알고 싶은가. 금생에 짓는 것이 그것이다" 하였으며, 또 말하기를 "설사 백 천 겁이 지난다 해도 지은 업은 없어지지 않으며 인(因)과 연(緣)이 서로 만날 때 과보를 역시 받게 된다" 하였다.
능엄경에 이르기를, "원인이 참되지 못하면 결과도 비뚤어진다"[因地不眞 果招紆曲] 하였다. 그러므로 좋은 원인을 심으면 좋은 결과를 맺고 악한 원인을 심으면 악한 결과를 맺는 것이다. 외[瓜]를 심으면 외를 얻고 콩을 심으면 콩을 얻는 것은 필연적인 도리인 것이다.
인과에 관한 이야기가 나왔으니, 내가 두 가지 고사(故事)를 들어 이를 증명하겠다.
1) 유리왕(琉璃王)이 석가족을 죽인 고사
석가모니 부처님이 태어나시기 전에 카필라성(城)에 고기잡이 하는 마을이 있었다. 그 마을에는 큰 못이 있었는데 어느 해에 가뭄이 들어 물이 말라 그 못의 고기들은 마을 사람들에게 잡아먹히게 되었다. 이때 마지막으로 가장 큰 고기 한 마리가 나왔는데 이 고기 역시 삶아먹히게 되었다. 이때 전부터 고기를 먹지 않던 한 소년이 이 고기의 머리를 때리면서 희롱을 했다.
후에 석가 부처님께서 계실 때 파사익(波斯匿) 왕은 부처님의 가르침을 믿었으며 석가족의 여인을 왕비로 얻어 한 아들을 낳았는데 이름을 유리(琉璃)라 하였다. 유리 태자는 어릴 때 석가족이 사는 카필라 성에서 자라고 공부했다. 하루는 부처님께서 앉는 자리에 올라가 놀다가 사람들의 꾸중을 들었고, 그들에 의해 끌어내려졌으므로 마음에 분한 생각이 맺혔다.
그가 나중에 왕이 되었을 때 문득 대군을 이끌고 카필라성을 공격하여 성내의 주민들을 모두 죽였다. 그때 부처님께서는 3일간 두통이 있으셨다. 여러 큰 제자들은 부처님께서 법을 베풀어 저들을 구해주시기를 청했으나 부처님께서는, "결정된 업은 돌이킬 수 없다"[定業難轉]고 말씀하셨다. 목건련(目咕連) 존자는 신통력으로 석가족 5백인을 발우 안에 넣어 공중에 띄워 그들을 구하려 했지만, 발우를 내려 놓으니 모두 피로 변해 버린 것을 어찌 알았으리요.
여러 제자들은 그 이유를 부처님께 여쭈었는데, 부처님께서는 과거세에 마을 사람들이 고기 잡아먹은 그 이야기를 하셨다. 즉, 그때의 큰 물고기는 지금 유리왕의 전신(前身)이고, 그가 거느린 군대는 그때의 많은 물고기들이며, 이번에 죽은 카필라성 주민들은 그때 고기를 잡아먹은 사람들이고, 부처님은 그때의 소년으로 고기의 머리를 세 번 때렸기 때문에 이번에 3일간 머리가 아픈 과보를 받았다 하셨다. 결정된 업은 피하기 어려워서 석가족 5백인은 비록 목건련 존자가 구출하려 했으나 생명을 잃고 말았으며, 그 후 유리왕은 산채로 지옥에 떨어졌다.
원한과 원한은 서로 갚는 것이므로 끝날 날이 없으며, 인과는 진실로 있는 것이니, 가히 두려워해야 할 것이다.
2) 백장 스님이 여우를 제도한 고사
백장(百丈) 스님이 하루는 법상에 올라 법을 설하셨다. 법상에서 내려온 후, 사람들이 다 돌아갔는데, 한 노인이 돌아가지 않았다. 백장 스님이 묻기를, "그대는 무엇을 하는가?" 하니, 답하기를, "저는 사람이 아니고 여우의 정령[野狐精]인데, 본시 이곳의 조실[堂頭]이었습니다. 어느 날 어떤 스님이 저에게 '큰 수행인도 인과에 떨어집니까?'하고 묻기에 저는 '인과에 떨어지지 않는다'[不落因果]고 답했습니다. 그리고는 이 대답 한 번 잘못하는 바람에 타락하여 5백 년 동안 여우의 정령이 되어 벗어날 길이 없었습니다. 부디 스님께서 자비심으로 가르쳐 주십시오."
백장 스님은, "그대가 나에게 물어보라." 하니, 노인이 묻기를, "스님께 여쭙니다. 큰 수행인도 인과에 떨어집니까?" 이에 백장 스님이 답하기를, "인과에 어둡지 않다"[不昧因果] 했다. 노인은 이 한 마디에 크게 깨달아 곧 절하고 말하기를, "이제 스님의 말씀을 들음으로써 제가 여우의 몸을 벗게 되었습니다. 제 몸이 뒷산 바위 아래 있으니 바라건대 스님께서 죽은 중의 예법으로 장사 지내 주십시오"하였다.
다음 날 백장 스님은 뒷산 바위 아래를 막대기로 파서 한 마리의 죽은 여우를 발견하자 죽은 승려의 예법으로 화장해 주었다.
우리는 이 두 고사를 들었으니 인과가 가히 두려운 것이며, 비록 부처가 된다 하더라도 두통의 과보를 면할 수 없다는 것임을 확실히 알았다. 과보의 상응[報應]은 털끝만큼도 어긋나지 않고, 결정된 업은 실제로 있어 피하기 어렵다. 우리는 그때그때 삼가고 두려워하여 원인을 만들지 않아야 할 것이다.
2. 계율(戒律)을 엄수하라
수행하여 도를 이루는 데는 첫째가 계율을 지키는 것이다. 계율은 무상보리(無上菩提, 위없는 깨달음)의 근본이다. 계로 인하여 비로소 정(定, 선정)이 생기고, 정으로 인하여 비로소 반야(般若, 지혜)가 생긴다. 계를 지키지 않고 수행을 한다는 것은 있을 수 없다.
능엄경에서 네 가지 청정한 가르침[四種淸淨明誨]을 우리에게 말해주고 있으니, 계를 지키지 않고 삼매(三昧)를 닦는다 하더라도 티끌세계[塵]를 벗어날 수 없으며, 비록 많은 지혜와 선정이 앞에 나타나더라도 역시 사마(邪魔)와 외도(外道)에 떨어질 것이라 하였다. 계를 지키는 것이 얼마나 중요한지 이로써 알 수 있을 것이다.
계를 지키는 사람은 하늘(천인)과 용[天龍]이 옹호하고, 사마와 외도들이 공경하고 두려워하지만, 계를 깨뜨린 사람은 귀신들이 큰 도적이라고 하면서 그의 발자취를 쓸어버린다.
옛날 계빈국(喬賓國, 서역에 있던 나라의 이름)에 절터가 있었는데, 독룡(毒龍)이 수시로 나타나서 그 근방에 해를 끼치므로 5백 명의 아라한이 함께 모여, 선정력(禪定力)으로 용을 쫓아내려고 했으나 쫓아내지 못했다. 후에 한 스님이 와서 선정에도 들지 않고 용을 향해서 한 마디 설하기를, "어진 이여, 여기서 멀리 떠나라" 하니, 이 독룡이 멀리 달아났다. 이 때 여러 나한들이 이 스님에게 무슨 신통(神通)으로 독룡을 쫓았습니까 하고 물으니, 그 스님은 "저는 선정의 힘을 쓰지 않고, 바로 계행을 지켜 가벼운 계율도 수호하기를 오히려 무거운 계율과 같이 지킵니다." 라고 했다. 우리는 5백 아라한의 선정력이 계율을 엄수하는 한 사람의 스님에 미치지 못한 점을 생각해 봐야 할 것이다.
어떤 사람은, "육조(六祖) 스님 말씀에, '마음이 평안하면 어찌 애써 계를 지킬 것이 있으며, 행동이 곧으면 어찌 굳이 참선을 할 필요가 있겠는가'[心平何勞持戒 行直何用參禪] 하였다" 한다. 그러나 내 감히 묻거니와, 그대의 마음은 평안하고 곧은가? 만약 달밤에 아름다운 여인이 알몸으로 그대를 껴안는다면 그대는 마음이 움직이지 않겠는가? 또 어떤 사람이 이유 없이 그대를 욕하고 때린다면 그대는 성내는 마음[瞋恨心]을 일으키지 않겠는가? 그대는 원수와 친한 이, 미움과 사랑, 나와 남, 옳고 그름을 능히 분별하지 않을 수 있겠는가? 확실히 그럴 수 있다면 그런 말을 해도 되겠지만 그렇지 못하다면 허튼 소리를 할 필요가 없을 것이다.
3. 신심(信心)을 굳게 지니라
생각건대 수행하여 도를 이루려면 먼저 굳은 신심을 지녀야 한다. 믿음은 도의 근본이요 공덕의 어머니이다[信爲道元功德母]. 말할 것도 없이, 무슨 일을 하든 신심이 없으면 잘 할 수가 없는 법이다. 우리는 생사에서 해탈하려면 이러한 견고한 믿음을 더욱 갖지 않으면 안 된다.
부처님께서는, "대지의 일체 중생이 여래의 지혜와 덕상을 가지고 있으면서도, 다만 망상과 집착으로 인해서 능히 깨달음을 얻지 못한다" 하셨고, 또 "온갖 법문(法門)은 중생의 마음의 병을 대치(對治, 증상에 대응하여 치료함)하기 위한 것이다" 하셨다. 우리는 마땅히 부처님의 말씀이 헛되지 않다고 믿고, 모든 중생이 성불할 수 있다는 것을 믿어야 한다.
그러면 왜 우리는 지금까지 성불하지 못했는가? 그것은 모두 법답게 공부(수행)하지 않았기 때문이다. 비유하자면, 콩으로 두부를 만들지만 만약 그대가 만들지 않으면 콩이 저절로 두부로 변하지는 않으며, 만든다 하더라도 간수를 법대로 넣지 않으면 역시 두부가 되지 않는다. 만약 법답게 콩을 갈아서 끓이고 적당히 간수를 치면 반드시 두부가 된다. 도를 이루는 것도 이와 같아서, 그대가 노력하지 않으면 성불할 수 없으며, 법답게 노력하지 않으면 역시 성불할 수 없는 것이다. 만약 여법(如法)하게 수행하되 물러나거나 후회하지 않으면 반드시 성불할 것이다. 따라서 우리는 자신이 본래 부처임을 깊이 믿어야 하며, 또한 법답게 수행하면 반드시 성불한다는 것을 깊이 믿어야 한다.
영가(永嘉) 스님께서 말씀하시기를, "실상을 깨달으면 사람도 법도 없고, 찰나에 아비지옥의 업을 소멸한다[證實相無人法 刹那滅却阿鼻業]. 만약 내가 헛된 말로 중생을 속인다면 발설지옥에 떨어져 헤아릴 수 없는 세월을 나오지 못할 것이다[若將妄語圜衆生 自招拔舌塵沙劫]" 하셨다. 이는 스님께서 자비심으로 후세 사람들의 신심을 다져주기 위해서였으며, 그래서 이러한 큰 맹세를 하셨던 것이다.
4. 수행의 길을 정하라
신심이 갖추어졌다면 곧 한 가지 법문을 정해서 계속 수행해야 하며, 이랬다 저랬다 바꾸어서는 안 된다. 말할 것도 없이 염불도 좋고, 주력[持呪]도 좋고, 참선도 좋다. 여하튼 한 법문으로 일관되게 해 나가되 다시 물러서거나 후회하지 않아야 한다. 그렇지 않으면 오늘도 이루지 못하고 내일도 그럴 것이며, 올해도 이루지 못하고 내년에도 역시 그러하며, 금생에도 이루지 못하고 내생에도 역시 그러할 것이다. 위산(浍山) 스님께서 말씀하시기를, "삼생(三生)을 만약 물러나지 않는다면 반드시 부처의 자리에 오를 수 있다" 하셨다.
어떤 이들은 수행의 길을 정하지 못하고 오늘은 이 선지식이 염불이 좋다고 하는 말을 듣고 한 이틀 염불을 해보다가, 내일은 다른 선지식이 참선이 좋다고 하는 말을 듣고는 또 한 이틀 참선을 해본다. 이렇게 동으로 갔다가 서로 갔다가 하면서 한 평생을 허비하다가 죽음에 이르면, 지금까지 한 것이 모두 허송세월이 되어 조금도 도움이 되지 못하니, 이름은 그럴 듯 하나 어찌 한탄스럽고 헛되지 않겠는가.
참선법문(參禪法門)
수행 방법은 비록 많지만, 모든 부처님과 조사님들은 참선으로써 위없이 묘한 법문[無上妙門]을 삼으셨다. 부처님께서 능엄회상(능엄경을 설하시던 법회)에서 문수보살에게 원통(圓通) 법문을 말씀하실 때, 관음보살의 이근원통(耳根圓通)을 으뜸으로 치셨다. 우리가 듣는 자기의 성품을 들음을 돌이켜 듣기만 하면[反聞聞自性] 이것이 곧 참선이니, 여기에 선당(禪堂, 참선 수행처)이 있는 것이다. 그러면 이제 참선이라고 하는 이 한 법을 설명하겠다.
1. 좌선(坐禪)의 기초
우리의 일상 생활이 모두 도(道) 가운데서 이루어지고 있으니 어딘들 도량(道場)이 아니겠는가? 본래 어떤 선당(禪堂)도 필요치 않으며, 앉는 것만이 선(禪)은 아닌 것이다. 소위 선당이니 좌선이니 하는 것은, 우리와 같이 장애가 깊고 지혜가 얕은 말세(末世)의 중생을 위해서 베풀어져 있는 것일 뿐이다.
좌선을 할 때에는 몸과 마음을 잘 조절할 줄 알아야 한다. 만약 제대로 조절하지 못하면 작게는 병에 걸리고, 크게는 마(魔)가 붙게 된다. 참으로 안타까운 일이다. 선당 안에서 향을 들고 걷고 향을 피우고 앉는 것은 심신을 조절하려는 데에 그 뜻이 있다. 이 외에도 몸과 마음을 조절하는 방법은 많지만 중요한 것만 간략히 설명하겠다.
가부좌를 할 때에는 자연스럽고 바르게 앉아야 하며, 의식적으로 허리를 너무 꼿꼿이 세워서는 안 된다. 만약 그렇지 않으면 화(火) 기운이 위로 올라가므로 좌선이 끝난 다음, 눈곱이 끼고 입 냄새가 나며 기운이 머리로 솟구치고[氣頂] 입맛이 없어지기도 하며, 심할 경우에는 피를 토하기도 한다. 그렇다고 해서 허리를 구부리거나 머리를 수그려서는 안 된다. 그렇게 하고 있으면 쉽게 혼침(昏沈)에 떨어지게 된다. 만약 혼침이 온다고 느끼면 눈동자를 부릅뜨고 허리를 쭉 펴고 나서 가볍게 엉덩이를 옮기면 혼침이 사라질 것이다.
공부를 지나치게 급박하게 해서 마음이 어지럽고 초조할 때에는 모든 반연(攀緣, 집착의 대상이 되는 인연 경계)을 놓되 공부까지도 놓아 버리라. 향이 반 마디쯤 탈 때까지 쉬면 서서히 편안해질 것이다. 그런 뒤에 다시 화두를 들어 공부하라. 그렇지 않으면 날이 가고 달이 가면서 누적되어 조급한 성격이 되거나 성을 잘 내게 되며, 심할 경우에는 미쳐 버리거나 마(魔)가 붙게 된다.
좌선을 할 때 수용(收用)하게 되는 경계는 매우 많기 때문에 다 언급할 수가 없다. 그러나 다만 그대가 그것에 집착하지만 않으면 장애가 그대에게 이르지 않을 것이다. 흔히 말하듯이 "괴이한 것을 보고도 괴이하게 여기지 않으면 괴이한 것이 저절로 사라진다"[見怪不怪 其怪自敗]는 것이다.
비록 요망한 마군이나 괴상한 귀신이 와서 그대를 뒤흔들더라도 거기에 상관하지 말아야 하며, 두려워해서도 안 된다. 또한 석가 부처님이 오셔서 그대에게 마정수기(摩頂授記, 정수리를 만져 주며 언제 성불할 것이라고 예언해 줌)를 주신다 할지라도 상관하지 말아야 하며, 기뻐해서도 안 된다.
능엄경에서 이른바 '거룩하다는 마음을 내지 않는 것을 좋은 경계라 한다. 만약 거룩하다는 생각을 내면 곧 온갖 삿된 것을 받게 된다'[不作聖心 名善境界 若作聖解 卽受塋邪]는 말은 이를 이른 것이다.
2. 객진번뇌(客塵煩惱)
그러면 공부는 어디서부터 시작할 것인가? 능엄회상(楞嚴會上)에서 교진나(坨陳那) 존자가 객(客), 진(塵) 두 자를 말씀하신 것이 바로 우리들 초심자가 공부를 시작해야 할 곳이다.
그는, "마치 지나가는 손님[客]이 여관에 투숙하여 밥을 먹거나 잠을 자는데, 먹거나 자고 나서는 짐을 꾸려 떠나야 하므로 오래 머물지 못하지만, 주인은 갈 데가 없는 것과 같습니다. 이렇게 생각하면 머물지 않는 이는 손님이요, 머무는 이는 주인[主]입니다. 머무르지 않는 것을 객(客)이라 하는 것은 이런 의미입니다. 또 비가 개고 해가 나와서 햇빛이 문틈으로 들어오면 허공에 티끌(먼지)들이 흔들리며 떠다니는 것을 보게 되는데, 티끌은 이리저리 움직이지만 허공은 고요히 움직임이 없으므로, 깨끗하고 고요한 것은 허공이라 하고 흔들리는 것은 티끌[塵]이라 합니다. 흔들리는 것을 티끌이라 하는 것은 이런 의미입니다"라고 하였다.
여기서 손님과 티끌은 망상(妄想)에 비유한 것이요, 주인과 허공은 자성(自性)에 비유한 것이다. 상주(常住)하는 주인은 손님이 오든 가든 본래 그를 따라가지 않는 것이니, 이는 상주하는 자성이 본래 문득 일어났다가 꺼지는 망상을 따르지 않는 것을 비유한 것이다. 이른바 '스스로 만물에 무심(無心)하다면 만물이 무슨 방해가 되겠는가' 하는 것이다.
항상 우리를 둘러싸고 있는 티끌은 스스로 흔들려서 본래 맑고 고요한 허공에 장애하지 않는 것이니, 이는 망상이 스스로 일어나거나 없어지는 것일 뿐, 본래 여여부동(如如不動)한 자성을 장애하지 않음을 비유한 것이다. 이른바 "한 마음도 일어나지 않으면 만법에 허물이 없다"[一心不生 萬法無咎]는 것이다.
이 중에서도 손님[客]이라는 것은 비교적 거칠고 티끌[塵]이라는 것은 비교적 미세하다. 그러므로 초심자가 먼저 주인과 손님을 분명히 구별할 수 있게 되면 스스로 망상에 휩쓸리는 일은 없을 것이다. 더 나아가서 허공과 티끌을 가려낼 수 있게 되면 망상이 더 이상 (공부를) 장애하지 못할 것이다. 이것이 이른바 '알아차리면 억울한 꼴은 당하지 않는다'[識得不爲泻果]라는 것이다. 여기에서 자세히 살펴보아 이해하게 되면 공부 길은 이것만으로도 깨달은 바가 많을 것이다[思過半].
3. 화두방편(話頭方便)
옛날의 조사(祖師)들은 곧장 사람의 마음을 가리켜 성품을 보고 부처를 이루에 하였으니, 저 달마 조사의 '마음을 편안하게 해준다'[安心]든가, 육조(六祖) 대사의 '오직 견성만을 논한다[唯論見性]'는 것들은 단지 바로 그 자리에서 알아차리면 되는 것으로서 화두를 보라고 하는 것은 없었다.
그러나 후대의 조사들은, 사람들의 마음[人心, 타고난 근기]이 옛날과 같지 않아서 죽자 사자[死心矪地] 달려들지 않고 기틀 속임을 하는 일이 많으며[多弄機詐], 항상 다른 사람의 보배를 헤아려서 자기 집의 보배로 삼는 일이 허다함을 보시고, 부득불 각각 저마다 일가[門庭]를 세우고 제각기 솜씨[手眼]를 발휘하여 학인들에게 화두를 보게 하였다.
화두에는 저 '만법이 하나로 돌아가는데, 그 하나는 어디로 돌아가는가?'[萬法歸一 一歸何處]라든가, '부모에게서 태어나기 전에 어떠한 것이 나의 본래 면목인가?'[父母未生前 如何是我本來面目] 등등이다. 그러나 대체로 '염불하는 자는 누구인가?'[念佛是誰] 하는 것이 가장 보편적인 화두라고 할 것이다.
그러면 무엇을 화두라고 하는가? 화(話)는 말이요, 두(頭)는 말하기 전이니, 저 '아미타불'을 염(念)할 때'아미타불' 하는 말은 화(話)요, 이를 염하기 전이 화두다. 이른바 화두(話頭, 말머리)란 곧 한 생각도 일어나기 전[一念未生之際]이니, 한 생각이라도 일어나면 이미 화미(話尾, 말꼬리)를 이루게 된다. 이 한 생각도 일어나기 전을 '나지 않음'[不生]이라고 부르니, 들뜨지 않으며, 혼침에 빠지거나 고요한 경계에 탐착하지도 않고 공(空)에 떨어지지도 않는다. 또 이를 '없어지지 아니함'[不滅]이라고 부르는데, 언제나 뚜렷이 밝아서[單單的的] 한 생각 빛을 돌이켜 다시 반조(返照)한다. 이 '나지도 않고 없어지지도 않음'[不生不滅] (을 비추어 보는 것)을 일러서 화두를 본다(看話頭)고 하며, 혹은 '화두를 비춘다'(照顧話頭)고도 한다.
4. 의정(疑情)
화두를 보려면 먼저 의정(疑情)을 일으켜야 한다. 이것이 화두를 보는 길잡이[在杖]이다. 어떤 것을 의정이라 하는가? 가령 '염불하는 것은 누구인가[念佛是誰]?' 할 때, 사람들은 모두 그것이 자기가 한다고 알고 있다. 그러면 입으로 염불하는 것인가, 아니면 마음으로써 염불하는 것인가? 만약 입으로써 염불한다면, 잠들었을 때 입은 그대로 있는데 왜 염불할 줄 모르는가? 만약 마음으로써 염불한다면 또 그 마음은 어떻게 생긴 물건인지 도무지 헤아릴 수가 없다. 이처럼 '누구인가?'에 가볍게 의심을 일으켜야 하며, 거칠게 의심을 일으켜서는 안 된다. 미세하면 미세할수록 더욱 좋다. 그리하여 어느 때 어느 곳에서나 이 의념(疑念)을 붙들고 또렷하게 비추어 보되 마치 물이 땅 위로 끊임없이 흘러가듯이 (이 화두를) 볼 것이며 딴 생각을 일으켜서는 안 된다. 만약 의념(의정)이 있으면 달리 마음을 움직일 필요가 없고, 만약 의념이 없으면 가볍게 다시 의심을 일으켜야 한다.
처음 마음을 쓸 때에는 반드시 고요한 곳[靜中]에서 마음을 안정시키는 것이 움직임 가운데서[動中] 하는 것보다 힘을 얻기가 더 낫다. 다만 절대로 분별심은 내지 말아야 한다. 힘을 얻든 힘을 얻지 못하든 상관하지 말아야 하며, 그것이 동중(動中)이든 정중(靜中)이든 상관하지 말아야 한다. 오로지 한 마음 한 뜻으로 공부해 나가면 되는 것이다.
염불시수(念佛是誰, '염불하는 것은 누구인가')?하는 네 글자 중에서 가장 중요한 것은 '수'(誰, 누구인가)자이며, 나머지 세 글자는 그것을 늘려 말한 것에 지나지 않는다. 옷을 입고 밥을 먹는 것은 누구인가, 똥 누고 오줌 누는 것은 누구인가라든가, 무명(無明)을 타파하는 것은 누구인가, 혹은 능히 알고 느끼는 이것은 누구인가 해도 마찬가지이다.
행주좌와(行住坐臥)를 막론하고 이 '누구인가[誰]' 하나를 들면 곧 쉽게 의념이 일어날 것이다. 말을 뒤집어서 사량복탁(思量卜度, 이리저리 생각하고 헤아림)할 것이 없으니, 이 '누구인가?' 화두[誰字話頭]야말로 실로 참선의 묘법이라 할 것이다.
다만 '누구인가?' 혹은 '염불시수' 네 글자를 가지고 의심하되, 부처님 명호(名號) 부르듯이 한다든지(의심 없이 입으로만 염불하는 것을 말함), 이리저리 생각하거나 헤아리지 않고 오직 '염불하는 것은 누구인가?'하고 찾는 것을 일러서 의정이라 하는 것이다.
어떤 이는 '염불시수' 넉 자를 염불하면서 입에 붙이고 다니지만 그것은 아미타불의 염불을 하는 것보다 공덕이 더 크지는 않다. 또 어떤 이는 터무니없는 생각을 하면서 이리 저리 찾고 궁리하는 것을 의정이라고 하기도 하지만, 생각하면 할수록 망상이 더 많아진다는 것을 어찌 알겠는가? 이는 위로 올라가려고 하면서 도로 밑으로 떨어지는 격이니, 올바로 알아두지 않으면 안 되는 것이다.
초심인이 일으키는 의념은 아주 거칠어서, 문득 끊어졌다가 문득 이어지며 금방 익은 듯하다가 금방 설어지니 의정이라고 할 수도 없는 것이다. 그저 생각이라고나 할 것이다. 그러나 점차 날뛰던 마음을 거두어 들이면 염두에 어떤 덩어리가 잡혀서 머물러 있게 되니, 비로소 참구한다고 말할 수 있게 된다.
다시 점차 공부가 순숙(純熟, 익어감)해져서 의심하지 않아도 저절로 의심이 일어나고, 자기가 어디 앉아있는지도 모를 정도가 되며 몸과 마음, 세상이 존재한다는 것도 느끼지 못하게 된다. 한 덩어리 의념이 현전(現前, 앞에 떠 있음)하여 간단(間斷, 사이가 끊어짐)없이 이어지는데, 이때 비로소 의정이라고 말할 수 있는 것이다. 실제적으로 말할 것 같으면 처음에야 어찌 공부한다고 말하겠는가? 그저 망상을 제거한다고나 할 것이다. 그러나 이 때에 이르면 참의심[眞疑]이 현전하니 비로소 참으로 공부하는 시절이라 할 것이다. 이 시절에 하나의 큰 관문이 있으니. 흔히 다음과 같은 두 개의 갈림길로 접어들게 된다.
1) 이 때에는 아주 맑고 깨끗하여 한없이 가벼워서[輕安], 만약 조금이라도 각조(覺照, 또렷이 비추어 봄)를 놓쳐버리면 곧 가벼운 혼침(昏沈) 상태에 빠지게 된다. 만약 눈 밝은 이[明眼人]가 옆에 있다면 한 눈에 발견할 것이다. 바로 이 경계를 일러서 '향나무 판자로 내려치니 즉시 하늘의 구름과 안개가 걷힌다'[一香板打下 馬上滿天雲霧散]는 것이다. 흔히 이 때문에 도를 깨친 것으로 착각하는 경우가 허다하다.
2) 또 이 때에는 아주 맑고 깨끗하며 텅 비어 있어서 만약 의정이 없으면 곧 무기(無記, 아무 것도 지각하지 못하는 무의식 상태)에 떨어져 마치 죽은 나무가 바위에 기댄 것같이 앉아 있게 된다. 혹자는 이를 일러서 '찬물이 돌에 부딪쳐 물거품이 인다'[冷水泡石頭]고 하였다. 이 때에는 다시 바로 화두를 들어야 하며, 들면 곧 깨어있어 비추어 보게 된다(깨어있다[覺] 함은 미(迷)하지 않은 것이니 이것이 곧 혜(慧)요, 비추어 본다[照] 함은 어지러움[亂]이 없는 것이니 곧 정(定)이다.)
또렷하고 명료한[單單寂寂] 이 한 생각은 맑고 고요하게 비추며[湛然寂照], 여여하게 움직이지 않고[如如不動] 아주 신령스러워 어둡지 않으며[靈靈不怡] 항상 분명하고도 분명하게 지각하니 찬물에 연기 피어오르듯, 한 줄기로 면면히 이어져 끊이지 아니한다. 공부가 이 경지에 이르면 금강의 눈동자를 갖추어야 하니 다시 화두를 들 필요가 없다. 화두를 다시 든다면 이는 머리 위에 다시 머리를 얹는 격이다.
옛날에 어떤 스님이 조주(趙州) 스님에게 묻기를 "한 물건도 가지고 오지 않았을 때는 어떻습니까?" 하니, 스님이 말씀하시되, "놓아 버려라"[放下來] 하였다. 다시 묻기를, "한 물건도 가지고 오지 않았는데 어떻게 놓아버립니까?"하니, 스님이 말씀하시되, "놓아버리지 않으려면 도로 짊어지고 가라" 하였다. 이것이 바로 이때의 경계[風光]을 말한 것이다.
이 경계는 물을 마셔본 사람만이 그 차고 따뜻함을 알 수 있는 것과 같아서 언설로 표현할 수가 없다. 이 경계에 이른 사람은 저절로 분명하게 알 것이지만, 여기에 이르지 못한 이는 말해주어도 소용없는 것이다. 이른바 '길에서 검객을 만나면 검을 바칠 일이며, 시인이 아니면 시를 바치지 말라'[路逢劍客須呈劍 不是詩人不獻詩]는 것이다.
5. 조고화두(照顧話頭)와 반문문자성(反聞聞自性)
어떤 이는 관세음보살의 '반문문자성'(反聞聞自性, 듣는 자기의 성품을 돌이켜 듣는다) 하는 것이 어떻게 참선이 되느냐고 묻는다. 내가 이제 말하겠다. '조고화두'(照顧話頭, 화두를 비춘다)라는 것은 바로 그대로 하여금 시시각각 밝고도 또렷한 일념으로 마음빛을 돌이켜[回光] 이 (한 생각이) 나지도 않고 없어지지도 않는 그 자리[不生不滅)]를 반조(返照)하라는 것이다. 그리고 '반문문자성'(反聞聞自性)이라는 것은 바로 그대로 하여금 시시각각 밝고도 또렷한 일념으로 듣는 자기의 성품을 돌이켜 들으라는[反聞聞自性] 것이다. 회(回)는 곧 반(反)이오, 나지도 아니하고 없어지지도 아니하는 것[不生不滅]은 곧 자성이다.
들음[聞]과 비춤[照]은 바로 흐를[順流] 때에는 소리[聲]를 따르고 빛[色, 형상]을 좇아가지만, 들음[聽]은 소리를 넘어서지 못하고 봄[見]은 빛을 넘어서지 못하며 분별(分別)이 뚜렷하다. 그러나 거꾸로 흐를[逆流] 때에는 듣는 자기의 성품을 돌이키게 되어 소리와 빛을 좇지 아니하여, 원래 하나인 정명(精明)한 들음과 비춤이며 별개의 두 가지가 아니다.
그러므로 우리는 이른바 '화두를 비춘다'거나 '듣는 자기의 성품을 돌이켜 듣는다'거나 하는 것이 절대로 눈으로 보거나 귀로 듣는 것이 아님을 알아야 한다. 만약에 눈으로 본다거나 귀로 듣는다면 이는 소리와 빛을 좇아 사물에게 부림을 당하는 것이어서 순류(順流)라 부른다. 만약에 밝고 또렷하게 빛나는 한 생각이 '나지도 않고 없어지지도 않는 것' 가운데서 소리와 빛을 좇지 아니하면 이를 역류(逆流)라 하며, 화두를 비춘다고도 하고, 돌이켜 자성을 듣는다고도 한다.
6. 생사심(生死心)과 장원심(長遠心)
참선을 함에 있어서 가장 중요한 것은 생사심(生死心, 생사가 목전에 걸려있다는 다급하고 절박한 마음)이 간절해야 하며, 동시에 장원심(長遠心, 오래도록 꾸준히 밀고 나가는 마음)을 일으켜야 한다는 점이다. 생사심이 간절하지 않으면 의정이 일어나지 않으며 공부가 제대로 향상되지 않는다. 그리고 장원심이 없는 것은 마치 하루 볕을 쬐고 열흘 추운 것과 같아서 공부가 조금도 이루어지지 않는다. 반드시 장원하고도 간절한 마음이 있어야 진정한 의심이 일어나며, 진정한 의심이 일어날 때에는 번뇌를 쉬려 하지 않아도 저절로 쉬어지게 된다. 그러다가 시절이 한번 이르면 자연히 물이 흐르는 곳에 도랑은 생기게 되는 법이다.
내가 내 눈으로 직접 목격한 사실을 이야기하겠다. 청(淸)나라 경자(庚子, 1900)년에 8국의 연합군이 북경에 쳐들어 왔다. 그때에 나는 광서황제(光西皇帝), 자희태후(慈禧太后) 일행과 함께 피난을 갔는데, 중간에 사정이 생겨서 도보로 섬서(陝西) 방면으로 도망치게 되었다.
날마다 수 십리씩을 도망갔는데, 며칠 동안 밥조차 먹지 못하였다. 어느 날, 노상에서 한 노인이 고구마줄기[番薯藤]을 쪄서 광서 황제에게 올렸다. 황제는 다 자시고 나자 그 노인에게 "이것이 뭔데, 이렇게 맛이 있는가?"하고 물었다. 그때 나는 이렇게 생각했다. '황제는 평소에 상당히 거드름을 피우고 대단한 위풍을 보이며 살았지만, 어찌 일찍이 멀리 걸어 보았겠으며, 어찌 일찍이 반 끼나마 배를 곯아 보았을 것이며, 어찌 일찍이 고구마 줄기 따위를 자셔 보았을 것인가? 그러나 지금은 거드름도 피우지 못하고 위풍도 과시하지 못하면서, 길에서는 뛸 수도 있었고 배도 곯을 수 있었으며 채근(菜根)도 먹을 수 있었다. 어째서 그가 이처럼 체면불고하고 행동할 수 있었을까? 연합군이 그를 죽이려고 하니 그는 살겠다는 일념으로 도망칠 생각만 한 것이 아닌가?'고.
그러나 뒤에 강화협상이 이루어져 어가(御駕)가 다시 북경으로 돌아가게 되자 거드름도 피우게 되었고, 위풍도 과시하게 되었으며, 길에서 뛰지 않아도 되었고, 배를 곯지 않아도 되어, 조금이라도 맛없는 음식을 먹으면 목구멍으로 넘어가지 않게 되었다. 어째서 그가 이 때에는 맛없는 음식이 안 넘어가게 되었을까? 연합군이 그를 죽이려고 하지 않으므로 그는 살기 위해 도망칠 생각이 없어졌기 때문 아니겠는가?
만약 그가 항상 도망칠 때의 마음가짐을 가지고 일을 해 나간다면 안 될 일이 없을 것이다. 그러나 애석하게도 그런 장원심이 없었기 때문에 순경(順境)을 만나자 예전의 태도가 다시 싹트게 된 것이다.
여러분은 동참하고 있는가? 무상살귀(無常殺鬼)가 바로 이 순간에도 우리의 목숨을 노리고 있으며, 더구나 저들은 아주 우리와 협상이라는 것은 하려고 하지도 않는 것이다. 선뜻 장원하고도 간절한 마음을 내어 생사를 요달(了達)하여 해탈해야 할 것이다.
고봉 원묘(高峯原妙) 선사께서 말씀하시기를, "참선을 함에 있어서 기한을 정해놓고 공부를 이루려고 한다면, 마치 천 길 우물 밑에 떨어진 것과 같이하여 아침부터 저녁까지 천 생각 만 생각이 오직 (생사에서) 벗어나려는 마음 뿐이어야 하며, 끝내 결코 두 생각이 없어야 한다. 참으로 이렇게 애써서 3일, 5일, 혹은 7일에 사무치지 못한다면 내가 오늘 큰 거짓말[大妄語]을 한 것이니, 길이 발설지옥[拔舌泥犁]에 떨어지리라"하였다.
저 노스님이 한결같이 자비심이 간절하여 우리가 장원하고도 간절한 마음을 일으키지 않을까 염려하여 이렇게 다짐을 거듭하고 우리를 위해 보증하신 것이다.
공부의 어려움과 쉬움
공부인[用功人]에게는 두 종류의 어려움과 쉬움이 있으니, 첫째 초심자의 어려움과 쉬움이요, 둘째 구참자의 어려움과 쉬움이다.
1. 초심자의 어려움과 쉬움
1) 초심자의 어려움
처음 공부를 시작할 때의 보편적인 병통은 망상(妄想)과 습기(習氣)가 놓아지지 않는다는 점이다. 무명(無明)과 아만[貢高](자기가 잘났다고 생각하는 마음), 질투, 장애, 탐냄[貪], 성냄[瞋], 어리석음[癡], 애착[愛], 나태 등의 마음을 일으키고, 먹기를 좋아하며, 옳고 그름과 남과 나[是非人我]를 분별하고 뱃살만 불린다면 어떻게 도(道)와 상응할 수 있겠는가. 대체로 부잣집 출신은 습기(習氣)를 못 버려서 약간의 모욕도 받아들이지 못하고 가벼운 고통도 견디지 못한다. 그러니 어떻게 공부하여 도를 깨치겠는가? 그들은 본사(本師) 석가모니 부처님이 어떤 신분의 사람으로서 출가하셨는지 생각하지도 못하는 것이다.
또 어떤 이들은 얼마 안 되는 문자를 깨우쳐 글귀나 뒤적이며 옛 사람의 언구(言句)를 가지고 알음알이를 일으켜 스스로 대단한 양 큰 아만(我慢)을 일으키지만, 한 바탕 큰 병을 만나면 연신 고통을 호소하는 것이다. 그렇지 않으면 섣달 그믐날(임종이 닥쳤을 때)이 되어서야 비로소 허둥거리지만 평소의 알음알이는 이때에 가서는 한 푼 어치도 쓸데가 없으니 비로소 후회해도 돌이킬 수 없다.
얼마간 도심(道心)이 있는 사람은 또 어디서부터 손을 대야 할지를 모른다. 어떤 이들은 망상을 겁내어 없애고 없애도 종일토록 번뇌가 끊이지 아니하므로 스스로 업장(業障)이 두터움을 원망하고 이로 인해 도 깨칠 마음을 퇴실(退失)하는 경우가 허다하다. 또 어떤 이들은 망상을 맞닥뜨려 팔을 걷어부치고 나서서 분연히 주먹을 부르쥐고 기운을 돋구며, 가슴을 내밀고 두 눈을 부릅뜨면서 마치 무슨 큰 일이라도 벌일 기세를 보인다. 결국 망상을 상대하여 한 바탕 사생결단을 내려는 것이나, 망상이 없어지기는커녕 도리어 사람의 피를 토하게 하고 발광하게 한다는 것을 어찌 알겠는가.
그리고 어떤 이들은 공에 떨어질까[落空] 두려워하나, 이미 그들이 귀신굴[鬼]에 태어난 것을 어찌 알겠는가. 비우려 해도 비워지지 않으며[空也空不掉], 깨달으려 해도 깨달음이 오지 않는다[悟又悟不來]. 어떤 이들은 마음으로써 깨달음을 구하지만, 깨달음을 구하거나 성불을 생각하는 것이 모조리 큰 망상임을 어찌 알겠는가. 모래로는 밥을 짓지 못하는 법, 나귀해[驢年]가 되도록 구한다해도 결코 깨달음을 얻지 못할 것이다.
또 어떤 이들은 한 두 가지[一兩枝]의 그윽한 (꽃)향기만 맡고도 곧 환희심을 일으키지만, 이것은 눈 먼 거북이가 나무 구멍에 머리를 내민 격[盲龜鑽木孔]으로 우연히 얻은 것이지 참으로 공부가 익었기 때문이 아니며 환희마(歡喜魔)가 마음에 든 것임을 그들이 어찌 알겠는가. 또 어떤 이들은 고요한 가운데[靜中]서는 매우 맑고 깨끗하여 공부가 잘 된다고 느끼지만, 움직임 가운데[動中]서는 되지 않으므로 시끄러운 곳을 피하여 고요한 곳을 찾는데, 이들은 이미 동정(動靜)의 두 가지 마왕(魔王)의 권속이 되어버린 것이다.
이상과 같은 부류는 많고도 많다. 처음 공부를 시작할 때 길을 바로 들어서지 못하면 정말 어려움이 많은 것이다. 깨어있음[覺]이 있어도 비춤[照]이 없으면 산란하여 핵심을 찌르지 못하고[不落堂], 비춤은 있으나 깨어있음이 없으면 죽은 물[死水] 속에 앉아 있다가 빠져 죽게 된다.
2) 초심자의 쉬움
공부가 비록 어렵다고는 하나, 일단 길만 바로 들어서면 또한 대단히 쉬운 것이다. 어떤 것이 처음 공부를 시작할 때의 쉬움인가. 무슨 묘수가 있는 것이 아니라, 놓아 버리는 것[放下]이 그것이다.
어떤 것을 놓아 버릴 것인가? 일체의 무명번뇌(無明煩惱)를 놓아 버리는 것이다. 어떻게 놓아 버릴 수 있는가? 우리가 장례행렬을 보낸다고 할 때, 그대는 시험삼아 저 시체에다 대고 몇 마디 욕설을 퍼부어 보라. 그 시체는 화를 내지 않을 것이다. 그를 몇 대 때려 보라. 그래도 반격하지 않을 것이다. 평소에 심술을 부리던 자도 심술을 부리지 않으며, 평소에 명예와 이익을 추구하던 자도 그것을 추구하지 않을 것이다. 평소에 나쁜 습관[習染]에 젖어 있던 자도 그것이 없을 것이다. 어떤 것도 분별하지 않고 어떤 것도 놓아 버리는 것이다.
여러분은 동참하는가? 우리의 이 몸뚱이는 숨 한 번 들이쉬지 못하면 곧 시체일 뿐이다. 우리가 놓아 버리지 못하는 것은 다만 몸뚱이를 소중히 여겨, 나와 남[人我], 옳고 그름[是非], 좋아하고 싫어함[愛憎], 취하고 버림[取捨]이라는 분별심을 내기 때문이다. 만약 이 몸뚱이가 한 구의 시체라는 것을 인정하기만 한다면, 그것을 중요하게 여기지도 않을 것이고 그것을 '나'라고 보지도 않을 것인데, 무엇을 놓아 버리지 못하겠는가. 오직 놓아 버려야 한다.
하루 24시간 중 행주좌와를 막론하고 온 몸이 통째로 하나의 의념이 되어, 평온하고[平平] 부드럽게[和和] 끊임없이 의심해 갈 것이며, 한 오라기 딴 생각도 섞지 말라. 일구화두(一句話頭)를 마치 천장검(天長劍)을 의지한 것처럼 하여, 마군(魔軍)이 오면 마군을 베고 부처가 오면 부처를 베라[魔來魔斬 佛來佛斬]. 어떤 망상도 겁내지 말라. 무엇이 그대를 어떻게 하겠는가.
또 무엇을 동(動)과 정(靜)으로 분별하며, 무엇을 집착하겠는가. 공(空)에 집착하면 망상을 두려워하는 것과 같아서, 망상을 한 겹 더하는 격이 된다. 맑고 깨끗하다고 알면 이미 그것은 맑고 깨끗한 것이 아니고, 공(空)에 떨어짐을 두려워하면 이미 유(有)에 떨어진 것이며, 성불을 생각한다면 이미 마군의 길에 들어선 것이다.
물 길어 오고 나무 해 오는 것[運水搬柴]이 묘한 도[妙道] 아님이 없고, 밭 매고 씨 뿌리는 것이 모두 선의 기틀[禪機]인 것이다. 하루 종일 다리를 틀고 않아야 비로소 공부하고 도를 닦는 것은 아니다.
2. 구참자의 어려움과 쉬움
1) 구참자의 어려움
오래 공부한 사람의 어려움이란 어떤 것인가? 오래 공부했다는 것은 참의심[眞疑]을 현전시키려고 노력할 필요가 없는 시절이다. 깨어있음과 비춤이 있으면 생사가 있고 깨어있음과 비춤이 없으면 텅 빈 데[空亡]에 떨어져 버린다. 이 경지에 이르면 정말 어렵다. 여기에 이르러 이 고비를 넘지 못하는 경우가 허다하니, 백척간두(百尺竿頭)에 서서 나아갈 방법을 모르는 것이다.
어떤 이들은 이 경지에서 정(定, 禪定) 중에 얼마간의 지혜를 일으켜 옛 사람의 몇 가지 공안을 건성으로 알아채고는 곧 의정을 놓아 버린다. 스스로 크게 깨쳤다고 생각하고는 시를 읊조리고 할(喝, 문답 간에 고함을 지르는 것)을 하며, 눈을 껌벅이고 눈썹을 치켜올리는가 하면, 선지식(善知識)을 자칭하면서 자기를 알아주지 않는 사람들을 마구니 권속이라고 한다.
또 어떤 이는 달마 스님의 '밖으로 모든 인연을 쉬고 안으로 헐떡거림이 없어 마음이 장벽과 같아야 가히 도에 들어갈 수 있다'[外息諸緣 內心無喘 心如障壁 可以入道]고 하신 말씀과, 육조(六祖) 스님의 "선(善)도 생각하지 말고 악(惡)도 생각하지 마십시오. 바로 이런 때 어떤 것이 명(明)상좌의 본래면목입니까?"라고 하신 말씀의 뜻을 잘못 알고서, 마른 나무가 바위에 기댄 것 같이 앉아만 있는 것[坐在枯木岩]을 제일로 친다. 이러한 사람들은 신기루를 보배 있는 곳으로 알며 타향을 고향으로 여기는 것이니, 노파가 암자를 불질러 버린 것도 바로 이런 이들을 꾸짖기 위한 것이었다.
2) 구참자의 쉬움
오래 공부한 사람의 쉬움이란 어떤 것인가? 이 때가 되면 오직 자만하지 말고, 도중에 그만두지도 말고 면밀(綿綿密密)하게 공부해 나가야 한다. 면밀한 가운데 다시 면밀하게, 미세한 가운데 다시 미세하게 해야 한다. 시절이 한 번 도래하면 칠통(漆桶)의 밑바닥이 저절로 떨어질 것이다. 만약 그렇지 않으면 선지식을 찾아가서 못을 뽑고 쐐기를 빼야 한다.
한산 대사(寒山大士)가 송(頌)하기를,
高高山頂上 높은 산 꼭대기에 올라서니
四顧極無邊 사방을 돌아봐도 끝이 없구나
靜坐無人識 고요히 앉아 있으니 아는 사람 없고
孤月照寒泉 외로운 달만 찬 샘에 비치네
泉中且無月 샘 가운데는 원래 달이 없으니
月是在靑天 달은 푸른 하늘 가운데 있다네
吟此一曲歌 내 노래 한 곡조 불러보노니
歌中不是禪 이 노래 속의 이것이 곧 선 아닌가.
하였다. 첫 2구는 홀로 드러난 참다운 실상[獨露眞常]은 어디에도 일체 속하지 않으며 온 대지에 밝고 밝아 털끝만큼도 걸리는 것이 없음을 말한 것이다.
그 다음 4구는 진여(眞如)의 묘한 체(體)를 설한 것이니, 범부는 아예 알 수가 없고 삼세제불(三世諸佛)도 나의 그 자리에는 이르지 못하므로 '아는 사람이 없다' 한 것이다. '외로운 달만 찬 샘에 비치네' 이하의 3구는 저 노인(한산 대사)이 방편으로 이러한 경계를 비유한 것이다. 마지막의 2구는 사람들이 달 가리키는 손가락을 달로 알까봐 염려하여 우리들을 일깨운 것이다. 그러니 이 말씀이 모두 선(禪) 아닌가?
결론(結論)
나는 이제 비로소 큰 언덕 하나를 이야기하였다. 그러나 이것 또한 넝쿨[葛藤](어지럽고 복잡한 이론)을 펴는 것이요, 길을 갈래내는 일이다. 무릇 언설은 모두 실다운 뜻이 없는 것이다. 그러므로 옛 스님네들은 몽둥이로 때리지 않으면 고함을 질렀으니, 어찌 이처럼 너절하게 늘어놓는 일이 있었겠는가?
지금 시절이 옛날 같지 않기 때문에 억지로 달을 가리키는 손가락을 들어 보이는 것일 뿐이다. 여러분은 동참하고 있는가? 구경(究竟)의 손가락은 누구이며 달은 누구인가? 참구하라[參].
제3부 참선경어(參禪警語)
마음이 곧 부처요 부처란 곧 깨달음이다. 이 깨달음의 성품은 중생과 부처가 평등하여 차별이 없다. 고요하여 한 물건도 없고 한 법도 받는 바 없으며, 닦아서 증득(證得)할 것도 없다. 신령스럽게 밝아 만덕(萬德)을 구족(具足, 다 갖춤)했으며, 묘용(妙用)이 항하(恒河, 갠지스강)의 모래알 같아서 수행과 증득을 요하지 아니한다. 다만 중생이 미혹하여 생사에 빠져 오랜 겁이 지나도록 탐진치애(貪瞋痴愛)와 망상집착에 사로잡혀 오염이 깊은 까닭에 부득이 수행과 증득을 말하는 것일 뿐이다. 그래서 옛 사람들도 이른바 수행이란 것은 상서롭지 못한 물건[不祥之物]이라서 부득이한 경우에나 쓴다고 한 것이다.
이제 타칠(打七)에 대해 이야기하겠다. 이미 3주 반이 지나갔는데 이제 3주 반이 남아 있다. 남은 3주 반은 몸과 마음이 보다 순숙(純熟)하여 공부하기가 전에 비해 쉬울 것이다. 그러나 여러분은 모처럼의 인연을 헛되이 보내서는 안 된다. 남은 3주 반 내에, 물이 말라서 돌이 드러나듯[水落石出] 마음자리를 밝혀냄으로써[發明心地], 이처럼 얻기 어려운 기연(機緣, 계기가 되는 인연)을 저버리지 않도록 해야 할 것이다.
지난 20여 일 동안 여러분은 하루같이 일찍 일어나고 늦게 자면서 애써 공부했으나 그 결과는 다음의 네 가지 경계에서 벗어나지 않을 것이다.
첫째, 공부길[路頭]에 아직도 분명하지 않은 것이 있어서 화두가 잘 들리지 않고 흐리멍텅하게 대중을 따라 꾸벅거리며 졸고 있으니, 망상이 분분하게 일지 않으면 혼침에 떨어져 흔들리는 것이다.
둘째, 화두가 제대로 들려서 좀 잡히는 것이 있으나, 다만 죽도록 문 두드리개[敲門瓦子, 문을 두드리는 데 쓰는 물건] 하나를 붙들고 있을 따름이다. '염불하는 자는 누구인가?'를 (마음 속으로) 염하고만 있으니, 이러한 화두는 염화두(念話頭, 실다운 의심이 없이 생각으로 이어가는 화두)가 될 뿐이다. 그럼에도 불구하고 이렇게 하면 의정이 일어나서 깨칠 수 있을 것이라고 생각한다. 이것은 (화두가 아니라) 화미(話尾) 위에서 마음을 쓰는 것이며 생멸법(生滅法, 오래 갈 수 없는 것)이어서 결국 일념무생(一念無生)의 경지에는 이를 수 없다는 것을 전혀 알지 못한다. 잠시 해 보는 것은 상관없겠지만, 만약 구경(究竟)의 실다운 법이라고 생각한다면 깨달음을 어찌 기약하겠는가? 요즈음 선종에서 인물이 나지 않는 이유도 이처럼 화미에 마음을 쓰는 잘못에 빠져 있기 때문이다.
셋째, 어떤 이는 화두를 제대로 볼 줄 알아서 현전하는 일념무생을 비추거나, 혹은 염불하는 것이 곧 마음인 줄 알아서 이 일념이 일어나는 곳을 따라 들어가 곧장 한 생각도 없는 마음의 경계[無念心相]로 나아간다. 그리하여 차츰 적정(寂靜)을 체험하니 거친 망상[粗妄]이 이미 쉬어져 가뿐함[輕安]을 얻게 되고 이내 갖가지 경계가 나타나게 된다. 어떤 경우에는 몸이 어디 앉아 있는지도 모르게 되고, 어떤 경우에는 몸이 가볍게 둥실둥실 날아오르는 것처럼 느껴지기도 한다. 어떤 경우에는 좋아하는 사람이나 물건이 나타나는 것을 보고 환희심을 일으키기도 하고, 어떤 경우에는 두려운 경계가 나타나는 것을 보고 공포심을 일으키기도 하며, 또 어떤 경우에는 음욕심(游慾心)이 일어나기도 하는 등 이런 일이 한 두 가지가 아니나, 요는 이것이 모두 마(魔)이므로 집착하면 바로 병이 된다는 것을 알아야 한다.
넷째, 어떤 이는 업장(業障)이 비교적 가벼워 공부길이 분명히 이해되고[理路明白] 공부가 제대로 되어 이미 정도[正軌]를 걷고 있다. 아주 맑고 상쾌하며[淸淸爽爽] 망상이 다 쉬어진 것 같고 몸과 마음이 자재하며 어떤 경계도 나타나지 않는다. 이 경지에 이르면 정신을 새롭게 가다듬어 앞으로 나아가기에 꼭 좋다. 다만 마른 나무나 바위 같은 경지에서 또 다시 많은 길이 있음을 주의해야 한다. 어떤 이는 여기에서 혼침에 빠져 머물러 버리며, 어떤 이는 약간의 알음알이를 얻어 시문(詩文)이나 지으면서 스스로 만족하며 아만(我慢)을 드높인다.
이상의 네 가지 경계가 다 병(病)이니, 내가 이제 그대들에게 이를 대치(對治)하는 약을 주겠다.
첫째, 화두가 아직 잘 들리지 않고 망상과 혼침이 많은 사람은, '염불하는 것은 누구인가[念佛是誰]?' 할 때의 그 '누구인가[誰]?'를 보라[看]. 망상과 혼침이 적어질 때까지 보다가 '누구인가'가 사라지지 아니할 때, 곧 그 한 생각이 일어나는 곳을 보라. 한 생각도 일어나지 않을 때가 되면 무생(無生)이니, 능히 일념무생을 보게 될 것이다. 이를 이름하여 참으로 화두를 본다[看話頭]고 하는 것이다.
둘째, '염불하는 자는 누구인가?' 하는 말에 집착하여 화미(話尾)에 마음을 쓰며 생멸법으로 구경(究竟)을 삼는 이에 관해서 말하자면, 이들도 위에서 설명한 뜻에 비추어 공부하라. 곧 생각이 일어나는 곳을 향하여 나아가 일념무생을 보도록 하라.
셋째, 무념을 관하여 이미 적정(寂靜)과 경안(輕安)을 얻어 어떤 관문에 도달한 이들에 관해서 말하자면, 이들은 다만 본래 참구하던 화두만을 비추되 한 생각도 일으키지 말고, 부처가 오면 부처를 베고 마군(魔軍)이 오면 마군을 베어, 한결같이 문제로 삼지 않기만 하면, 자연히 일이 없고 온갖 삿된 길에 떨어지지 아니할 것이다.
넷째, 망념이 이미 다하여 상쾌하고 몸과 마음이 자재한 이들에 관해서 말하자면, 이들은 마땅히 옛사람이 설한 바, '만법이 하나로 돌아가는데, 그 하나는 어디로 돌아가는가?' 할 때처럼, 하나[一]로부터 지극한 곳[至極處]을 향해 힘써 나아가서 곧장 높고 높은 산꼭대기에 올라서고 깊고 깊은 바다 밑을 내려가서 두 손을 놓고 거침없이 나아가라.
이상에서 말한 것은 모두 말법(末法) 시대의 근기가 둔한 사람[鈍根人]들을 위해서 설한 방법이지만, 그 실은 종문의 상상일승(上上一乘)의 법문이다. 본사 석가모니 부처님께서 영산회상(靈山會上, 부처님께서 법화경을 강설하신 법회)에서 연꽃을 들어 보이신 뜻으로써 (가섭 존자에게) 경전 밖에 따로 전하시고[敎外別傳], 역대 조사(祖師)들이 오직 일심(一心)을 전하시어 사람의 마음을 곧장 가리켜 성품을 보아 부처를 이루게 하심[直指人心 見性成佛]이 모두 계급(階級, 이런 저런 중간 단계)에 떨어지지 않고, 수행과 증득을 요하지 않게 하신 것이다. 그러므로 일언반구(一言半句)에 바로, 한 법도 얻을 것이 없고 한 법도 가히 닦을 것이 없음을 알아버려서 곧 허망한 인연을 일으키지 않으면 바로 여여한 부처이니[不起妄緣 卽如如佛], 여기에 무슨 많은 군말이 필요하겠는가?
대중 스님 여러분, 오늘은 섣달 그믐이다. 대중들은 모두 한 해가 감을 알 것이다. 그러나 절에는 좋은 공양거리가 없으니 여러분은 차나 들라. 달력을 보면 1년에는 춘하추동의 4계절이 있고 열 두 달이 있으며, 24절기가 있다. 그런데 인간 세상의 제도에도 천시(天時)에 상응하여 유래한 것이 많으니, 농부는 봄에 밭을 갈고 여름에는 김을 매고 가을에는 거두고 겨울에는 갈무리하며, 공인(工人)들은 공사를 시작하고 끝내며, 상인들은 점포를 열고 닫는다. 학교는 개학하고 방학하며, 우리들 출가인은 결제(結制)와 해제(解制)를 하며, 소임을 맡았다가 물러난다. 어느 한 가지도 천시의 절령(節令, 절기)에서 유래하지 않은 것이 없다. 일반인들은 해를 보내는 것을 하나의 커다란 매듭으로 여겨 한 해 동안의 일을 마무리하는 동시에 며칠간 휴식을 한다.
여러분과 나는 (숙세의) 인연이 있어 요행히 오늘 운문산(雲門山)에 같이 살면서 편안하게 한 해를 보내게 되었으니, 이것은 부처님과 조사, 보살님들의 가피(加被)요 천룡(天龍)의 보호하심인 동시에 여러분들이 오랫동안 심은 공덕의 결과이다. 그러나 우리는 한 해를 편안히 보낼지라도 저 괴로움을 받는 사람들을 잊어서는 안되며, 또한 우리는 환락을 추구해서는 안 된다. 우리는 각별한 성찰과 참회를 깊이 하며, 정진 수행을 계속하여 자리(自利)와 이타(利他)를 꾀하며 널리 복덕(福德)과 지혜를 북돋우도록 해야 할 것이다. 나이 많은 이들은 죽음이 지척지간에 있으니 용맹스럽게 정진해야 하며, 젊은이들 역시 한가하게 날을 보내서는 안 된다. 황천길에는 노소의 구별이 없으며, 외로운 무덤은 소년의 것이 많은 법이다. 어쨌든 일찌감치 노력하여 생사에서 벗어나는 것으로써 으뜸가는 계책으로 삼아야 한다.
우리는 본시 매일 차를 마시고 있는데 왜 오늘은 '보다(普茶)를 마신다'고 하는가? 이것은 선배들의 노파심이니, 보다를 마시는 것을 핑계삼아 여러분들을 깨우치기 위한 것이다.
예전에 조주(趙州) 스님은 도풍(道風)이 고준(高峻)하여 사방에서 참례(參禮)하는 사람들이 아주 많았다. 하루는 두 스님이 새로 왔다. 조주 스님은 한 스님을 가리키면서 "스님은 여기 와 본 적이 있는가?" 하고 물었다. 그 스님이 "와 본 적이 없습니다" 하니, 조주 스님은 "차나 마시라"[喫茶去] 하였다. 또 다른 스님에게 "스님은 여기 와 본 적이 있는가?" 하고 물으니, 그 스님이 "와 본 적이 있습니다"하고 대답했다. 조주 스님은 역시 "차나 마시라" 했다. 원주(院主)가 묻기를, "와 본 적이 없다는 스님에게 차를 마시라는 것은 그렇다 치고, 와 본 적이 있다는 스님에게도 차를 마시라는 것은 어째서입니까?" 하니, 조주 스님은 "원주!"하고 불렀다. 원주가 "예"하고 대답하자, 조주 스님은 다시 "차나 마시라" 했다.
이렇게 세 사람 다 이익을 얻었는데, 후세에 이 이야기가 세상에 널리 전해져 '조주다(趙州茶)'라고 말하게 되었다. 이와 같은 경우는 운문 조사(雲門祖師)에게도 있었으니, 어떤 스님이 찾아오자 운문 스님은 떡[餠]을 들어 보였으며, 그 스님은 곧 이해하였다. 그래서 세상에 '운문병 조주다'(雲門餠 趙州茶)라는 말이 전해지게 된 것이다.
지금 여러분은 바로 차를 마시고 떡을 먹고 있다. 알겠는가? 만약 알지 못한다면 이 자리에서 차를 마시는 자는 누구인가? 떡을 먹는 자는 누구인가? 대체로 옛 사람들은 생각 생각이 도(道)에 합치했고 걸음 걸음이 무생(無生)이었으며, 언뜻 한 가지를 알아차리면 그 자리에서 곧 깨달았다. 요즘 사람들은 범행이 청정하지 못하고 항상 동요하고 있으며, 생각 생각이 생멸을 거듭하고 업장은 두터우니 어떻게 법을 깨달을 것이며 어떻게 남을 교화할 것인가?
그러므로 여러분은 요컨대 일체를 놓아 버려서[放下一切] 범정(凡情, 범부의 마음, 중생심)과 망념(妄念)이 자기의 묘하게 밝은 참마음[眞心]을 더럽히지 않게 해야 한다. 옛 사람이 말하기를, '다만 범부의 마음만 없애라. 따로 성인의 깨달음이 있는 것이 아니다'[但盡凡情 別無聖解]라고 하였다.
여러분은 지금 땅콩[化生]을 먹고 있는데 만약 땅콩의 향미를 안다면 곧 범부인 것이니, 어떻게 해야 이 유무(有無)의 두 길을 떠날 수 있겠는가? 이것이 납승(衲僧, 수행승)의 본분사(本分事)이다. 그리고 비록 이러한 견해에서 벗어난다 할지라도 귀신굴에서 살 궁리를 꾸미고 있는 격이니 여러분은 자세히 참구해야 한다. (안이하게) 몸과 마음을 놓아버리고[放下身心] 절기가 바뀌는 대로 세월을 보내지 말라. 지금 바로 참구하라.
수행한다고 하거나 수행하지 않는다고 하거나 모두 부질없는 말이다. 그대와 내가 자신의 이 마음빛[心光]을 사무치기만 하면 그대로 할 일이 없어지는 것이다. 그런데 어떻게 수행한다고 하거나 수행하지 않는다고 할 것인가?
본사 석가모니 부처님이 출현하신 경우를 보라. 출가하여 도를 묻고 6년 고행을 거쳐 도를 깨닫고 나서 밤에 샛별을 보면서 탄식하시기를, '기이하고 기이하도다. 온 세상의 중생들이 모두 여래의 지혜와 덕상(德相)을 가지고 있는데도, 다만 망상과 집착으로 인해 깨닫지 못하고 있구나. 만약 망상만 여읜다면 곧 청정한 지혜[淸淨智], 자연스러운 지혜[自然智], 스승 없이도 스스로 아는 지혜[無師智]가 저절로 현전할 것을......' 하셨다. 그 후로 49년간 설법하시고 나서 '한 글자도 설하지 않았다' 하셨다.
그 뒤를 이은 조사들도 한 맥으로 법을 이어가면서 모두 '마음과 부처와 중생의 이 셋이 차별이 없다[心佛衆生三無差別]'거나, '곧 바로 사람의 마음을 가리켜 견성성불하게 한다'고 인정하셨으며, 이런 저런 방법으로 설명해 주기도 하고 방망이[棒]를 휘두르거나 고함[喝]을 지르기도 하셨으니, 이는 모두 공부하는 이들의 망상과 분별을 끊기 위함이었다. 요컨대 그 분들은 모두 바로 그 자리에서 '자기의 본래 마음을 알고 자기의 본래 성품을 보도록' 한 것이며 조금도 방편적인 복잡한 수단[方便葛藤]을 쓰지 않았던 것이다. 수행한다고도 하고 수행하지 않는다고도 한 불조(佛祖)의 뜻을 우리는 분명히 알아야 한다.
그대와 나의 이 현전하는 일념은 본래 청정하고 본래 구족하며, 두루 원만하여 묘용(妙用)이 항하사(恒河沙) 같이 한량없어서 삼세제불(三世諸佛)과 더불어 조금도 다름이 없다. 다만 선악(善惡)을 생각하지 않으면 그 자리에서 바로 성불하고, 앉아서 천하태평을 이룰 수 있다. 이렇거늘 무슨 행을 닦을 것이며, 수행한다는 것이 어찌 헛소리 아니겠는가?
그러나 우리의 현전하는 이 한 생각 마음이 밖으로 치달아[向外馳求] 망상과 집착을 벗어나지 못하니, 무시이래(無始以來, 시작도 없는 옛적부터)로 생사에 윤회하여 무명번뇌(無明煩惱)가 더욱 물들고 더욱 두터워진 것이다. 처음에는 자기 마음이 곧 부처인 줄 알지 못하고, 안 다음에는 깨닫지 못하여 주인 노릇을 하지 못하며, 큰 일을 위해 작은 것을 버리는 결단력[壯士斷腕]도 없어, 오래도록 망상 집착 가운데서 세월만 보내고 있는 것이다. 좀 낫다는 사람들도 종일토록 이리저리 선(禪)을 찾고 도(道)를 구하여 유심(有心)을 여의지 못하며, 그보다 못한 사람들은 탐진치애(貪瞋痴愛)가 타파할 수 없이 너무 강하여 도를 등지고 내달린다. 이러한 두 부류의 사람들이 생사에 유전(流轉)하여 그칠 때가 없으니, 수행하지 않는다 하면 어찌 공허한 소리가 아니겠는가?
그러므로 대장부는 바로 알아차려서 깊이 고금의 사물이 모두 꿈과 같고 허깨비 같고 물거품 같으며 그림자 같아서 자성(自性, 그 자체 독립적인 존재성)이 없는 줄을 알아야 한다. 그리하여 사람(주관)과 법(객관)이 문득 공해지고[人法頓空] 모든 반연이 쉬어져서[萬法俱息] 일념이 만년되고[一念萬年] 곧바로 무생(無生)에 이르러야 한다.
이런 사람을 옆에서 보면 옷 입고 밥 먹고, 가고 머물고 앉고 눕는 것이 보통 사람과 똑같아서, 남들은 그가 자기의 청정하고 태평한 집 안에 앉아서 무진장의 보배를 누리며, 무심무위(無心無爲)하고 자유자재하며 동정여여(動靜如如)함을 알지 못한다. 차고 더움[冷暖]은 오직 자기만이 아는 것이다. 삼계(三界) 육도(六道)의 인간과 천인, 귀신들이 비단 그를 엿보고 깨뜨리지 못할 뿐 아니라 모든 부처와 보살들도 또한 저를 어떻게 하지 못한다. 이렇거늘 수행한다거나 수행하지 않는다는 말을 굳이 할 것이 있겠는가?
그러나 그렇지 못한 사람들은 뜻을 일으켜서 생사를 뼈아프게 생각하고 부끄러운 마음을 내어 정진 수행하고, 스승을 찾아 도를 물으며 힘써 참구해야 한다. 항상 선지식을 구하여 길을 지시받고 정(正)과 사(邪)를 가려야 한다. 그리고 '끊듯이[切], 갈듯이[磋], 쪼듯이[琢], 다듬듯이[磨] 하고', '강물로써 씻고 가을 볕으로 쪼여', 점점 정밀하고 순수하며[精純] 맑고 깨끗한[皎潔] 경지로 나아가야 하는 것이니, 수행하지 않는다고 말해서는 안 되는 것이다.
위에서 말한 것은 높은 곳에서 낮은 곳으로 옮겨 본 것으로, 한갓 어지러운 설명일 뿐이다. 눈 밝은 사람이 본다면 너절하게 늘어놓는다고 할 것이다.
그러나 조사(祖師)의 뜰에는 가을이 깊었고 성인(聖人)이 가신 지는 오래 되었으므로 보통 근기들을 위하여 부득이 이처럼 늘어놓은 것이다. 그러나 진실로 논한다면 수행한다거나 수행하지 않는다거나 모두 헛소리일 뿐이다. 당장 이 자리에서 일 없다면[直下無事] 본래 한 물건도 없거니[本無一物], 어찌 입을 벌릴 수 있겠는가?
보살들이여, 알겠는가?
역자후기
이 참선요지는 이미 십 수년 전에 박경훈(朴敬勛) 거사님에 의해 번역되어 제방(諸方)에 몇 차례 법보시되었던 바로 그 책이다. 이 책은 귀중한 가치가 있는데도 불구하고 그 동안 많은 사람들에게 알려지지 못한 채, 아는 이들 사이에서만 읽혀져 왔다. 역자는 이번에 서울 길상사의 시민선방 및 주말수련회의 참선교재로 이 책을 다시 번역하게 되었는데, 이왕 책을 새로 내는 김에 누구든지 시중에서 구해 볼 수 있도록 일반용으로도 출판하기로 하였다.
역자는 중국어에 이렇다 할 조예가 없으므로 이 번역은 박 거사님의 첫 번역을 원문과 대조하면서 사전을 일일이 찾아가며 문장을 바로잡고 다시 손질하는 것을 위주로 했다. 다만 제1부와 제2부는 소제목을 새로 넣으면서 목차를 다시 편성했으며, 제1, 2, 4부의 제목들은 전체적인 내용을 감안하여 다소 조정했다. 그리고 초보자들의 이해를 돕기 위해 약간의 주(註)도 달아 두었다. 그러나 아마 오류가 적지 않을 것이다. 독자 여러분의 기탄없는 지적과 조언을 바라며, 훗날 누군가 더 나은 번역을 해주기를 기대한다.
참선 공부는 쉽고도 어렵다고 한다. 그러나 비록 어렵다 해도 뚫고 나갈 길은 있는 법이다. 이 소책자가 참선에 뜻을 둔 많은 분들의 공부길에 조금이라도 어려움을 덜어준다면 역자로서는 더 이상 바랄 것이 없다.
1998년 7월 16일 대성 합장
이 책을 번역한 대성(大晟) 비구는 기해(己亥, 1959년) 생이며, 1989년 순천 송광사로 출가, 계룡 화상(溪龍 和尙)을 은사(恩師)로 수계득도(受戒得度)하고 1992년 비구계를 수지(受持)하였다. 역서에 [진아여여: 스리 라마나 마하리쉬의 가르침]이 있다.
법보시 초판 : 1,000부
재판 : 500부
참선요지(參禪要旨)
허운 화상(虛雲 和尙) 법어
역 자 대성(大晟)
발행인 청학(淸鶴)
초판 발행일 1998. 7. 27
재판 발행일 1998. 8. 6
발행처 길상사(吉祥寺)
서울특별시 성북구 성북동 323 * (02) 3672-5945, 5946
인쇄처 서경인쇄출판사
대구광역시 중구 남산동 917-17 * (053) 422-0134
<법보시판, 비매품>