조사어록

大乘六情懺悔 원효(元曉) 지음 釋元曉撰

만일법계 의지하여 유행교화 행하려면 행주좌와 사위의에 흐트러짐 없을지니

모든부처 부사의덕 그마음에 깊이새겨 참모습을 생각하여 업장삭여 소멸하라

육도세계 가이없는 중생들을 널리위해 시방삼세 부처님께 목숨바쳐 귀의하니

다름없음 부처이나 하나또한 아니어서 하나가곧 전체이고 전체가곧 하나로다

머무는바 없으시나 아니머뭄 없으시고 하려는바 없으시나 아니함도 없으시네

하나하나 상호마다 하나하나 털구멍에 무변세계 두루하며 미래제가 다하도록

막힘걸림 모두없고 차별또한 있지않아 중생교화 끝이없고 쉬실날이 없으시네

어찌하여 그러한가 그이유가 무엇인가 이글읽는 참회행자 맘기울여 생각하라

시방세계 먼지이고 삼세간이 찰나여서 생사열반 둘이없고 다름또한 있지않아

대비반야 둘중에서 취사선택 아니되니 불공법을 얻으므로 상응하기 때문이라

지금이곳 연화장의 장엄세계 바다에는 비로자나 부처님이 연화대에 앉으시어

가없는빛 놓으시며 무량중생 불러모아 굴리는바 실로없는 대승법륜 굴리시니

보살대중 많은이들 허공중에 가득차고 받는바가 실로없는 대승법락 받으시네

허나지금 우리들은 모두함께 바로여기 한결같은 삼보님의 허물없는 곳에서도

보도듣도 못하나니 귀머거리 장님이라 부처성품 없음인가 어찌하여 이러한가

무명으로 뒤죽박죽 바깥경계 지어내고 나와내것 집착하여 갖가지업 지어내어

그스스로 덮고가려 보고듣지 못하나니 마치주린 아귀들이 물을불로 봄과같네

그러므로 불전에서 부끄러움 깊이내고 보리심을 발하여서 성심으로 참회하라

나와함께 모든중생 무시이래 지금까지 무명업주 술에취해 죄지음이 한량없네

오역죄와 십악중에 아니지은 죄없으니 제가짓고 짓게하며 남짓는것 좋아하여

이와같이 무거운죄 헤아릴수 없는것을 모든부처 모든성현 이미알고 계신바라

이미지은 죄에대해 부끄러움 깊이내고 아직아니 지은죄는 새로짓지 말지어다

그렇지만 이모든죄 실로있지 아니하고 여러인연 화합함을 업이라고 가칭하네

인연속에 업이없고 떠나서도 또한없고 안팎에도 없거니와 중간에도 있지않아

과거이미 없어졌고 미래아직 안생겼고 현재라는 이시간은 머무름이 전혀없네

그러기에 짓는바도 또한다시 그러하여 머무름이 없으므로 생겨남도 또한없네

먼저부터 있었다면 생김이란 옳지않고 먼저부터 없었다면 그무엇이 작용했나

본래부터 없었음과 지금이제 여기있음 그두뜻이 화합함을 생김이라 말한다면

본래없을 그때에는 지금있음 실로없고 지금있을 이경우엔 본래없음 없어야지

먼저나중 영향없고 있음없음 안모여서 두뜻모임 없는자리 생겨남이 있겠는가

모임의뜻 이미깨져 흩어짐도 못이루니 모임흩음 본디없고 있음없음 아니로다

없을때는 있음없네 그어떻게 없다하며 있을때는 없음없네 그누구로 있다하랴

먼저나중 있음없음 모두성립 아니되니 업의성품 본래부터 생김없음 알지로다

본래부터 생겨남이 성립할수 없을진대 그어디에 아니생김 성립할수 있겠는가

생겨남과 아니생김 함께성립 아니되면 성립할수 없다함도 성립할수 없는것을

업의성품 이러하듯 부처님도 그러하니 이는이미 경전에서 말씀하신 바와같네

이를테면 중생들이 여러가지 업지음에 선업악업 살펴보면 안팎모두 아니로세

이와같이 업의성품 있음없음 영향없듯 없던것이 나타남은 원인없인 안생기네

지은바가 없고보면 받음또한 없겠으나 시절인연 화합하여 과보얻음 그와같네

만일능히 수행자가 이와같은 실상들을 자주자주 생각하고 계속하여 참회하면

사중죄와 오역죄를 지을바탕 없어지니 땔감없는 태허공이 탈수없음 그와같네

게을러서 뉘우침도 부끄럼도 전혀없이 업의실상 올바르게 사유하지 못하는자

죄의성품 없거니와 끝내지옥 들어가니 꼭두각시 호랑이가 마술사를 삼킴같네

그러므로 시방법계 부처님들 면전에서 부끄러움 깊이내어 참회해야 할지니라

참회할땐 마음없이 억지로는 말것이니 바로응당 참회실상 사유해야 하느니라

참회할죄 그대상이 이미있지 아니한데 참회하는 행위자가 그어떻게 있을거며

참회자와 참회대상 모두성립 아니되니 어느곳에 참회법이 과연있다 할것인가

모든업장 이와같이 참회하고 난뒤에는 또한응당 육정세계 게으름을 참회하라

나와다못 모든중생 무시이래 예로부터 모든법이 본래부터 아니생김 몰랐었네

헛된생각 뒤집히어 나와내것 헤아려서 안으로는 육정세워 알음알이 일으키고

밖으로는 육진지어 실유라고 집착하니 그모두가 제마음의 지음임을 모르도다

환상이요 꿈이어서 무소유가 분명커늘 그런중에 제멋대로 남자여자 헤아리고

온갖번뇌 일으키어 제스스로 옭아매며 고해속에 길이빠져 나올생각 아니하네

선정에서 바라보면 이상스런 일이로다 이를테면 잠을잘때 잠이마음 덮어버려

물결따라 표류하는 자기몸을 바라보되 그게단지 꿈속마음 소작임을 모름같네

물에빠짐 알고나면 큰두려움 생기지만 아직깨지 않았을땐 다른꿈을 다시꾸되

자신에게 비친대상 꿈일따름 실아니라 마음본성 깨어있어 꿈속의꿈 인줄아네

물에비록 빠졌으나 두려운맘 아니내니 아직제몸 침상위에 누운줄을 모르도다

머리손발 내저으며 깨어나려 애를쓰나 깨고나서 꾼꿈들을 되돌이켜 생각하면

물과다못 떠돌던몸 모두가다 무소유라 본래부터 침상위에 누워있음 단지보리

긴꿈또한 그러하여 무명으로 덮힌마음 육도윤회 지어내고 팔고중에 떠다니니

안으로는 부처님의 부사의훈 말미암고 밖으로는 부처님의 대비원력 의지하여

믿음이해 가까워라 나와다못 중생들이 단지긴꿈 꾸는것을 실재라고 헤아리나

싫건좋건 육진이며 남자여자 두모습과 나와꿈도 모두함께 영영실재 아니니라

그무엇을 걱정하고 그무엇을 기뻐하며 그무엇에 탐을내고 그무엇에 성내리오

자주자주 사유하고 이와같이 꿈을보면 꿈과같은 저삼매를 점점닦아 얻으리라

이삼매로 말미암아 무생법인 증득하고 그리하여 긴꿈에서 완연하게 깨어나면

본래부터 윤회하여 흘러다님 영영없고 한마음이 일여침상 누워있음 알게되리

이와같이 여의면서 자주자주 사유하면 비록육진 얽혔으나 실로삼지 아니하고

온갖번뇌 부끄러워 게으르지 않을지니 이를일러 대승육정 참회라고 하느니라

[해설 및 원문] -------------------------

만약 법계에서 소요하려고 하는 자는 네 가지 위의(威儀)를 조금도 황당하게 해서는 안 된다.

若依法界 始遊行者 於四威儀 無一唐遊

모든 부처님의 부사의한 덕(德)을 생각하고, 항상 실상을 생각하며 업장(業障)을 녹여야 한다.

念諸佛不思議德 常思實相 朽銷業障

널리 육도(六道)의 가없는 중생을 위하여 시방의 헤아릴 수 없는 많은 부처님께 귀명(歸命)해야 할 것이다.

普爲六道 無邊衆生 歸命十方 無量諸佛

모든 부처님은 서로 다르지도 않고, 그렇다고 하나도 아니다. 하나가 곧 모두이며 전체가 곧 하나이다.

諸佛不異 而亦非一 一卽一切 一切卽一

비록 머무른 바가 없으나 머루르지 않은 바도 없고 비록 하는 바도 없을지라도 그렇다고 하지 않는 것도 없으니, 낱낱 상호(相好)와 낱낱 모공(毛孔)이 끝없는 세계와 한없는 미래세에 두루하며, 구애됨도 없고 장애됨도 없으며, 아무런 차별도 없이 쉬지 않으신다.

雖無所住 而無不住 雖無所爲 而無不爲 一一相好 一一毛孔 遍無邊界 盡未來際 無障無礙 無有差別 敎化衆生 無有休息

왜냐하면 시방 삼세의 한 티끌과 한 생각과 생사와 열반이 둘이 아니며 차별됨도 없고, 대자대비의 반야는 취할 것도 없고 버릴 것도 없이 불공법(不共法)과 상응하기 때문이다.

所以者何 十方三世 一塵一念 生死涅槃 無二無別 大悲般若 不取不捨 以得不共法相應故

이제 이 연화장(蓮華藏) 세계에서 비로자나 부처님이 연화대에 앉아 끝없는 광명을 비치니 한없는 중생이 모여, 굴릴 것도 없는 대승의 수레를 굴리며, 보살대중들은 허공에 가득히 모여 받을 것도 없는 대승의 법락(法樂)을 받는다.

今於此處 蓮花藏界 盧舍那佛 坐蓮花臺 放無邊光 集無量衆生 轉無所轉 大乘法輪 菩薩大衆 遍滿虛空 受無所受 大乘法樂

그럼에도 불구하고 이제 우리들은 이 한결같은 실다운 삼보의 허물 없는 장소에 같이 있으면서 보지도 듣지도 못하여, 귀머거리 같고 장님 같으니, 불성(佛性)이 없는 것인가,

而今我等 同在於此 一實三寶 無過之處 不見不聞 如聾如盲 無有佛性

어째서 이와 같은가.

무명(無明)의 뒤바뀜으로 망녕되이 바깥 경계를 일으키고, <나>와 <나의 것>이라 집착하여 가지가지의 업을 지어 스스로 덮고 가리워 보지도 듣지도 못하는 것이다.

마치 아귀가 물을 불이라고 보는 것과도 같다.

何爲如是

無明顚倒 妄作外塵 執我我所 造種種業 自以覆弊 不得見聞

猶如餓鬼 臨河見火

그러므로 이제 부처님 앞에서 깊이 부끄러워 하며 보리심을 발하여 정성된 마음으로 참회하여야 한다.

故今佛前 深生慚愧 發菩提心 誠心懺悔

나와 모든 중생이 오랜 옛부터 무명에 취하여 지은 죄가 한이 없으니 오역(五逆)과 십악(十惡)도 짓지 않음이 없으며 스스로 지었을 뿐만 아니라 다른 이도 짓도록 가르쳐 주었으며, 또 짓는 것을 보고 따라서 기뻐하였다.

이와 같이 죄가 가히 그 수를 헤아리기 어려울 정도로 많으니 모든 부처님과 성현이 아시는 바이다.

이미 지은 죄는 깊이 참회하고 짓지 말 것이다.

我及衆生 無始以來 無明所醉 作罪無量 五逆十惡 無所不造 自作敎他 見作隨喜

如是衆罪 不可稱數 諸佛賢聖之所證知

已作之罪 深生慚愧 所未作者 更不敢作

이와 같은 모든 죄는 실지로 있는 것이 아니며, 여러가지 인연이 화합하여 거짓 이름으로 업이라고 한다.

□此諸罪 實無所有 衆緣和合 假名爲業

연(緣)에는 업이 없고, 연을 여의면 또한 업은 없는 것이다.

안도 없고 바깥도 없으면, 또한 중간도 있지 않다.

卽緣無業 離緣亦無

非內非外 不在中間

과거는 이미 없어졌으며, 미래는 아직 오지 않았고, 현재는 머무름이 없다.

그러므로 죄 지은 바가 머무름이 없고, 머무름이 없으므로 생함도 없다.

먼저 생하지 않았으니, 누가 생했다고 하는 것도 없다.

過去已滅 未來未生 現在無住

故所作以 其無住故亦無生

先有非生 先無誰生

만일 말하자면 본래 없다는 것과, 이제 있다고 함이 서로 더불어 이 두 가지 뜻이 화합하여 생한다고 하나 본래 없을 때는 이제 있는 것이 아니고, 지금 있는 것은 본래 없는 것은 아니다.

앞과 뒤가 미치지 않으니 있고 없는 것이 합치지 않으며, 두 뜻이 합치하지 않으니 어느 곳에 생겨남[生]이 있겠는가.

若言本無 及與今有 二義和合 名爲生者 當本無時 卽無今有 當今有時 非有本無

先後不及 有無不合 二義無合 何處有生

합친다는 뜻이 이미 무너지니, 흩어짐도 또한 성립되지 않는다.

합치지도 않고 흩어지지도 않으니 있는 것도 아니요, 없는 것도 아니다.

合義旣壞 散亦不成

不合不散 非有非無

없는 때에도 있는 것이 없으니 무엇을 대하여 없다고 할 것이며, 있는 때에는 없는 것이 없으니 누구를 기다려 있다고 할 것인가.

無時無有 對何爲無 有時無無 待誰爲有

앞과 뒤, 있음과 없음, 이 모두가 성립되지 않으니, 마땅히 알라. 업의 성품은 본래 나는 것이 아니다.

先後有無 皆不得成 當知業性 本來無生

본래부터 남[生]이 있지 않으니, 마땅히 어느 곳에 나지 않음[無生]이 있겠는가.

남[生]과 나지 않음[無生]이 다같이 있지 않는 것이나 어찌할 수 없어서 말 하는 것이다.

‘비유하면 어떤 중생이 모든 선악의 업(業)을 지었으나 안에는 있지 않고 밖에도 있지 않다’은 것과 같이 업의 성품도 있는 것도 아니며 없는 것도 아님이 또 그와 같다.

從本以來 不得有生 當於何處得有無生

有生無生 俱不可得 言不可得 亦不可得 業性如是諸佛亦爾

如經說言 譬如衆生 造作諸業 若善若惡 非內非外 如是業性 非有非無 亦復如是

본래 없다가 이제 있으니, 원인 없이 생긴 것도 아니며, 지음도 없고 받음도 없으나 때[時節]가 되면 과보(果報)를 받는다.

本無今有 非無因生 無作無受 時節和合 故得果報

수행하는 사람이 만약 능히 자주자주 이와 같은 실상(實相)을 생각하여 참회하면 네 가지 무거운 죄와 오역도 능히 어떻게 하지 못할 것이다.

마치 허공이 불타지 않는 것과 같다.

行者若能 數數思惟 如是實相 而懺悔者 四重五逆 無所能爲

猶如虛空 不爲火燒

만약 게으르게 뉘우치지도 부끄러워 하지도 않고, 능히 업의 실상을 생각하지도 않는다면 비록 죄의 성품은 없다고 하지만 장차 지옥에 들어갈 것이다.

마치 환으로 된 호랑이[幻虎]가 도리어 환술사[幻師]를 삼키는 것과 같다.

如其放逸 無慚無愧 不能思惟 業實相者 雖無罪性 將入泥梨

猶如幻虎 還呑幻師

이렇기 때문에 마땅히 시방의 부처님 앞에 깊이 부끄러운 마음을 내어 참회할 것이며, 참회할 때에는 참회한다는 생각을 하지 말고, 마땅히 참회의 실상을 사유(思惟)하면 참회한 죄는 이미 없어질 것이다.

是故當於 十方佛前 深生慚愧 而作懺悔 作是悔時 莫以爲作 卽應思惟 懺悔實相 所悔之罪 旣無所有

어떻게 능히 참회함을 얻을 것인가.

능히 참회함[能懺]과 참회하는 바[所懺]를 둘 다 얻을 수 없을 것이다.

云何得有 能懺悔者

能悔所悔 皆不可得

마땅히 어느 곳에서 참회법을 얻을 것인가. 모든 업장에서 참회할 것이다.

當於何處 得有悔法 於諸業障 作是悔已

또 육정(六情)의 방일을 참회하고 나와 중생이 시작이 없는 옛부터 모든 법이 본래 남[生]이 없는 것인 줄 알지 못하고, 망녕되이 뒤바뀌어 <나>와 <나의 것>이라고 계교하며, 안으로는 육정을 주장하여 알음알이[識]를 내고, 밖으로는 육진(六塵)을 지어 실유(實有)라고 집착하니, 이것이 모두 자기 마음이 지은 환(幻)과 같고 꿈과 같고 영원히 존재하지 않는 것임을 알지 못한다.

亦應懺悔 六情放逸 我及衆生 無始已來 不解諸法 本來無生 妄想顚倒 計我我所 內立六情 依而生識 外作六塵 執爲實有 不知皆是 自心所作 如幻如夢 永無所有

여기에서 남자나 여자나 구별하고 모든 번뇌를 일으켜 스스로 얽혀 길이 고해(苦海)에 빠져 헤어날 길을 구하지 않는다.

於中橫計男女等相 起諸煩惱 自以纏縛 長沒苦海 不求出要

고요히 생각해 보면 심히 괴상하구나.

마치 잠잘 때에 잠이 마음을 덮어 망녕되이 자기 몸이 큰 물에 떠내려가는 것을 본다.

다만 이 꿈속의 마음이 짓는 것임을 알지 못하고 실지로 물에 빠진 줄 알고 큰 두려움을 내다가 아직 꿈은 깨지 않고 다시 다른 꿈을 꾸기를, 내가 물에 빠진 것은 꿈이요, 현실이 아니다라고 총명하기 때문에 꿈속에서 꿈인 줄 알고 곧 물에 빠진 것은 꿈이요, 현실이 아니다라고 총명하기 때문에 꿈속에서 꿈인 줄 알고 곧 물에 빠진 것에 대하여 두려워 하지 않는다.

그러나 자기 몸이 침대 위에 누은 줄 알지 못하고 머리를 돌리며 손을 흔들어 잠을 깨려고 하다가 잠을 깬다.

그후 앞의 꿈을 추구하여 보면 물과 떠내려가는 몸이 다 있는 것이 아니다.

오직 본래대로 침대 위에 누웠음을 보게 되니 인생의 긴 꿈도 그와 같다.

靜慮之時 甚可怪哉

猶如眠時 睡蓋覆心 妄見己身 大水所漂

不知但是夢心所作 謂實流溺 生大怖懅 未覺之時 更作異夢 謂我所見 是夢非實 心性聰故 夢內之夢 卽於其溺 不生其懅

而未能知 身臥床上 動頭搖手 勤求永覺

永覺之時 追緣前夢 水與流身 皆無所有

唯見本來 靜臥於床 長夢亦爾 (懅=心부+13획원숭이거)

무명이 본래의 마음을 덮어 망녕되어 육도(六道)를 지어, 여덟 가지 고통의 바다에 돌아다니다가 안으로 모든 부처님의 부사의한 힘을 원인하고, 밖으로는 모든 부처님의 대비원력(大悲願力)을 의지하여 믿음과 이해가 가까와질 것이다.

無明覆心 妄作六道 流轉八苦 內因諸佛 不思議熏 外依諸佛 大悲願力 彷彿信解

나와 중생이 오직 긴 꿈의 침대 위를 망녕되이 사실이라고 계교하여 육진(六塵) 경계와 남녀(男女) 이상(二相)에 거역하기도 하고 수순하기도 하니, 이것은 나의 꿈이지 사실은 아니다.

그러니 무엇을 슬퍼하고, 무엇을 기뻐하며, 무엇을 탐내고, 무엇을 성내리오.

我及衆生 唯寢長夢 妄計爲實 違順六塵 男女二相 並是我夢 永無實事

何所憂喜 何所貪瞋

자주자주 이와 같은 꿈이라고 하는 관(觀)을 생각하고 점점 여몽삼매(如夢三昧)를 닦으면, 이 삼매로 말미암아 무생인(無生忍)을 얻을 것이며 긴 꿈으로부터 활연히 깨어나 본래부터 유전(流轉)함이 없으며 다만 이 일심(一心)이 일여상(一如床)에 누웠음을 알 것이다.

數數思惟 如是夢觀 漸漸修得 如夢三昧 由此三昧 得無生忍 從於長夢 豁然而覺 卽知本來 永無流轉 但是一心 臥一如床

만약 능히 이와 같음을 여의고 자주자주 생각하라.

비록 육진을 반연함이 실다운 것이 아니니, 번뇌를 부끄러워 하고 스스로 게으르지 말아라.

若離能如是 數數思惟

雖緣六塵 不以爲實 煩惱羞愧 不能自逸

이것을 대승육정참회라고 이름한다.

是名大乘六情懺悔

序

예전에 불교를 배우는 이들은 부처님의 말씀이 아니면 말하지 아니하고, 부

처님의 행실이 아니면 행하지 않았었다. 그러므로 보배로 여기는 것은 오직 불경

의 거룩한 글뿐이었다.그러나 오늘날 불교를 배우는 이들은 전해 가면서 외는 것

이 사대부의 글이요, 빌어지니는 것이 사대부의 시뿐이었다. 그것은 울긋불긋한

종이에 쓰고 고운 비단으로 꾸며서 아무리 많아도 족한 줄을 알지 못하고 가장 큰

보배로 생각하니, 아! 예와 지금에 불법을 배우는 이들의 보배 삼는 것이 어찌 이

다지도 다른가?

내가 비록 불초하나 옛 글에 뜻을 두어 경 가운데 신령한 글로써 보배를 삼거니

와, 그러나 그 글이 오히려 번다하고 장경의 바다가 아득히 광대하여 훗날의 도반

들이 가지를 헤쳐 가면서 잎을 따는 수고로움을 면치 못할까 염려하여, 글 가운데

가장 요긴하고도 절실한 것 수백마디를 간추려서 한 장에 적나니, 가히 글은 간략

하나 뜻은 두루 깊다할 만하다. 만일 이 말씀으로써 스승을 삼아 갈고 닦아 묘한

이치를 얻으면 자자 구구에 석가 세존이 나타나실 것이니, 부디 힘쓸지어다. 그렇

더라도 글자를 여읜 한 글귀와 격 밖의 기묘한 보배를 쓰지 않으려는 것도 아니거

니와, 또한 장차 특별한 기틀을 기다리고자 한다.

嘉靖 甲子(1564) 夏 虛堂 白華道人 序

1. 한 물건

여기에 한 물건一物이 있는데, 본래부터 한없이 밝고 신령스러 워 일찍이 나지

도 않았고 죽지도 않으며, 이름 지을 수도 없고 모양 그릴 수도 없다.

2. 부처님과 조사가 세상에 나오심

부처님과 조사가 세상에 나오심은 마치 바람도 없는데 물결을 일으킨 것이다.

3. 불법의 방편

그러나 법에도 여러 가지 뜻이 있고, 사람에게도 여러가지 근기가 있으니 여러가

지 방편을 쓰지 않을 수 없다.

4. 굳이 이름하건데

굳이 여러 가지 이름을 붙여서 마음이니 부처니 중생이니 하였으나, 이름에 얽매

어 분별을 낼 것이 아니다. 법체가 그러하니 한생각이라도 움직이면 곧 어긋나게

된다

5. 삼처전심

세존께서 세 곳에서 마음을 전하신 것三處傳心은 선지禪旨가 되고, 한 평생 말

씀하신 것은 교문敎門이 되었다. 그러므로 선은 부처님의 마음禪是佛心이고 교

는 부처님의 말씀敎是佛語이다.

6. 마음에서 얻으면

그러므로 누구든지 말에서 잃어 버리면 꽃을 듦에 미소로써 답한 것拈花微笑도

모두 교의 자취만 될 것이고, 마음에서 얻으면 세상의 온갖 잡담이라도 모두 교

밖에 따로 전한敎外別傳 선지가 될 것이다.

7. 한 마디 하노니

내가 한 마디 하노니, 생각을 끊고 반연을 쉬어 하는 일없이 망연히 앉아있으니

봄이 오매 풀이 저절로 푸르구나.

8. 한마음법과 견성법

교문에는 오직 한마음 법一心法만을 전하고 선문에는 오직 견성하는 법見性法만

을 전하였다.

9. 교와 선

그러나 부처님이 말씀하신 경전에는 먼저 여러 법을 가려 보이시고, 나중에 공空

한 이치를 말씀하셨지만, 조사들의 가르침은 자취가 생각에서 끊어지고 이치가

마음의 근원에 드러났다.

10. 활과 활줄

부처님은 활같이 말씀하시고, 조사들은 활줄같이 말씀하셨나니 부처님께서 말씀

하신 걸림 없는 법無碍之法이란 바로 일미一味 에 돌아감인데, 이 한 맛의 흔적마

저 떨어 버려야 비로소 조사가 보인 한 마음이 드러내게 된다. 그러므로 '뜰 앞에

잣나무 이니라庭前柏樹子話'고 한 화두는 용궁의 장경에도 없다龍藏所未有底 고

한 것이다.

11. 먼저 참다운 가르침부터

그러므로 배우는 이는 부처님의 참다운 가르침으로써 변치 않는 것과 인연 따르는

두 가지 뜻이 곧 내 마음의 성품과 형상自心之性相이고, 단박 깨치고 점차 닦는 두

가지 문頓悟漸修兩門이 공부의 시작과 끝임을 자세히 가려 알아야 한다. 그런 연

후에 교의 뜻을 놓아 버리고放下敎義 오로지 그 마음이 두렷이 드러난 한 생각으

로써 참구한다면 반드시 얻은 바가 있으리니, 그것이야말로 몸을 뛰어나는 살길

이다.

12. 활구

대저 배우는 이들은 활구活句를 참구할 것이요, 사구死句를 참구하지 말아야 한다.

13. 고양이 쥐 잡듯

무릇 공안을 참구 함에 간절한 마음으로 공부를 짓되, 마치 닭이 알을 품고 있는 것

과 같이하며, 고양이가 쥐를 잡을 때와 같이하고, 주린 사람이 밥 생각하듯 하며,

목마른 이가 물 생각하듯 하며, 어린애가 엄마 생각하듯 하면 반드시 꿰뚫어 사무

칠 때가 있을 것이다.

14. 참선의 세 가지 요건

참선에는 반드시 세 가지 요건을 갖추어야 한다. 첫째는 큰 신심大信根이고, 둘째

는 큰 분심大憤志이며, 셋째는 큰 의심大疑情이다. 만약 그 중에서 하나라도 빠지

면 다리 부러진 솥과 같이 소용없는 물건이 되고 말 것이다.

15. 개에게 불성이 없다?

일상생활 속에서 무슨 일을 하면서도 오직 '어찌하여 개에게 불성이 없다고 했을

까?狗子無佛性'라고 한 화두를 올 때도 들고 갈 때도 들고, 들어 올 때도 의심하

고 나갈 때도 의심하여, 이치의 길이 끊어지고 생각할 길도 끊어져, 아무 재미도

맛도 없어지고, 마음꼬투리가 답답할 때, 그때가 바로 그 사람의 몸과 목숨을 내

던질 곳이며, 또한 부처가 되고 조사가 될 대목이다.

16. 화두를 듦에 있어서의 병통

화두를 들어 일으키는 곳에서 알려고 하지도 말고, 생각으로 헤아리지도 말라. 또

한 깨닫기를 기다리지도 말지니, 더 생각할 수 없는 데까지 나아가서, 생각하면

마음이 더 갈 곳이 없어, 마치 늙은 쥐가 쇠뿔 속으로 들어가다가 잡히듯 할것이

다. 또 평소이런가 저런가 따지고 맞춰보는 것이 식정識情이며, 생사를 따라 굴러

다니는 것이 식정識情이며, 무서워하고 갈팡 질팡하는 것도 또한 식정識情이다.

요즘 사람들은 이 병통을 알지 못하고, 다만 이 속에서 가라앉았다떴다 할뿐이다.

17. 조사관을 뚫어라

이 일은 마치 모기가 무쇠로 된 소에게 덤벼드는 것과 같이 함부로 주둥이를 댈 수

없는 곳에 목숨을 걸고 한 번 뚫어 보면 몸뚱이 째 들어갈 것이다.

18. 공부는 거문고 줄 고르듯

공부는 마치 거문고 줄을 고르듯 팽팽하고 느슨한 정도가 알맞아야 한다. 너무 애

쓰면 집착하기 쉽고, 잊어버리면 무명에 떨어지게 된다. 성성惺惺하고 역력歷歷하

게 하면서도 차근차근 끊임없이密密綿綿 해야 한다.

19. 도가 높을수록 마가 성하다

공부가 걸어가면서도 걷는 줄 모르고, 앉아도 앉는 줄 모르게 되면, 이 때 팔만 사

천의 마군이가 육근문六根門 앞에 지키고 있다가 마음을 따라 온갖 생각이 들고

일어날 것이다. 그러나 마음이 움직이지 않는다면 무슨 상관이 있으랴.

20. 마의 경계란?

일어나는 마음은 천마天魔요 일어나지 않는 마음은 음마陰魔요, 혹 일어나기도 하

고 일어나지도 않기도 하는 것은 번뇌마煩惱魔이다. 그러나 우리 바른 법 가운데에

는 본래 그런 일이 없다.

21. 타성일편打成一片

공부가 만약 때려 부수어 한 덩어리를 이룬다면, 비록 금생에 깨치지 못하더라도

마지막 눈감을 때에 악업에 끌리지는 않을 것이다.

22. 대저 참선하는 이는

대저 참선하는 이는 이렇게 돌아보아야 할 것이다. 네 가지 은혜가 깊고 두터운

것을 알고 있는가? 네 가지 요소로 이루어진 더러운 몸四大醜身이 순간순간 썩

어 가고 있는 것을 알고 있는가? 사람의 목숨이 숨 한번에 달린 것을 알고 있는

가? 일찍이 부처님이나 조사 같은 이를 만나고서도 그대로 지나쳐 버리지 않았

는가? 높고 거룩한 법을 듣고서도 기쁘고 다행한 생각을 잠시라도 잊어 버리지

않았는가? 공부하는 곳을 떠나지 않고 수도인 다운 절개를 지키고 있는가? 곁

에 있는 사람들과 쓸데없는 잡담이나 하며 지내지 않는가? 분주하게 시비나 일

삼고 있지 않는가? 화두가 어느 때이든지 또렷또렷 매하지 않았는가明明不昧?

남과 이야기하고 있을 때에도 화두가 끊임없이 되는가? 보고 듣고 알아차릴 때

에도 한결같은가? 공부를 돌아볼 때 부처와 조사를 붙잡을 만한가? 금생에 꼭

부처님의 지혜를 이룰 수 있을까? 앉고 눕고 편할 때에 지옥의 고통을 생각하

는가? 이 육신으로 윤회를 벗어날 수 있는가? 여덟 가지 바람이 불어올 때에도

마음이 움직이지 않는가? 이것이 참선하는 이들이 일상생활 속에서 때때로 점

검해야 할 도리이다. 옛 어른은 이렇게 말씀하셨다. '이내 몸을 이 생에 못 건지

면 다시 어느 생을 기다릴 것인가?'

23. 말을 배우는 무리들은

말을 배우는 무리들은 말할 때에는 깨친 듯하다가도 실지 경계에 당하게 되면 그

만 아득하게 된다. 이른바 말과 행동이 서로 다른 자들이다.

24. 칠통을 깨뜨려야

만약 생사를 막아내려면 이 한 생각을 탁 깨뜨려야 비로소 생사를 벗어나게 될 것

이다.

25. 눈 밝은 스승을 찾아라

그러나 한 생각을 깨친 뒤에라도 반드시 밝은 스승을 찾아가 눈알이 바른가를 점

검 해 보아야 決擇正眼 한다.

26. 다만 그대의 눈 바른 것만을 귀하게 여기네

옛 어른이 말씀하시기를 '다만 자네의 눈 바른 것을 귀하게 여길 뿐只貴子眼正이

지, 자네의 행실을 보려고 하지 않네不貴汝行履處,라고 하였다.

27. 굽히지도 높이지도 말라

바라건대 공부하는 사람들은 자기의 마음을 깊이 믿어, 스스로 굽히지도 말고 높

이지도 말아야 한다.

28. 먼저 마음을 깨달아야

마음을 모르고 도를 닦는다는 것은 오직 무명만을 도와줄 뿐이다.

29. 다만 범부의 생각을 없애라

수행의 요결은 다만 범부의 생각을 없애는 것뿐이지, 달리 성인의 성인의 알음알

이가 있는 것이 아니다.

30. 버리고 구함이 모두 더럽힘이다

중생의 마음을 버릴 것 없이, 다만 자성을 더럽히지 말라. 바른 법을 찾는 것이 곧

삿된 것이다.

31. 번뇌를 끊어야 열반이다

번뇌를 끊는 것은 이승二乘이요, 번뇌가 일어나지 않는 것이 큰 열반大涅槃이다.

32. 한 생각도 생겨남이 없다

모름지기 마음을 비우고 스스로 비춰 보아, 한 생각이 인연 따라 일어나지만 실

상은 생겨남이 없음을 一念緣起無生믿어야 한다.

33. 일어나는 그 곳이 원래 비어 있다

살생, 도둑질, 음행, 거짓말등이 모두 한 마음에서 일어나는 것임을 자세히 살펴

보면, 그 일어나는 곳이 곧 비어 없는데 무엇을 다시 끊으리요.

34. 환을 여의면 곧 깨달음이다

환상인 줄 알면 곧 여읜 것이라 더 방편을 지을 것이 없고, 환상을 여의면 곧 깨친

것이라 또한 점점 닦아 갈 것도 없다.

35. 생사와 열반이 본래 없는 것

중생이 나는 것 없는 가운데서 망녕되게 생사와 열반을 보는 것은 마치 허공에

서 눈꽃이 기멸起滅하는 것을 보는 것과 같다.

36. 다시 열반을 따로 얻은 바가 없다

보살이 중생을 건져 열반을 들게 했다 할지라도 실은 열반을 얻은 중생이 없는 것

이다.

37. 버릇은 한번에 없어지지 않는다

이치를 단박에 깨칠 수 있으나, 버릇은 한꺼번에 가시어지 지 않는다.

38. 이것이 마도이다

음란하면서 참선하는 것은 모래를 쪄서 밥을 지으려는 것 같고, 살생하면서 참선

하는 것은 제 귀를 막고 소리를 지르는 것 같으며, 도둑질하면서 참선하는 것은

새는 그릇에 물이 차기를 바라는 것 같고, 거짓말하면서 참선하는 것은 똥으로

향을 만들려는 것과 같다. 이런 것들은 비록 많은 지혜가 있더라도 다 악마의 길

을 이룰 뿐이다.

39. 마음계율을 깨뜨리지 말라

덕이 없는 사람은 부처님의 계율에 의지하지 않고, 삼업을 지키지 않는다. 함부

로 놀아 게을리 지내며, 남을 깔보아 따 지고 시비하는 것을 일삼고 있다.

40. 계를 지켜야

만약 계를 지킴이 없으면 비루먹은 여우의 몸도 받지 못 한다는데, 하물며 청정

한 지혜의 열매를 바랄 수 있겠는가?

41. 애욕을 끊어야

생사에서 벗어나려면 먼저 탐욕을 끊고 애욕의 불꽃을 꺼 버려야 한다.

42. 걸림없는 지혜

걸림 없는 청정한 지혜는 다 선정禪定에서 나온다.

43. 선정에 들게 되면

마음이 정定에 들면 세간의 나고 꺼지는 모든 현상을 능히 알게 된다.

44. 마음이 일어나지 않아야

어떤 경계를 당하여도 마음이 흔들리지 않는 것을 나지않음不生이라 하고, 나지

않는 것을 무념無念이라 하며 무념의 상태를 해탈解脫이라 한다.

45. 본래 그대로 열반이다

도를 닦아 열반을 증득한다는 것修道證滅도 또한 진리가 아니다. 심법이 본래 고요

한것心法本寂임을 알아야 그것이 참 열반인 것이다. 그러므로 '모든 법이 본래부터

늘 그대로 열반이다常自寂滅相'라고 하신 것이다.

46. 보시

가난한 이가 와서 구걸하거든 힘 닿는대로 나누어 주라. 한 몸처럼 가엾이 여기면

同體大悲 이것이 참 보시布施니라.

47. 성내지 말라

누가 와서 나를 해롭게 하더라도 마음을 거두어 성내거나 원망하지 말아야 한다. 한

번 성내는 데에 백만 가지 장애 의 문이 열린다.

48. 인욕

만약 참는 일이 없다면 만가지 행실이 이루어지지 못하느니라.

49.마음을 지키는 일

본바탕 천진한 마음을 지키는 것이 첫째가는 정진이다.

50. 진언을 외우는 것은

진언을 외우는 것은 금생에 지은 업은 비교적 다스리기 쉬워서 자기 힘으로도 고

칠 수가 있지만 전생에 지은 업은 지워 버리기가 어려우므로 반드시 신비한 힘을

빌려야 하는 것이다.

51. 예배

예배란 공경이요 조복받음이니 참된 성품을 공경하고 무명을 굴복시키는 것이다.

52. 염불

염불이란 입으로 하면 송불誦佛이요, 마음으로 하면 염불이다. 입으로만 부르고

마음으로 생각하지 않으면 도를 닦는 데 아무 도움도 없다.

53. 경을 듣는 일

경을 들으면 귀를 거친 인연도 있게 되고, 따라 기뻐한 복도 있게된다. 물거품 같

은 이 몸은 다할 날이 있으나, 참다운 행은 헛되지 않는다.

54.간경

경을 보되 자기 마음속을 돌이켜봄이 없다면 비록 팔만대장경을 다 보았다 하더라

도 아무런 보탬이 없는 것과 같을 것이다.

55. 입만 배우지 말라

배워 도를 이루기 전에 남에게 자랑하려고 한갓 말재주만 부려 서로 이기려고 한

다면 마치 측간에 단청하는 것과 같다.

56. 외전

세속을 떠난 이가 세속 글을 익히는 것은 마치 칼로 흙을 베는 것과 같아서 흙은 아

무 소용도 없는데 칼만 망가지게 된다.

57. 출가하는 뜻

출가하여 중이 되는 것이 어찌 작은 일이랴! 몸의 편안함을 구하려는 것도 아니며,

따뜻이 입고 배불리 먹으려는 것 도 아니며, 명예와 재물을 구하려는 것도 아니다.

나고 죽음을 면하려는 것이며, 번뇌를 끊으려는 것이며, 부처님의 지 혜를 이으려

는 것이며, 삼계三界에 뛰어나서 중생을 건지려는 것이다.

58. 덧없는 불꽃

부처님께서 말씀하시기를 '덧없는 불꽃이 온 세상을 태운다無常之火가 燒諸世間'

하셨고, 또 '중생들의 고뇌의 불이 사방에서 함께 불타고 있다' 하셨으며, 또 '모든

번뇌의 적이 항상 너희들을 죽이려고 엿보고 있다' 하셨다. 그러므로 수도인은 마

땅히 스스로 깨우쳐 머리에 붙은 불을 끄듯해야 한다.

59.명리를 버리라

세상의 뜬 이름을 탐하는 것은 쓸데없이 몸만 괴롭게 하는 것이요, 세상의 잇속을

따라 허덕이는 것은 업의 불에 섶을 더 보태는 것이다.

60. 명리승

이름과 재물을 따르는 납자는 초의草衣를 걸친 야인만도 못하다.

61. 가사입은 도둑

부처님께서 말씀하시기를 '어찌하여 도둑들이 나의 옷을 빌려 입고, 부처를 팔아 온

갖 나쁜 업을 짓고 있느냐'고 하셨다.

62. 한 덩이의 밥

아! 불자여. 그대의 한 벌 옷과, 한 그릇 밥이 농부들의 피요, 직녀들의 땀이거늘, 도

의 눈이 밝지 못하다면 어찌 소화해 낼 수 있단 말인가!

63. 시주받은 과보

그러므로 말하기를 '털을 쓰고 뿔을 이고 있는 것이 무엇 때문 인 줄 아느냐? 그것은

지금 신도들이 주는 것을 함부로 받아먹은 때문이라'고 하였다. 그런데 어떤 사람은

배고프지 않아도 또 먹고, 춥지 않아도 더 입으니 이 무슨 심사인가? 도대체 눈앞의

쾌락의 바로 후생이 괴로움인 줄을 생각지 않는구나.

64. 차라리 쇳물을 마시라

그러므로 이르기를 '차라리 뜨거운 철판을 몸에 두를 지언정 신심 있는 이가 주는

옷을 입지 말며, 차라리 쇳물을 마실지언정 신심있는 이가 주는 음식을 먹지 말고,

차라리 끊는 가마솥에 뛰어들지언정 신심 있는 이가 주는 집에 거처하지 말라' 한

것이다.

65. 시주를 받을 때 화살받듯 하라

그러므로 말하기를 '도를 닦는 사람은 음식을 먹을 때에 독약을 먹는 것같이 하고,

시주를 받을 때에는 화살을 받는 것과 같이 하라'고 한 것이다. 두터운 대접과 달콤

한 말은 도를 닦는 사람으로서는 두려워해야 할 것이다.

66. 칼 가는 숫돌

그러므로 말하기를 도를 닦는 사람은 한 개의 숫돌과 같아서 장 서방이 와서 갈고,

이서방이 와서 갈아가면 남의 칼은 잘 들겠지만 나의 돌은 점점 닳아 없어지게 될

것이다. 그러나 어떤 사람은 도리어 남이 와서 돌에 칼을 갈지 않는 것을 걱정하고

있으니 참으로 딱한 일이다.

67. 가사 아래 사람의 몸을 잃음

그러므로 옛말에 또한 이르기를 '삼악도의 고통三途苦이 괴로움이 아니라, 가사를 입

었다가 사람의 몸을 잃는 것이 진짜 괴로움이다'라고 하였다.

68. 더러운 가죽주머니

우습다, 이 몸이여. 아홉 구멍에서는 항상 더러운 것이 흘러나오고, 백 천 가지 부스럼

덩어리를 한 조각 엷은 가죽으로 싸 놓았구나. 또 가죽 주머니에는 똥이 가득 담기고,

피고름 덩어리라. 냄새나고 더러워 조금도 탐나거나 아까울 것이 없다. 더구나 백년을

잘 기른다 해도 숨 한 번에 은혜를 저버리고 마는 것이랴.

69. 참회

허물이 있거든 곧 참회하고, 잘못된 일이 있으면 곧 부끄러워 할 줄 알면 대장부의 기

상이 있다 할 것이다. 또한 허물을 고쳐 스스로 새롭게 하면 그 죄업은 마음을 따라 없

어질 것이다.

70. 하나의 바리때와 한 벌 옷

도인은 마땅히 마음을 단정히 검박하고 곧은 마음으로써 근본을 삼아 한 개의 표주

박과 한 벌의 누더기 옷이면 어디를 가나 걸릴것이 없다.

71. 무심도인

범부들은 눈앞의 현실에만 따르고, 수도인은 마음만 붙잡으려 한다. 그러나 마음과

바깥 현실 두 가지를 다 잊는다면 이것이 바로 참다운 법이다.

72.보살과 마군

성문聲聞은 숲 속에 편히 앉아서도 마왕에 붙잡히고, 보살은 세간에 노닐어도 외도

와 마군이 보지 못한다.

73. 임종시에

누구든지 임종할 때에는 다만 오온五蘊이 다 빈 것이어서 네 가지 원소가 나라고 할

것이 없고四大無我, 참마음은 모양이 없어眞心無相 가는 것도 아니며 오는 것도 아

니다. 날 때에도 성품은 또한 난 바가 없고, 죽을 때에도 성품은 또한 가는 것이 아니

다. 지극 히 맑고 고요하여 마음과 경계가 둘이 아닌 하나인 것이다. 다만 이와 같이

단박 깨친다면 삼세 인과에 이끌리거나 얽매이지 않게 될 것이니 이것이 곧 세상을

뛰어난 자유인이다. 만약 부처님을 만나더라도 따라 갈 마음이 없고, 지옥에 가더라

도 두려운 마음이 없어야 한다. 다만 스스로 무심하게 되면 법계와 같이 될것이니 이

것이 바로 요긴한 것이다. 그러므로 평상시에 좋은 씨를 심고 임종 할 때에 좋은 열

매를 거둘 것이다. 도를 닦는 사람은 모름지기 이곳에 주의하여야 한다.

74. 마지막 순간에 분별을 두지 말라

사람이 임종할 때에 만약 털끝만큼이라도 성인이다 범부다 하는 생각이 끊어지지 않

게 되면 나귀나 말의 뱃속에 끌려들 거나 지옥의 끊는 가마 속에 처박히게 되며, 혹

은 개미나 모기같은 것이 되기도 할 것이다.

75. 학인의 병통

참선하는 사람이 본래 면목을 만약 밝히지 못한다면 높고 아득한 진리의 문을 어떻

게 뚫을 것인가. 때때로 어떤 이는 아주 끊어 없어진 빈 것으로써 참선을 삼기도 하

고, 아무 것도 기억이 없는 빈것으로써 도를 삼기도 하며, 일체 모두 없는 것으로써

높은 소견을 삼기도 하나니, 이것은 컴컴하게 비기만 한 것이라 병든 바가 깊다. 지

금 천하에 참선을 말하는 사람들은 거의가 이런 병에 걸려 있다.

76. 종사의 병통

종사宗師도 또한 병病이 많다. 병病이 귀와 눈에 있는 자는 눈을 부릅뜨고, 귀를 기

울이며, 머리를 끄덕이는 것으로써 선禪을 삼고, 병病이 입과 혀에 있는 자는 횡설

수설되지 않은 말과 함부로 '할' 喝하는 것으로써 선禪을 삼는다. 병病이 손발에 있

는 자는 나아 갔다 물러갔다 이쪽저쪽을 가리키는 것으로써 선禪을 삼으며, 병病

이 마음 가운데 있는 자는 진리를 찾아내고 오묘한 것으로써 선禪을 삼는다. 사실

대로 말하면 어느 것이고 병病 아닌 것이 없다.

77. 장승의 노래

본분 종사本分宗師가 이 구句를 온전히 들어 보임은 마치 장승이 노래하고 불붙는 화

로에 눈 떨어지듯 紅爐點雪하며, 또한 번갯불이 번쩍이듯石火電光하여, 배우는 자가

참으로 생각하고 의논할 수가 없다. 그러므로 옛 어른이 그 스승의 은혜를 알고 말하

기를 '스님의 도덕을 중하게 여기는 것이 아니고, 다만 스님이 나에게 설파하여 주지

않는 것을 중하게 생각한다'고 하였다.

78. 마조의 일갈

대저 배우는 사람은 먼저 종파 宗途의 갈래부터 자세히 가리어 알아야 한다. 옛날에

마조스님이 한 번 '할'하는데, 백장스님은 귀가 먹고, 황벽스님은 혀가 빠졌다. 이 한

'할' 이야말로 곧 부처님께서 꽃을 드신 소식이며, 또한 달마대사의 처음 오신 면목

이다. 아! 이것이 임제종의 근원이 된 것이다.

79. 선종의 다섯 갈래

무릇 조사의 종파에 다섯갈래가 있다. 즉 임제종臨濟宗, 조동종曺洞宗, 운문종雲門宗,

위앙종○仰宗, 법안종法眼宗 등이다.

80. 임제종

임제종은 본사 석가모니 부처님으로부터 33대 되는 육조 혜능대사 六祖慧能大師의 밑에

서 곧게 전하여 내려가기를 남악회양南嶽懷讓, 마조도일馬祖道一,백장회해百丈懷海, 황

벽희운黃檗希運, 임제의현臨濟義玄, 흥화존장興化存奬, 남원도옹南院道○, 풍혈연소風

穴延沼,수산성념首山省念, 분양선소汾陽善昭, 자명초원慈明楚圓, 양기방회楊岐方會,백

운수단白雲守端,오조법연五祖法演,원오극근圓悟克勤,경산종고선사俓山宗○禪師등이다.

81. 조동종

조동종曺洞宗은 육조의 아래에서 곁 갈래의 청원행사靑原行思, 석두희천石頭希遷, 약산

유엄藥山惟儼, 운암당성雲巖曇晟, 동산양개洞山良价, 조산탐장曹山耽章, 운거도웅 雲居

道膺선사 등이다.

82. 운문종

운문종雲門宗은 마조馬祖의 곁갈래로 천황도오天皇道悟, 용담숭신龍潭崇信, 덕산선감

德山宣鑑, 설봉의존雪峰義存, 운문문언雲門文偃, 설두중현雪竇重顯, 천의의회天衣義懷

선사 등이다.

83. 위앙종

위앙종은 백장百丈의 곁 갈래로 위산영우○山靈祐, 앙산혜적仰山慧寂, 향엄지한香嚴

智閑, 남탑광용南塔光湧, 파초혜청芭蕉慧淸, 곽산경통○山景通, 무착문희無着文喜선

사 등이다.

84. 법안종

법안종法眼宗은 설봉雪峰의 곁갈래로 현사사비玄沙師備, 지장계침地藏桂琛, 법안문

익法眼文益, 천태덕소天台德韶, 영명연수永明延壽, 용제소수龍濟紹修, 남대수안南臺

守安 선사 등이다.

85. 임제종의 가풍

임제 가풍은 맨손에 한 자루의 칼을 들고 부처도 조사도 죽이고, 예와 지금을 삼현삼

요三玄三要로써 판단하며, 용과 뱀을 주인과 손님의 위치로서 알아낸다. 금강이 보검

으로 도깨비를 쓸어 내고 사자의 갖은 위엄을 떨쳐 여우와 이리의 넋을 찢는다. 임제

의 종지 를 알겠는가? 푸른 하늘에 벼락치고 평지에 물결 인다.

86. 조동종의 가풍

조동 가풍은 방편으로 다섯 자리를 열어 세 가지 근기를 잘 다루며 보검을 빼어들고

나쁜 소견이 자라는 빽빽한 숲을 베어 내며 널리 통하는 길을 묘하게 맞추어서 천만

가지 모든 생각을 끊고 천착하여 가도다. 위음왕불威音王佛 나시기 전의 눈에 의젓

한 풍광이요, 하늘과 땅이 생기기 전부터 있던 풍경이다. 조동종을 알겠는가? 부처

님과 조사도 안 나시고 아무 것도 없는 그대로, 바른 것, 치우친 것, 있다 없다 하는

그물에 걸리지 않는다.

*威音王佛; 이 세계전에 맨 처음 부처가 되신 분이라 함

87. 운문종의 가풍

운문 가풍은 칼날 위에 길이 있고, 철벽에 문이 없다. 온 천하의 갈등을 흔들어 엎고

범부의 식견을 베어 버린다. 번개처럼 빠른 생각으로도 미칠 수 없는데, 활활 타는

불꽃 속에 어찌 발붙일 수 있으랴. 운문종을 알겠는가? 주장자가 날아 하늘 높이 오

르고 잔 속에서 모든 부처님이 설법을 한다.

88. 위앙종의 가풍

위앙 가풍은 스승과 제자가 부르면 화답하고 아버지와 아들이 한 집에 살고 있네.

옆구리에 글자가 씌어있고, 머리 위에 뿔이 높이 솟았구나. 방안에서 사람들을 시

험하니 사자가 허리가 꺽인다. 네 가지 시비를 여의고, 백 가지 아닌 것도 모두 끊

어 버려 한 망치로 쳐 부수었네. 입은 둘이 있으나 혀는 하나도 없는 것이 아홉 구

비굽은 구슬을 꿰뚫었도다. 위앙종을 알겠는가? 부러진 비석은 옛 길에 비켜있

고 무쇠 소는 작은 집에 잠을 잔다.

89. 법안종의 가풍

법안 가풍은 말 속에 메아리가 울려퍼지고, 글 속에 칼날이 숨었구나. 해골이 온

세상을 지배하고 콧구멍은 어느 때나 그 가풍을 풀무질 한다. 바람 부는 나뭇가지

와 달 비치는 물가에 실상을 드러내고 푸른 대와 누른 국화 묘한 법을 환히 드러낸

다. 법안종을 알겠는가? 바람은 구름을 몰아 산마루로 날리고, 밝은 달은 물과 함

께 다리지나 흘러오네.

90. 임제의 할과 덕산의 방망이

임제의 할과 덕산의 방망이가 다 나고 죽음이 없는 진리에 사무쳐 들어가 도리를 철

저하게 증득하여 꼭대기에서 밑바닥까지 꿰뚫었다. 큰 기틀과 큰 작용이 자유자재하

여 어디나 전신으로 출몰하며 전신으로 짐을 져, 물러나 문수와 보현의 대인 경계를

지킨다 하더라도 실상대로 말한다면 이 두 분도 또한 도깨비가 됨을 면 치 못할 것이

다.

91. 부처와 조사보기를 원수같이 한다

대장부는 부처님이나 조사 보기를 마치 원수와 같이하여야 한다. 만약 부처에게 매달

려 구하는 것이 있다면, 그것이 부처에게 얽매인 것이요, 만약 조사에게 매달려 구하

는 것이 있다면 또한 조사에게 얽매이는 것이 된다. 무엇이든 구하는 것이 있다면 다

고통이 되므로 아무일 없는 것만 같지 못하다.

92. 거룩한 빛

거룩한 빛 어둡지 않아 만고에 환하여라. 이 문안에 들어오려면 알음알이를 두지 말라.

龐居士 語錄

서문

是하면 그르친 것이요.

非해도 亦不中 인데 남의 糟糠을 번역한다는 것은 어리석은 일이나 一法도 버릴 것이 없는 면으로 보면 塵塵刹刹이 無非及일세 明明草草頭가 明明祖師意아닌가......

뜻이 얕고 短文인 사람에게 一日에 대중의 한 분이 부설거사 어록과 방거사어록을 변역 하여 달라는 청을 받고 마지못하여 바쁜 가운데 뜸뜸이 번역하여 방거사 어록 중에 中 .下권은 다음으로 미루고 우선 上권만을 펴내게 됨을 凉知하시옵고 혹 잘못된 점이 있으면 明眼納子의 힐책을 감수하면서 보는 이로 하여금 수행에 조금이라도 도움이 된다면 만분지일이라도 佛 恩에 보답이 될까 하나이다.

불기2529년 10월 勤日 序

1. 방거사어록시송서

거사의 이름은 蘊이요, 자는 道玄이니 襄陽사람으로서 아버지는 衡陽 에서 太守의 벼슬을 하였다. 잠시 성남에서 살 때 수행할 암자는 가택 서쪽에다 세우고 수년 뒤에 는 전 가족이 득도하니 지금의 悟空庵이 이것이요, 후에 암자의 아래 에 있는 옛 집을 희사하니 지금의 能仁寺가 이것이다. 唐나라 貞元年에 數萬마의 많은 보배를 배에 싣고 가서 洞庭湘右라는 江 中流에 모두 버렸다. 그로부터 삶은 오직 한 장의 나뭇잎 같은 생애였다. 거사에게는 처와 일남일녀가 있었는데 대나무 그릇을 만들어 시중에 팔아 생활을 하고 있었다. 당나라 정원 년에는 선종과 율종이 크게 성하고 조사의 가르침이 서 로 융성하여 그 빛은 사방에 뻗쳤으며 생활 속에 다 들어가 있었다. 거사는 먼저 石頭 스님에게 參學하고 지난날의 경지를 몰록 밝게 하 고 馬組스님을 알현한 후에는 本 心에 계합하니 일마다 깊게 통하고 도 에 계합하지 않는 바가 없었다.

妙德과 변재가 대단하고 문자의 眞詮마저 갖추어 합치하고 있었으며 그 후 각처를 찾아다니면서 지극한 이치를 겨루었다. 元和 초년에 그는 襄陽에 살면서 암굴에 보금자리를 정했다. 그때 태수인 于公적은 두루 살펴 민요를 수집하고 있었는데 거사의 글을 읽고 더욱 흠모하는 생각이 더했다. 그래서 기회를 보아 몸소 나아가 알현하고 보니 옛친우와 같았다. 그리하여 정분이 깊이 계합하고 또한 왕래가 끊어지지 않았다.

거사가 入滅하려 할 때 딸 靈照에게 말하기를

모든 것이 幻化며 無實이니 네가 하기에 따라 인연한 바이니

잠깐 나가서 해의 높이를 보고 한낮이 되거든 알려다오.

영조는 문밖에 나아가 급히 말하되

벌써 한낮인 데다 日蝕입니다.

잠깐 나와서 보십시오.

거사가

설마 그럴 리가

하고 말하니 영조가

그러합니다.

라고 말했다.

거사가 일어나 창가에 갔다.

그러자 영조가 아버지가 앉았던 자리에 앉았던

자리에 올라가 가부좌하고 곧 열반에 들었다.

거사는 돌아서서 그것을 보자 웃으며

내 딸 녀석 빨리도 앞질러 가는 구나.

하고는 나무를 줒어서 다비를 하였다.

칠일이 지나서 우공이 문안을 왔다.

거사는 우공의 무릎에 손을 얹고 잠시 돌아보며 말하기를

다만 원컨대 있는 바 모두 공하니 삼가 없는 바 모두가 있다고 말라.

잘 계시오 세상살이는 다 메아리와 그림자 같은 것이니

하고 말을 마치자 이상한 향기가 방에 가득하고 몸은 단정히 앉아 思索한 것 같았다.

그러자 우공은 빨리 붙들려 했으나 이미 열반에 들었었다. 바람은 大澤에 거칠게 불어 대는데 하늘에 피리 소리는 고요히 들려 달은 희미하게 창가에 비치는데 얼굴의 화색은 변하지 않았다. 시체를 태워 강이나 호수에 버리라는 유언에 따라 陳儀事를 갖추어 如法이 茶毘에 붙이게 되었다.

한편 곧 使人을 보내어 처자에게 알리니 妻는 소식을 듣고 가로되

이 어리석은 딸과 無知한 늙은이가 알리지도 않고

가버렸으니 이 어찌 가히 참겠는가.

하고 아들에게 알리려 가니 화전을 일구고 있는 것을 보고 가로되

龐公과 더불어 靈照가 가 버렸다.

고 말하니 아들은 호미를 놓고

애 !

하고 조금 있다가 선 채로 열반에 드니 母 는 말하되

어리석은 아들아 어리석음이 어찌 이다지도 한결 같은고

하고 또한 화장하니 사람들은 모두 기이하다고 생각했다.

얼마 후에 그 妻는 마을의 집집을 두루 돌면서 작별을 告하고 자취를 감추었으니 그로부터 어디로 갔는지 아는 자가 없었다.

巨士는 늘 말하되

아들이 있지만 결혼하지 않고 딸이 있어도 시집가지 않았으며

온 집안이 단란하여 無生話를 했다.

그 밖의 현묘한 말과 道를 읊은 詩頌이 세간에 전해져 있으나 자못 많이 흐트러져서 이번에 우선 듣고, 알고 있는 것만을 하나로 묶어 편집하여 길이 장래를 보아 후학에게 격려하는데 쓰여지고자 한 다. 세상에서 말하기를 居士는 유마의 後身이라 하니 아마 그대로 일 것이다.

無名子 序

2. 석두화상과 대화

巨士가 처음 石頭和尙을 參禮하고 묻되

萬法과 더불어 벗하지 않는 者는 누구입니까?

석두는 손으로 거사의 입을 막으니 거사는 활연히 깨달았다.

석두가 하루는 거사에게 묻되

그대는 老僧을 만나본 以來로 日用事가 어떠한고?

말하되

만약 누가 日用事를 묻는다면 바로

입을 열 곳이 없습니다.

석두가 말하되

그대가 그러함을 알았을진대 바야흐로 묻노라

하니 거사가 게송을 지어 바치기를

日用事는 고루 갖추었는데 朱니 紫니 어느 누가 이름을

붙었는고, 靑山에는 點埃가 끊어졌으니 물긷고 나무를

운반하는 것 이대로 입니다.

석두가

그렇다.

하고 말하되

그대는 緇로 할 것인가 素로 할 것인가?

하니 거사가 말하기를

원컨대 사모한 바로 쫓고 染하고 剃하지 않겠습니다.

하였다.

3.마조대사와 대화

居士는 그 후에 江南에서 馬祖를 참견하고 질문하기를

萬法과 더불어 벗하지 않는 者는 누구입니까?

마조가 云하되

네가 한입에 西江水를 다 마시면

곧 너에게 말해 주리라.

거사는 言下에 玄妙한 道理와 요긴한 이치를 몰록 깨닫고

이에 頌을 증정하니 心空及第句가 있었다.

이로부터 제방에서 가히 막을 자가 없었다.

거사가 하루는 마조에게 묻기를

물과 같이 힘줄과 뼈가 없으나 능히 만섬들이 배를

뜨게 하니 이 도리는 어떠합니까?

마조가 云하되

여기에는 물도 없고 또한 배도 없는데

무슨 힘줄과 뼈를 말하는고

하다.

4. 藥山和尙과 대화

居士가 藥山에게 이르자 藥山이 물어 가로되

一乘法中에 도리어 자箇事가 著得 하는가?

居士가 말하되

오늘 먹을 것을 구할 뿐 자箇事가 著得 인지 알지 않습니다.

藥山이 말하되

居士는 石頭를 보고 그렇게 얻었는가?

居士가 云하되

하나를 잡고 하나를 놓으면 이 좋은 손이 아닙니다.

藥山이 말하되

老僧은 住持라서 일이 많도다.

거사가 문득 珍重하니 藥山이 말하되

하나를 잡고 하나를 놓으면 老僧은 옳도다.

居士가 말하되

좋은 一乘問宗이 금일에 失却해 가는 구나.

藥山이 말하되

옳다 옳다.

하다.

5.高峰和尙과 對話

居事가 禪院에 들어오자 高峰이 云하되

이 속인이 빈번히 선원에 들어와서 무엇을 찾는고?

居士가 이에 兩邊을 돌아보며 말하되

누가 이렇게 말하는고.

高峰이 문득 喝을 하니 거사가 말하되

여기 있구나.

高峰이 云하되

분명하게 말할 수 없는가.

거사가 말하되

뒤를 돌아 보라.

高峰이 머리를 돌려 말하되

봐라 봐라.

거사가 말하되

草賊은 大敗했다 草賊은 大敗했다.

高峰이 말이 없다.

하루는 高峰이 거사와 같이 걸어갈 적에 居士가 일보 앞에 나아가서 말하기를

나는 和尙보다 一步 능가했다.

하니 高峰이 말하되

앞서고 뒤서는 것이 없는데 老翁이 먼저 있기를 다투는 구나.

하다.

居士가 말하되

苦中苦도 이 一句에 미치지 못하리라.

하다.

高峰이 云하되

늙은이가 不甘을 두려워하는구나.

居士가 云하되

老翁이 만약 달게 여기지 아니하면 高峰은 무엇을 堪作하리요.

高峰이 云하되

만약 棒이 손에 있다면 쳐서 게으름을 피우지 않게 하겠도다.

居士가 한 번 치면서 말하기를

多는 좋지 않을텐데

高峰이 비로소 棒을 잡으니 居士가 빼앗으며 云하되

도적이 금일에 한바탕 패했음이로다.

하니 高峰이 웃으면서 말하기를

내가 졸렬한 것인가 公이 졸렬한 것인가.

居士는 손바닥을 치면서

비겼다 비겼다.

하다.

居士가 하루는 高峰에게 묻기를

여기에서 峯頂까지는 몇 리나 됩니까?

高峰이 云하되

어느 곳에 가 있는가.

居士가 云하되

가히 두렵고 험준해서 問著할 수 없도다.

高峰이 云하되

어느 정도인가.

거사가 말하되

1 2 3 이라

高峰이 云하되

4 5 6 이로다

거사가 말하되

어찌 7를 말하지 아니합니까.

高峰이 云하되

이에 7이라 하면 곧 8이라 할 터이니까.

거사가 말하기를

잘한다 잘한다.

高峰이 云하되

添取하기를 일임하노라.

거사가 이에 돌 하다.

居士가 云하되

당당히 말하지는 못하겠지요.

高峰이 云하되

이러할 때에 龐公의 주인翁을 나에게 돌려보내라.

居士가 云하되

그렇게 정신이 없어서 어떻게 하는가.

高峰이 云하되

잘 꾸짖은 물음이로되 물음이 사람을 밝게 하지는 못하도다.

居士가 云하되

잘 왔다 잘 왔다.

하다.

6. 丹霞和尙과 대화

丹霞和尙이 어느 날 거사를 방문코자 대문간에 이르자

靈照가나물 바구니를 잡고 있는 것을 보고 묻기를

거사가 집에 있는가

하니 영조가 바구니를 놓고 손을 맞잡고서 있거늘

단하는 또 묻기를

거사는 집에 있느냐 없느냐

하니 영조는 나물 바구니를 들고 문득 가버렸다.

돌아온 거사에게 있었던 사실을 말하니

거사가 이르기를

赤土에 牛 를 칠했구나

하였다.

단하가 딸아 들어와서 거사를 보니 거사가 오는 것을 보고도 일어나지도 또한 말하지도 않았었다.

단하가 이에 불자를 세워 일으키거늘 거사는 槌子를 세웠다.

단하가 말하기를

다만 이것뿐인가 또다른 것이 있는가

거사가 이에 단하를 보면서 말하기를

전과 같지 않구나

하니 단하가 말하기를

사람의 聲價를 떨어뜨리려 하지만 방해롭지 않다

하다.

거사가 운 하되

좀전에 너를 한 번 꺾어 보려고 한 것이다

하니 단하가 말하기를

이러한 즉 天然의 입은 벙어리가 되어 버리는데

거사가 말하되

너의 벙어리는 본분에 말미암음이지만 나까지도 벙어리가 되겠다

하니 단하가 문득 拂子를 던지고 가 버리니 거사가

然스님 然스님

하고 불러도 단하는 돌아보지 아니하니 거사가 운 하되

벙어리를 근심할 뿐만 아니라 다시 겸하여 귀머거리가 될까 걱정된다

하다.

단하는 어느 날 거사가 방문해서 말하기를

어제 날에 서로 보았음이 어찌 금일에도 같은가

거사가 말하기를

如法이 어제 일을 들어서 너로 하여금 宗眼을 밝히고자 함이라

하니 단하가 말하기를

다만 宗眼을 방옹이 著得할 수 있겠는가

거사가 운 하되

나는 너의 눈 속에 있는데

하니 단하가 말하기를

내눈은 좁은데 어느 곳을 향하여 늙은이가 안착하려는고

거사가 말하기를

이 눈이 좁은데 이 몸이 어찌 편안하리요

단하가 돌아보지 않자 거사가 말하기를

다시 한 번 一轉을 말하면 문득 이 말의 전부를 얻으리라

단하가 또한 대답을 하지 아니하거늘 거사가 운 하되

여기에 一句를 말할 사람이 없구나

하다.

하루는 거사가 단하를 향하여 앞에서 叉手하고 잠깐 섰다가 나가도

단하는 돌아보지 아니하자 거사는 다시 와서 단하 앞에 앉으니

단하가 도리어 거사를 향하여 앞에서 손을 맞잡고 잠깐 섰다가

문득 방장실로 들어가니

거사가 운 하되

너는 내가 나오면 들어가니 일을 살피지 못하겠도다

하니 단하가 운 하되

이 늙은이가 들락날락하니 마칠 기약이 있겠는가

거사가 운 하되

조그마한 자비심도 없구나

하니 단하가 운 하되

이 놈을 田地까지 인도하게 했는데

거사가 운 하되

무엇을 잡아 인도했는가

단하가 이에 거사의 모자를 잡아 일으켜 말하되

一箇老師僧과 같도다

거사가 도리어 모자를 단하 머리에 올려놓고 말하기를

한낱 속인과 같도다

거사가 이에 應 하는 소리를 세 번하니 단하가 운 하되

옛날 기질을 어찌 잊어 버렸으리요

거사가 彈指하기를 세 번하면서 운 하되

하늘도 움직이고 땅도 움직인다

하다. 어느 날 단하는 거사가 오는 것을 보고 곧 달아날 기세를 하거늘 거사가 운 하되

그것은 오히려 몸을 버릴 자세로 어찌 찡그리고 심음할 행세를 하는고

단하가 문득 앉자 거사가 이내 단하의 앞에서 주장자로써 七자를 그으니 단하는 面下에 一자를 썼다.

거사가 운 하되

七로 因하여 一을 보고 一을 봄으로써 七자를 잊음이라

하니 단하가 운 하되

이 속에 말을 붙이려고 하는가

거사는 이내 哭을 세 번하고 가 버렸다.

하루는 거사가 단하와 더불어 出行을 할 때 맑고 푸른 강물을 보고 거사는 물을 가르키면서 말하되

이러한 것은 빨리 판단해 내지 못할 것이다

하니 단하가 말하기를

너무 분명해서 판단해 내지 못한다

거사가 손으로 단하에게 물을 세 번 뿌리니 단하가 말하기를

이러지마 이러지마

하면서 도리어 거사에게 물을 뿌리니 거사가 말하기를

마땅히 이러할 때 어떻게 堪作할 것인가

단하가 말하기를

물건밖에는 없다

거사가 운하되

마땅한 사람이 적다 마땅한 사람이 적다

하니 단하가 대답이 없자 거사가 운 하되

누가 便宜에 떨어지지 않았는가

하다.

7. 百靈和尙과 대화

백령화상이 路上에서 거사와 상봉하고 물어 운하되

옛날에 거사가 南嶽에게서 得力句를 일찍이 다른 사람에게 얘기했던 적이 있는가

거사가 운하되

말 한적이 있습니다

하니 백령이 운하되

어떤 사람에게 얘기했는가

거사가 자기를 가르키면서

방옹에게

하니 백령이 운하되

바로 이 妙德과 空生이라도 거사를 찬탄해 미치지 못하리라

거사가 도리어 묻되

스님의 得力句를 누가 알고 있습니까

하니 백령이 삿갓을 쓰고 가거늘 거사가 운하되

잘 가십시오

백령은 돌아보지 아니했다. 하루는 백령이 물어 말하되

말해도 말하지 않아도 함께 면치 못하니 너는 말하라

무엇을 면치 못하는고

거사가 눈을 껌벅하니 백령이 운하되

기특하다 다시 이보다 없으리라

거사가 운하되

스님이 사람을 잘못 인정합니다

하니 백령이 운하되

누가 이러 하지 않으며 누가 이러하지 않으리요

거사는 珍重히 나가 버렸다.

하루는 백령이 방장실에 앉아 있는데 거사가 들어오거늘 백령이 把住하며 말하기를

요즘사람도 말했고 옛사람도 말했는데 거사는 어떻게 말하겠는가

거사가 백령을 한 번 치니 백령이 운하되

말하지 않을 수 없다

거사가 운하되

말한즉 허물이 있도다

하니 백령이 운하되

도리어 내가 한 번 치리라

거사가 앞에 가까이 가서 운하되

시험삼아 한 번 쳐봐라

하니 백령이 珍重하다.

하루는 거사가 백령에게 물어 말하되

이러한 眼 目으로 사람의 비판을 면할 수 있겠는가

하니 백령이 운하되

어찌 免得할 수 있을고

거사가 운하되

뜻을 알았다

백령이 운하되

棒으로 無事人은 치지 않는다

거사가 몸을 돌려 말하되

쳐라 쳐라

하니 백령이 바야흐로 棒을 잡아 이르키자

거사가 把住하며 말하기를

나한테 모면해 보라

하니 백령이 말하지 않았다.

8. 普濟和尙과 대화

보제화상이 하루는 거사에게 물어 말하되

이 한낱 말로는 이제나 옛이나 唇舌을 피할 사람은 드무니 방옹은 피할 수 있겠는가

거사가 應諾하니 보제가 前의 말을 다시 하거늘

거사가 운 하되

어느 곳에서 去來하는가

하니 보제가 또 前話를 들어 말하니

거사가 운하되

어느 곳에서 去來하는가

보재가 운하되

다만 지금만 아니라 古人도 이러한 말이 있도다

거사는 춤을 추면서 나가거늘

보재가 운하되

이 미친놈 스스로의 허물을 누구에게 점검케 하는고

하다.

거사는 대동보제선사를 보고 손에 조리를 들어 보이면서 운하되

大同師! 大同師!

해도 보제가 대답하지 아니하니

거사가 운하되

石頭의 一宗은 스님의 처소에서 녹아 없어지는구나

하니

보제가 운하되

방옹이 들추지 않더라도 분명히 이와 같도다

하거늘 거사가 조리를 놓고 말하되

어찌 한 푼의 가치도 없다는 것을 알았으리요

보제가 운하되

비록 한푼의 가치도 없어서 다른 사람은 하품을 하고 또한 옳다 그르다 할지라도 나는 만족하게 여긴다

거사는 춤을 추면서 나가거늘 보제가 조리를 들고 운하되

거사!

하고 부르니, 거사가 머리를 돌이키거늘 보제가 춤을 추면서 나가니 거사가 손뼉을 치면서

歸去來! 歸去來!

하다.

하루는 보제가 거사를 보려가니

거사가 운하되

어머님 태중에 있을 때 一則語를 화상에게 말씀해 드리니 道理를 지어서 지키지 마시오

보제가 말하기를

오히려 삶이 隔했도다

거사가 운하되

스님을 향한 말은 두려워 할 것이 아닙니다

보제가 운하되

사람을 놀라게 하는 句를 어찌 두려워하지 않으리요

거사가 말하되

스님과 같은 見解는 가히 사람을 놀라게 할만합니다

보제가 운하되

道理를 짓지 않는다는 것이 도리어 道理를 지음이로다

거사가 운하되

다만 一 生二生을 隔했음이 아니로다

보제가 운하되

밑바닥 僧을 점검하는데 一任하노라

거사가 손가락으로 세 번 퉁기다.

하루는 거사가 보제를 보려 가니 보제가 오는 것을 보고 문득 문을 닫으며 말하기를

아는 것이 많은 늙은이는 相見하지 않겠다

거사가 운하되

홀로 않아 말함은 누구에게 허물이 있는고

하니 보제가 이에 문을 여니 거사가 把住하며 말하기를

스님이 아는 것이 많은가 내가 아는 것이 많은가

보제가 운하되

아는 것이 많도다

하면서 문을 열었다 닫았다 하며

말아 드리는 것과 펴는 것의 차이가 어느 정도인고

거사가 운하되

이 물음은 사람을 氣急殺하게 하도다

하니 보제가 말이 없거늘 거사가 운하되

巧를 희롱하다가 拙을 이루웠다

하다.

9. 長자 和尙과 대화

거사가 하루는 장자화상 처소에 이르자 마침내 上堂說法을 하고져 대중이 集定해 있었다.

거사는 문득 앞에 나아가 운하되

여러분 청하오니 스스로 점검함이 좋겠습니다

하여도 장자화상이 설법을 하자 거사는 도리어 禪狀 우측에 서니

그때 어떤 僧이 묻기를

노인이 주장한 바는 받지 않겠아오니 청컨대 스님이 답해 주시기 바랍니다

하니

장자가 운하되

방옹을 아느냐

하니 僧이

알지 못합니다

하거늘 거사가 문득 僧의 멱살을 움켜잡고

苦哉苦哉로다

하니 僧이 대답이 없자 거사는 밀어 버렸다.

장자가 조금 있다가 운하되

마침내 와서 僧에게 棒을 먹였는가

거사가 운하되

저이를 비로소 잘 대접했습니다

하니 장자가 운하되

거사는 다만 송곳 끝이 뽀족한것만 보았지 끌이 모나 있는 것을 보지 못했도다

하니

거사가 운하되

그러한 말은 나는 곧 알 수 있으나 다른 사람이 들으면 좋지 않을 것입니다

하니

장자가 운하되

무엇이 좋지 않는고

거사가 운하되

화상을 다만 송곳 끝만 보고 끌 끝은 보지 못했습이로다

하다.

10. 松山和尙과 대화

거사가 하루는 송산화상과 차를 마실 때거사가 차판을 들고 말하기를

사람사람마다 분수가 있는데 어째서 말하지 못하는가

하니 거사가 운하되

阿 兄은 무엇 때문에 도리어 말하는가

하거늘 송산이 운하되

無言으로는 가히 다할 수 없기 때문일세

거사가

灼然灼然하다.

송산이 문득 차를 마시니 거사가 운하되

아형은 차를 마시면서 어째서 客에게 揖하지 않는가.

하니 송산이 운하되

누구에게?

거사가 운하되

龐翁에게!

하니 송산이 운하되

어찌 새삼 읍할 필요가 있을꼬하다

훗날 丹霞가 듣고 운하되

만약 松山의 眼目이 아니였다면 도리어 저 老漢이 한바탕 어지럽게 하였으리라.

하는 말을 거사가 듣고 사람을 보내어 단하에게 전하기를

어찌 차판을 들기 前事를 알지 못하는고 하다.

하루는 거사가 松山과 더불어 밭가는 소를 보고 거사가 소를 가르키며 운하되

저러할 때 편안하련만 有를 알지 못하도다.

하니 송산이 운하되

만약 방옹이 아니면 어찌 저를 알리요.

거사가 운하되

스님은 저것이 무엇이 있는 줄을 못하는 지 말해보시오.

하니 송산이 운하되

石 頭를 보지 못했으니 말하지 않아도 상관이 없다.

거사가 운하되

본 후에는 어떻게 하시렵니까?.

하니 송산이 손바닥을 세 번 치다.

하루는 거사가 송산을 방문할 때 송산이 지팡이를 가지고 있는 것을 보고

문득 말하되

手中에 무엇입니까

하니 송산이 운하되

老僧은 나이가 많아서 이것이 없으면 한 걸음도 걸을 수가 없도다.

거사가 운하되

비록 그러하나 壯力이 아직 있습니다.

하거늘 송산이 문득 때리니 거사가 운하되

手中에 지팡이를 놓고 한 번 물어보시오.

하니 송산이 지팡이를 던져 버리니 거사가 운하되

이 늙은이가 前言과 後言이 부합되지 아니하도다.

하거늘 송산이 문득 喝 을 하니 거사가 운하되

蒼天中에 다시 원한의 苦가 있음이로다하다.

거사가 어느 날 송산과 같이 걸어 갈 때 僧侶가 野菜를 고르는 것을 보고 송산이 운하되

黃葉은 버리고 靑葉은 남겨두라

하시니 거사가 운하되

黃靑에 떨어지지 않는 것은 또한 어떤 것인고

하니 송산이 운하되

좋은 말을 해보라.

거사가 운하되

서로 賓主가 되는 것은 크게 어렵도다.

하거늘 송산이 운하되

도리어 이 물음에 굳이 主宰를 지으려 하는가.

거사가 운하되

누군들 그렇지 아니하리요.

하니 송산이

그렇지 그렇지

거사가 운하되

黃靑에 떨어지지 않는 것은 능한 가운데서도 말하기 어렵습니다.

하니 송산이 웃으면서 말하기를

잘 풀이해 준 말이로다.

거사가 大衆에게 가볍게 절을 하거늘 송산이 운하되

대중이 너의 落機處를 놓아줌이로다.

하다. 어느 날 송산이 거사와 함께 談話할 때 문득 책상 위에 尺을 잡아 일으키며 말하되

거사는 도리어 보입니까?

하니 거사가 말하되

보입니다.

하거늘 송산이 운하되

무엇이 보입니까?

거사가 운하되

송산이 보입니다.

하니 송산이 운하되

말에 집착하지 말지어다.

하거늘 거사가 운하되

어째서 말하지 않으리요.

하니 송산이 이에 尺을 던져버리니 거사가 운하되

머리는 있고 꼬리가 없으면 남의 미움을 삽니다.

하니 송산이 운하되

그렇지 않다. 翁은 금일에 아직 말하여 마치지 않했도다.

거사가 운하되

어느 곳에 미치지 못했습니까.

하니 송산이 운하되

머리는 있고 꼬리는 없는 곳에

거사가 운하되

强 中에 弱을 얻는 것은 곧 있거니와 弱中에 强을 얻는 것은 없습니다.

하니 송산이 거사를 잡으며 말하되

이 늙은이는 이 中에 나아가 말할 곳이 없도다. 

大乘起信論(解釋)

온 十方의 最勝한 業으로 두루 아시며 色이 無碍自在하신 세상을 救濟하시는

大悲者와 저 佛身의 體와 相이신 法性眞如바다의 한량없는 功德藏과 如實히

修行하는 자에게 歸命하옵나니 衆生으로 하여금 疑惑과 邪執을 버리고 大乘의

바른 신심을 일으켜서 佛種子가 끊어지지 않게 하고자 합니다.

논에 이르기를 어떤 법이 능히 마하연의 信根을 일으킬새 그러므로 이 論을 說

함이니라.

설에 다섯가지로 구분하였으니 무엇인가.

첫째는 因緣分이요,둘째는 立義分이요,세째는 解釋分이요,네째는 修行信心分이요,

다섯째는 勸修利益分이다.

처음 因緣分을 설하리라.

묻되 무슨 因緣으로 이 론을 설하는고?

답하되 이 인연이 여덟가지가 있으니 무엇을 여덟가지라 하는고?

첫째는 因緣總相이니 이른바 중생으로 하여금 일체의 고를 여의고 究竟樂을

얻게 하기 위함이지 世間의 名利와 恭敬을 구하는 것이 아닌 연고요.

둘째는 如來의 根本의 뜻을 解釋해서 모든 衆生으로 하여금 올바로 理解하여

誤謬가 없게 하고저 하기 위한 연고요.

세째는 善根이 成熟한 衆生으로 하여금 摩訶衍法응 堪任하여 믿음이 물러나지

않게 하기 위한 연고요.

네째는 善根이 微弱한 중생으로 하여금 信心을 修習하게 하기 위한 연고요.

다섯째는 方便을 보여서 나쁜 業障을 消滅하고 잘 그 마음을 보호해서 어리석고

驕慢함을 멀리 여의고 邪惡한 그물에서 벗어 나게 하기 위한 연고요.

여섯째는 止와 觀 닦는 법을 보여서 凡夫와 二乘(聲聞,緣覺)의 마음의 허물을

對治하기 위한연고요.

일곱째는 專念의 方便을 보이어 佛前에 태어나서 반드시 결정코 믿는 마음이

물러서지 않게 하기 위한 연고요.

여덟째는 이익을 보여서 수행하도록 권한연고이니 이러한 인연이 있을새

이런 까닭으로 이 논을 지었나니라.

묻되 修多羅의 가운데 이 법이 갖추어져 있는데 어찌 거듭 말하는고?

답하되 수다라의 가운데 비록 이 법이 있다 하더라도 衆生의 根行이 같지

아니 하며 받아 드려 이해 하는 조건이 다르기 때문이니 이른바 여래께서

세상에 계실적에는 중생들의 根機가 영리하고 법문을 설하는 부처님도

色心業이 殊勝하사 圓音으로 한번 연설함에 異類(一切衆生)가 다 같이 알아들

음일새 곧 論을 필요로 하지 않거니와 저 여래께서 涅槃에 드신 뒤에는

혹 어떤 衆生이 능히 自力으로 널리 듣고 아는 사람도 있으며,

혹 어떤 중생은 또한 自力으로서 적게 듣고 많이 아는 자가 있으며,

혹 어떤 衆生은 스스로 힘이 없어서 저 넓은 論을 因하여 아는 사람도 있으며,

스스로 중생이 다시 廣論의 글월이 많은 것을 번거롭게 여겨서 마음에 總持한

적은 글월이 많은 뜻을 攝取함을 즐겨해서 능히 아는 사람도 있나니라.

이와 같아서 이 론은 여래의 넓고 크고 깊은 법의 갓이 없는 뜻을 다

거두어 드리고저 함일새 응당 이 론을 설함이니라.

이미 因緣分을 說했으니 다음에는 立義分을 說하리라.

摩訶衍이란 것은 總說하면 두가지 種類가 있으니 무엇을 둘이라 하는고?

첫째는 法이요,둘째는 義니라.

法이라 말한 것은 衆生의 마음을 이름이니 이 마음이 곧 一切 世間과 出世間의

法을 거두어 들였으니 이 마음을 의지해서 摩訶衍의 뜻을 나타내 보였나니 어찌

된 까닭인고? 이 마음의 眞如(離言)相(依言)이 곧 摩訶衍의 體를 보이는 까닭이

며,이 마음의 生滅因緣相이 능히 摩訶衍의 體,相,用을 보인 까닭이니라.

義라고 말하는 것은 곧 세가지가 있으니 무엇을 셋이라 하는고?

첫째는 體大니 이르되 一切法이 眞如平等하여 더하고 덜하지 않는 까닭이요,

둘째는 相大니 이르되 如來藏이 한량 없는 性功德을 具足한 까닭이요,

세째는 用大니 능히 一切世間과 出世間의 착한 因果를 生하는 까닭이니라.

일체 모든 부처님이 본래 탄 바인 연고며,

一切 菩薩이 다 이법을 타고 如來地에 이른 연고니라.

이미 立義分을 설했으니 다음에는 解釋分을 설하리라.

解釋하는데 세가지가 있으니 무엇을 셋이라 하는고?

첫째는 正義를 나타내 보인 것이요,

둘째는 삿된 執着에 대하여 다스리는 것이요,

세째는 道에 發心趣向하는 相을 分別한 것이니라.

正義를 보인다는 것은 一心의 法을 依支하여 두가지 문이 있느니 무엇을

둘이라 하는가?첫째는 心眞如門이요,둘째는 心生滅門이라.

이 두가지 문이 각각 一切의 법을 總攝하니 이 뜻이 어떠한고.

이 두문이 서로 여의지 않는 까닭이니라.

心眞如란 것은 곧 이 一法界 大總相法門體이니 이른바 心性이 生도 아니요,

滅도 아님이니라.一切의 모든 法이 오직 妄念을 依支하여 差別이 있으니

만약 心念(妄念)만 여의면 곧 一切境界의 相이 없으리라.이런 까닭으로

一切法이 本來부터 言說의 相을 여의었으며 名字의 相을 여의었으며 心緣의

相을 여의어서 畢竟에 平等하여 변하고 달라짐이 없으며 破壞할 수도

없는 것이니 오직 이 한 마음 인 까닭에 이름을 眞如라고 함이니라.

一切의 言說이 거짓 이름 뿐이요,실다움이 없는 것이니 다만妄念을

따랐을지언정 가히 얻을 수 없는 연고니라.

眞如라고 말하는 것도 또한 모양이 없는 것이니 이르되 言說의 窮極으로

말을 因하여 말을 보낸 것이어니와,이 眞如의 體는 가히 보낼 것이 없음이니

一切의 法이 다 참다운 까닭이며,또한 가히 세울 것도 없음이니 一切의 法이

다 한가지로 如如한 까닭이니라.마땅히 알라. 一切法은 가히 말할 수도 없고

가히 생각할 수도 없는 까닭에 그 이름을 眞如라고 함이니라.

묻되 만약 이와 같은 뜻일진대 모든 衆生들이 어떻게 隨順하여야 능히 얻어

들어 가릿닛고?

답하되 만약 一切의 法을 비록 말할지라도 능히 말함과(能說) 가히

말할(所說)것이 없으며 비록 생각할지라도 또한 능히 생각함과 가히

생각할것이 없는줄 알면 이것이 이름이 隨順이요 만약 생각을 여의면

이름이 얻어 들어감이 됨이니라.다시 眞如라는 것은 言說에 依支하여

分別한 것이 두가지 뜻이 있으니 무엇을 둘이라 하는고?

첫째는 如實히 空한 것이니 능히 究境에 실다움을 나타내는 까닭이요,

둘째는 如實히 空하지 않은 것이니 自體에 샘이 없는 性功德을 具足한

까닭이니라.

말한바 空이란 것은 本來부터 一切의 染法이 相應하지 않는 까닭이니

이르되 일체의 差別相을 여의었으며 虛妄한 心念이 없는 까닭이니라.

마땅히 알라 眞如의 自性은 모양이 있는 것도 아니요,모양이 없는 것도

아니며,모양이 있는 것이 아님도 아니요,모양이 없는 것이 아님도 아니며,

있고 없는 두가지 모양도 아니며,한 모양도 아니며,다른모양도 아니며,

한모양 아님도 아니며,다른 모양 아님도 아니며,하나이니 다름이니 하는

두가지의 모양도 아님이니라 내지 통털어서 말할진대 一切衆生들이

妄心이 있음으로써 생각 생각에 分別해서 다 서로 다 응하지 못함을

의지 했을새 이런 까닭으로 말하여 空이라고 했거니와

만약 妄心을 여의면 실로 空이라 할 것도 없는 까닭이니라.

말한바 不空이란 것은 이미 법체가 공하여 망령 됨이 없음을 나툰 연고로

곧 眞心이 恒常하여 변하지 아니해서 正法이 만족함일새 곧 이름이

不空이니라.또한 모양있음을 가히 취할 것이 없음이니 생각을 여읜 경계는

오직 증득한 이라야 서로 응하는 까닭이니라.

心生滅이란 것은 如來藏을 의지한 연고로 生滅心이 있으니 이른바 生도 아니

요,滅도 아닌 것이 生滅하는 것과 더불어 和合하여 하나도 아니요,

다르지도 아니함이니 이름하여 阿梨耶識이라 함이니라.

이 阿梨耶識이 두가지 뜻이 있어서 능히 一切法을 거두기도 하며

一切法을 내기도 하나니 무엇을 둘이라 하는고?

첫째는 覺義요, 둘째는 不覺義니라. 말한바 覺義란 것은 마음 자체가 생각

을 여읜 것을 이름이니 생각을 여읜 相은 虛空界와 같아서 두루하지

않은 바가 없어서 法界가 한 모양이니라.곧 이것이 如來의 平等한

法身이니 이 法身을 依支해서 설하여 本覺이라 함이니라. 무슨 까닭인고?

本覺의 뜻이란 것은 始覺의 뜻에 대하여 말한 것이니,始覺이 곧 本覺과

같은 때문이니라.始覺의 뜻은 本覺을 의지하는 까닭에 不覺이 있고,

不覺을 의지하는 까닭에 始覺이 있다고 설함이니라.또 心源을 깨달은

연고로 이름이 究竟覺이요 心源을 깨닫지 못한 연고로 究竟覺이

아님이니라.이 뜻이 어떠한고? 저 凡夫들이 前念에 惡業을 일으킴을

깨달아 알아서 짐짓 능히 後念을 그쳐서 그로 하여금 일어나지 못하게

하나니 다시 覺이라 이름하나 곧 이것은 覺이 아닌 까닭이니라.

저 二乘의 觀智(事理를 觀하는 智慧)와 처음 뜻을 발한 菩薩들은 念의 異相을

깨달아 念에 異相이 없으니 序分別執着의 相을 버린 까닭에 이름을

相似覺이라 함이니라.

저 法身菩薩들은 心念에 住相을 깨달아 心念에 住相이 없으니 分別하는

序念相을 여읜 까닭에 이름을 隨分覺이라 함이니라. 저 菩薩이 十地에서

배움이 다하여 方便이 滿足하여 一念이 서로 응해서 깨달은 마음이 처음

일어남에 마음에 처음이라는 상이 없음이니 미세한 생각을 멀리 여읜 까닭에

心性을 얻어 보아 그 마음이 곧 항상 머물러 있는 것을 이름을 究竟覺이라

함이니라.

이런 까닭으로 修多羅에 설하사대 만약 어떤 衆生이 능히 無念을 관하는 자는

곧 佛智를 향함이 되는 연고라 하시니라.또 마음이 일어난다는 것은 처음이란

모양을 가히 알 수 없거늘 처음의 모양을 안다고 말하는 것은 곧

無念을 말하는 것이니 이런 까닭으로 一切衆生을 覺이라 이름하지 못한다

하나니 본래부터 생각생각이 相續하여 일찌기 생각을 여의지 못한 까닭에

비롯없는 無明이라 말함이니라.만약 無念을 얻은 자는 곧 心相의 生,住,異,滅을

알 것이니 無念과 같은 까닭이니라.실로 始覺과 다름이 없으니 四相(生.住.

異.滅)이 함께 있어서 다 자립함이 없음이니 본래 平等하여 동일한 覺인

까닭이니라. 다시 本覺이 染을 따라 分別해서 두가지 相을 내니 저 本覺으로

더불어 서로 버리고 여의지 아니 하나니 무엇을 둘이라 하는고?

一은 智淨相이요,이는 不思議한 業相이니라.智淨相이란 것은 이르되 法力의

熏習에 의하여 如實히 修行해서 方便이 滿足한 연고로 和合하는 識相을

破하고 相續하는 心相을 滅하여 法身의 智慧가 淳淨함을 나투는 까닭이니라.

이 뜻이 어떠한고? 一切心識의 相이 다 이 無明이니라.無明의 相은 覺性을 여

의지 아니 하여 가히 무너지지도 아니하며,가히 무너 뜨리지 못할 것도 아님이니

마치 大海의 물이 바람을 인하여 파도가 움직이어서 水相과 風相이 서로 버리고

여의지 아니하나 물은 움직이는 性이 아님이니, 만약 바람이 사라지면

움직이는 相은 곧 滅하나 젖는 성질은 무너지지 않는 것과 같은 까닭이니라.

이와 같이 중생들의 自性淸淨心이 無明風을 因하여 動하여 마음과 無明이 함께

형상이 없어서 서로 버리고 여의지 아니하나 마음은 動性이 아님이니

만약 無明이 滅하면 相續이 곧 滅할지언정 智性은 무너지지 않는 까닭이니라.

不思議業相이란 智淨相을 依支하여 능히 일체의 殊勝하고 玄妙한 境界를

짓나니 이른바 한량 없는 功德의 相이 항상 끊어짐이 없어서 중생의 根機를

따라서 자연히 서로 응하여 가지가지로 나타나서 이익을 얻게 하는 까닭이니라.

다시 覺의 體와 相은 네가지 큰 뜻이 있으니 虛空으로 더불어 같으며

마치 조촐한 거울과도 같나니라.어떠한 것이 넷인고?

첫째는 如實空鏡이니 一切心의 境界相을 멀리 여의어서 한 법도 가히

드러날 것이 없으니 覺照의 뜻이 아닌 까닭이니라.

둘째는 因熏習鏡이니 이르되 如實不空이니 一切世間의 境界가 다 그 가운데

나타나서 나오지도 아니하고, 들어가지도 아니하며,잃어 버리지도 아니하고,

무너지지도 아니하여 항상 한 마음에 머물러 있음이니 一切의 法이

곧 眞實한 性인 까닭이며 또 일체의 染法이 물 들이지 못할 바이니

智體가 움직이지 아니하여 無漏가 具足해서 衆生을 熏習하는 까닭이니라.

세째는 法出離鏡이니 이르되 不空法이 煩惱 와 智 를 벗어나서 和合의

相을 여의어서 순박하고 조촐하고 밝은 까닭이니라.

네째는 緣熏習鏡이니 이르되 法에 벗어남을 의지하는 까닭으로 衆生의

마음을 두루 비춰 하여금 善根을 닦아서 생각을 따라 나타내 보이게 하는

까닭이니라. 말한바 不覺義라는 것은 이르되 如實히 眞如法이 하나인 것

을 알지 못한 연고로 不覺의 마음이 일어나서 그 念(分別念)이 있으나

念이 自相이 없어서 本覺을 여의지 아니 하나니 마치 迷惑한 사람이

方位를 의지한 연고로 迷惑했으니 만약 方位를 여의면 곧 迷惑함이 없는 것과

같나니라.衆生도 또한 그러해서 覺을 의지한 연고로 미혹 했으니 만약 覺性을

여의면 곧 不覺이 없으리라.不覺의 妄想心이 있는 까닭으로 능히 名義만 알아서

眞覺이라 말하나니 만약 不覺의 마음만 여의면 곧 眞覺의 自相을 가히 說할

것이 없으리라.

다시 不覺을 依支한 연고로 세가지 상을 생하여 저 不覺으로 더불어 相應하여

여의지 않나니 어떠한 것이 셋인고?

첫째는 無明業相이니 不覺을 의지한 연고로 마음이 움직이는 것을 설하여

이름을 業이라 함이니 覺 하면 곧 움직이지 아니하나 움직이면 곧 苦가 있으니

果가 因을 여의지 아니한 연고로니라.

둘째는 能見相이니 움직임을 依支한 연고로 능히 보나니 움직이지 아니하면

곧 봄이 없나니라.

세째는 境界相이니 能見을 의지하는 연고로 경계가 망녕되이 나타나나 見을

여의면 곧 境界가 없나니라. 境界緣이 있는 연고로 다시 여섯가지 相이 생함이

니 어떠한 것이 여섯인고?

첫째는 智相이니 境界를 의지해서 마음을 일으켜 사랑함과 사랑하지 않는 것을

분별하는 연고니라.

둘째는 相續相이니 智相을 의지하는 연고로 그 苦樂을 깨닫는 마음을 내어서

생각을 일으켜 서로 응하여 끊어지지 않는 연고니라.

세째는 執取相이니 相續을 의지하여 境界를 攀緣해 생각하여 苦樂에 머물러서

마음에 執着을 일으키는 연고니라.

네째는 計名字相이니 망녕된 執相을 의지해서 거짓된 假名言相을 分別하는

연고니라.

다섯째는 起業相이니 名字를 의지해서 이름을 따라 취착하여 가지가지 업을

짓는 연고니라.

여섯째는 業繫苦相이니 業을 의지하여 果報를 받아서 自在하지 못한 연고니라.

마땅히 알라 無明이 능히 一切의 染法을 생하나니 일체의 染法이 다 이 不覺의

相인 연고니라. 다시 覺과 不覺이 두가지의 相이 있으니 어떠한 것이 둘인고?

첫째는 同相이요,둘째는 異相이라.同相이란 것은 비유하면 가지가지 질그릇이

다 한가지 가는 티끌의 性인 相과 같음이니 이와 같이 無漏와 無明의 가지 가지

業幻이 다 한가지 眞如의 性인 相이니라. 이런 까닭으로 修多羅 가운데 이 뜻을

의지하여 說하시되 一切衆生이 본래 항상 머물러서 涅槃에 들어감과 菩提의

法이 가히 닦는 상이 아니며 가히 짓는 상도 아닌지라 畢竟에 얻을 것이 없다

하니라.또한 色相을 가히 볼 수 없으나 色相을 봄이 있는 것은 오직 이 染을

따르는 幻의 지은 바요,이 智色 不空의 性은 아님이니,智相은 가히 볼 수 없는

까닭이니라. 異相이란 것은 가지가지 질그릇이 각각 같지 않는 것과 같으니

이와같이 無漏와 無明이 隨染幻의 差別이며 性染幻의 差別인 연고니라.

다시 이 生滅因緣이란 것은 이른바 衆生이 마음을 의지하여 意와 意識이

전하는 연고니라.이 뜻이 어떠한고? 阿梨耶識을 의지하여 無明이 있음을

말했으니 不覺이 일어나서 능히 보고 능히 나투며 능히 境界를 취하여

생각을 일으켜 상속할새 그러므로 설하여 意라고 함이니라.이 뜻에 다시

다섯가지 이름이 있으니 어떠한 것이 다섯인고?

첫째는 이름을 業識이라 함이니,이르되 무명의 힘으로 不覺心이 움직이는

까닭이니라.

둘째는 이름을 轉識이라 함이니,움직이는 마음에 依支하여 能見의 相이 되는

까닭이니라.

세째는 이름을 現識이라 함이니 이른바 능히 一切의 境界를 드러내나니 마치

明鏡이 色像을 나투는 것과 같아서 現識도 또한 그러하여 그 五塵을 따라서

상대되는 것이 이르면 곧 드러내서 앞과 뒤가 없으니 一切의 때에 따라

마음대로 일어나서 항상 앞에 있는 까닭이니라.

네째는 이름을 智識이라 함이니 이르되 染淨의 法을 分別하는 까닭이니라.

다섯째는 이름을 相續識이라 함이니 생각이 서로 응하여 끊어지지 않는

까닭이며, 過去無量한 세상의 善과惡의 業을 住持하여 하여금 잃지 않는 까닭

이며, 다시 능히 現在와 未來의 苦樂等 果報를 成熟시켜서 서로 어기지 않게

하는 까닭이니 능히 現在와 이미 겪은 일로 하여금 忽然생각하게 하며

미래의 일을 不覺에 말령되이 생각하게 함이니라. 이런 연고로 삼계가

虛僞한지라 오직 마음의 지은 바이니 마음을 여의면 곧 六塵의 경계가 없으

리라.

이뜻이 어떠한고?

일체의 법이 다 마음을 쫓아 일어났으니 妄念이 생한지라

일체의 분별이 곧 自心을 分別함이니 마음이 마음을 보지 못하여 모양을

얻을 수 없으니 마땅히 알라 세간의 일체 境界가 다 衆生의 無明妄心을

依支하여 머물러 가짐을 얻나니라.

이런 까닭으로 일체의 법이 거울가운데

형상과 같아서 體를 가히 얻을 수 없으며,오직 마음이라 허망함이니 마음이

生하면 가지가지의 法이 生하고 마음이 滅하면 가지 가지의 法이 滅하는

연고니라.다시 의식이라 말함은 곧 이 相續識이니 모든 凡夫가 取着함이 더욱

깊음을 의지하여 我와 我所를 計較하여 六塵을 分別할새 이름을 意識이라

함이요. 또한 이름을 分別識이라 하며 또 다시 이름을 分別事識이라 설함이니

이 識은 見愛(見惑과 愛惑)의 煩惱를 의지하여 增長하는 뜻인 연고니라.

無明熏習을 의지하여 일어난바 식이라는 것은 凡夫의 능히 알바가 아니며

또한 二乘의 智慧로 깨달을 바가 아니니 이르되 菩薩을 의지할진대

처음에 바로 믿음을 쫓아서 發心하여 觀察해서 만약 法身을 證得했을지라도

少分만 얻어 알것이며 이에 보살의 究竟地에 이러르서도 능히 다 알지 못할

것이요 오직 부처님이라야 다 아나니라.

무슨 까닭인고? 이 마음이 본래부터

自性이 淸淨함이로대 無明이 있는지라 無明의 染한 바가 되어 그 물들어진

마음이 있으니 비록 물든 마음이 있으마(本覺의 마음)항상해서 變하지

아니함이니 이런 까닭으로 이 뜻은 오직 부처님이라야 능히 알 수 있나니라.

이른바 心性이 항상 無念인 연고로 이름을 不變이라 함이요 一法界를 통달

하지 못한 까닭으로 마음이 서로 응하지 못하여 홀연히 생각이 일어난 것을

이름을 무명이라 함이니라.

染心이란 것이 여섯가지가 있으니 어떤 것이 여섯인고?

첫째는 執相應染이니 二乘의 解脫과 信相應地를 의지해서 멀리 여의는 연고요.

둘째는 不斷相應染이니 信相應地를 의지해서 方便을 修學하여 漸漸 능히

(相續識)버려서 淨心地를 얻어 究竟에 여의는 연고요.

셋째는 分別地相應染이니 具戒地를 의지하여 漸漸여의어서 이에 無相方便地에

이르러 구경에 여의는 연고요.

넷째는 現色不相應染이니 色自在地를 의지해서 능히 여의는 연고요.

다섯째는 能見心不相應染이니 心自在地를 의지해서 능히 여의는 연고요.

여섯째는 根本業不相應染이니 菩薩의 盡地를 의지해서 如來地에 들어 가서

능히 여의는 연고니라.

一法界를 了達하지 못한다는 뜻은 信相應地로 부터 觀察하여 배워 끊어며

淨心地에 들어가서 분을 따라 여의며 이에 如來地에 이르러 能히 究竟에

여의는 연고니라.

相應이라 말하는 뜻은 이르되 心과 念法이 다르니 染과 淨의 差別을 의지하여

知相과 緣相이 같은 연고며 不相應이란 듯은 이르되 마음 그대로 不覺이라

항상 별다름이 없어서 知相과 緣相이 같지 아니한 연고니라.

또 染心의 뜻이란 것은 이름을 煩惱라 함이니 능히 眞如의 根本智를 장애하는

연고니라.

無明의 뜻이란 것은 이름을 智라 함이니 능히 세간의 自然業智를 障碍하는 연

고니라.이 뜻이 어떠한고?染心을 依支하여 능히 보고 능히 나타나며 망녕되이

경계를 취하여 평등한 性을 어기는 까닭이며, 一切法이 항상 고요해서 일어난

상이 없으나 無明不覺이 망녕되이 법으로 더불어 어기는 연고로 능히 세간의

一切境界를 隨順해서 가지 가지를 알지 못하는 까닭이니라.

다시 生滅의 相을 分別한다는 것은 두가지가 있으니 어떠한 것이 둘인고?

첫째는 序니 마음으로 더불어 相應하는 연고요,

둘째는 細니 마음으로 더불어 相應하지 않는 연고니라.

또 序의 가운데 序는 凡夫의 境界요,

序의 가운데 細와 細의 가운데 序는 菩薩의 境界요,

細의 가운데 細는 부처님의 경계니라.

이 두가지 生滅이 無明熏習을 의지하여 있으니 이른바 因을 의지하고

緣을 의지함이니라.

因을 의지한다는 것은 不覺의 듯인 연고요,

緣을 의지한다고 한다는 것은 망녕되이 境界를 짓는다는 뜻인 연고니라.

만약 因이 滅하면 緣도 滅하나니

因이 멸한 연고로 서로 응하지 않는 마음이 멸함이요,

緣이 멸하는 연고로 서로 응하는 마음이 멸함이니라.

묻되 만약 마음이 滅한다면 어떻게 相續하며

만약 相續한다면 어떻게 究竟滅을 말하리요?

답하되 말한바 滅이란 것은 오직 心相이 멸할지언정

心體가 멸하는 것은 아님이니

마치 바람이 물을 의지하여 움직이는 相이 있으니

만약 물이 멸할진대 風相이 끊어져 의지할 바가 없을 것이어니와

물이 멸하지 아니할새 風相이 상속하나니 오직 바람이 멸하는 연고로

움직이는 모양이 따라서 멸할지언정 이 물이 멸하는 것은 아님이니라.

無明도 또한 그러해서 心體를 依支하여 움직이나니

만약 心體가 멸할 진대 衆生이 斷絶해서 의지할바가 없을 것이어니와

체가 멸하지 아니 할새 마음이 상속함을 얻나니

오직 어리석은 것만 멸하는 연고로 심상이 따라서 滅할지언정

心智는 멸하지 아니함이니라.

다시 네가지의 法이 熏習하는 뜻이 있는 연고로

染法과 淨法이 일어나 끊어지지 않나니 어떻한 것이 넷인고?

첫째는 淨法이니 이름이 眞如요,

둘째는 一切染因이니 이름이 無明이요,

셋째는 妄心이니 이름이 業識이요,

넷째는 妄境界니 이른바 六塵이니라.

熏習한다는 뜻은 마치 世間의 衣服이 실은 香氣가 없으나

만약 사람이 香으로써 熏習한 연고로 곧 香氣가 있는 것과 같이

이것도 또한 이와 같아서 眞如의 淨法은 實로 물들임 없으나

다만 無明으로써 熏習하는 연고로 곧 染相이 있음이요,

無明의 染法은 실로 淨業이 없으나

다만 眞如로써 훈습하는 연고로

곧 淨의 作用이 있나니라.

어떻게 熏習하여 染法을 일으켜 끊어지지 않는고?

이른바 眞如의 法을 의지하는 연고로 無明이 있음이요,

無明染法의 因이 있는 연고로 곧 眞如를 熏習함이요,

熏習하는 연고로 곧 妄心이 있음이요

妄心이 있어서 곧 無明을 훈습하여 眞如의 法을 了達하지 못하는 연고로

不覺의 念이 일어나서 망녕된 경계를 나타냄이요,

망녕된 경계의 染法의 緣이 있는 연고로 곧 망녕된 마음을 熏習하여

그로 하여 금 念着하여 가지 가지의 業을 지어서

一切의 몸과 마음등 괴로움을 받게 하나니라.

이 망경계를 熏習하는 뜻이 두가지가 있으니 어떤 것이 둘인고?

첫째는 增長念熏習이요,둘째는 增長取熏習이니라.

妄心을 熏習한다는 뜻이 두가지가 있으니 어떤것이 둘인고?

첫째는 業識根本熏習이니 능히 阿羅漢과 酸支弗과 一切菩薩로 생멸의 고를

받게 하는 연고요,

둘째는 增長分別事識熏習이니 능히 凡夫로 業에 얽메인 苦를 받게하는 연고니라.

무명을 熏習하는 뜻이 두가지가 있으니 어떤 것이 둘인고?

첫째는 根本熏習이니 능히 業識을 성취하는 뜻인 연고요,

둘째는 所起見愛熏習이니 능히 分別事識을 成就하는 뜻인 연고니라.

어떻게 熏習하여 淨法을 일으켜 끊어지지 않게 하는고?

이른바 진여의 법이 있는 연고로 능히 無明을 熏習함이요,

熏習한 因緣의 힘인 연고로 곧 妄心으로 하여금 생사의 고를 싫어하고

즐거히 열반을 구하게 하나니 이 망령된 마음이 싫어하고

求하는 인연이 있는 연고로 곧 眞如를 熏習함이니라.

스스로 自己의 성품을 믿어서 마음이 망녕되이 動하는지라

앞의 경계가 없는 줄 알아서 멀리 여의는 법을 닦나니

여실히 앞의 境界가 없는 줄 아는 연고로

가지가지 방편으로 隨順行을 일으켜서

취하지도 않고 생각하지도 않으며

내지 久遠의 熏習力인 연고로 無明이 멸하며

무명이 滅하는 연고로 마음이 일어남이 없읍이요,

일어남이 없는 연고로 경계가 따라 멸함이요,

因緣이 함께 멸하는 연고로 心相이 다함일새

이름을 涅槃을 얻어 自然業을 이룸이라 함이니라.

妄心熏習의 뜻에 두가지가 있으니 어떠한 것이 둘인고?

첫째는 分別事識熏習이니 모든 凡夫와 二乘들이 生死의 苦를 싫어함을

의지하여 힘의 능한 바를 따라서 漸次로 無上道에 취향하는 연고요,

둘째는 意熏習이니 이르되 모든 보살이 發心勇猛하야 속히 열반에 나아가는

연고니라.

眞如熏習의 뜻이 두가지가 있으니 어떠한 것이 둘인고?

첫째는 自體相熏習이요,

둘째는 用熏習이니

自體相熏習이란 것은 비롯함이 없는 세상으로부터 옴으로 無漏의 法을 갖추어

서 不思義業과 境界를 짓는 性을 갖추어 있나니 이 두가지 뜻이 항상 훈습함을

의지해서 힘이 있는 연고로 능히 중생으로 하여금 생사의 고를 싫어하고

즐거이 涅槃을 구하여 스스로 자기 몸에 진여의 법이 있는 줄 믿어서

發心하여 修行하게 함이니라.

묻되 만약 이와 같은 뜻일진대 일체중생이 다 眞如가 있어서 平等하게

다 熏習하거늘 어찌하여 信이 있고 信이 없으며,한량없이 前後에 差別하는고,

다 응당 일시에 스스로 진여의 법이 있음을 알아서 부지런히 方便을 닦아서

평등히 열반에 들게 하리요?

답하되 眞如는 본래 하나이나 無量無邊의 無明이 있어서 본래 부터

自性이 차별해서 厚薄이 같지 아니한 연고로 恒河沙等上에 지나는

煩惱가 무명을 의지하여 차별을 일으키며, 我見愛染의 번뇌가 무명을

의지하여 차별을 일으키나니 이와 같이 일체의 煩惱가 無明을 의지하여

일어나는 바라, 前後의 한량 없는 차별을 오직 如來만이 능히 아는 연고라.

또 모든 부처님의 법이 因이 있고 緣이 있으니 因緣이 구족하여야

이에 판단함을 얻나니 마치 나무 가운데 火性이 이 불의 正因이나

만약 사람이 알지 못하여 方便을 가자하지 아니하면 능히 스스로

나무를 불 사른다는 것은 있을 수 없나니 중생도 또한 그러해서

비록 正因熏習의 힘은 있어나 만약 모든 불보살과 善知識등을 만나서

이로써 반연하지 아니하면 능히 스스로 번뇌를 끊어서 열반에 들어간다는

것이 곧 옳은 곳이 없나니 만약 비록 外緣의 힘이 있으나 안으로

정법이 아직 熏習의 힘이 있지 아니한자면 또한 능히 究竟에 生死의 고를 싫어

하여 즐거이 열반을 구하지 못함이니라.

만약 인연이 具足한 者는 이른바 스스로 熏習의 힘이 있고

또 모든 佛菩薩들의 慈悲願護함이 되는 연고로 능히 고를 싫어하는 마음을

일으켜 열반이 있는 것을 믿어서 善根을 修習함이니 善根을 닦아서 成熟한

연고로 곧 모든 佛菩薩의 교를 보여 利喜케 함을 만나서

이에 능히 進趣하여 涅槃의 도에 向하게 함이니라.

用熏習이란 것은 곧 이 衆生의 外緣의 힘이니 이와 같이 外緣이 限量없는

뜻이 있으나 간략히 두가지로 설하리라. 어떠한 것이 둘인고?

첫째는 差別緣이요,둘째는 平等緣이니

差別緣이라고 하는 것은 이 사람이 모든 佛菩薩 등을 의지하여 처음에

뜻을 발하여 비로서 도를 구할 때로부터 이에 佛에 이르기까지 저 가운데

만약 보거나 생각하면 혹은 眷屬과 父母와 모든 親戚도 되며,

혹은 給使도 되며 혹은 知友도 되며, 혹은 寃家도 되며,혹은 四攝法을

일으켜서 이에 일체의 짓는 바 무량한 行緣에 이르기까지 大悲熏習의

힘을 일으켜서 능히 중생으로 하여금 善根을 增長하여 저 보고 들음에

이익을 얻게 하는 연고니라.

이 緣이 두가지가 있으니 어떠한 것이 두가지 인고?

첫째는 近緣이니 속히 제도를 얻게하는 연고요.

둘째는 遠緣이니 久遠劫에 제도를 얻게 하는 연고니라.

이 近과 遠의 二緣을 분별하면 다시 두 가지가 있으니 어더한 것이 둘인고?

첫째는 增長行緣이요,

둘째는 受道緣이니라.

平等緣이란 것은 일체의 모든 佛菩薩이 다 일체의 중생을 도탈하기를 원

하사 自然 熏習하여 항상 버리지 아니 해서 同體의 智力을 쓰는 연고로

보고 들음을 따라 응해서 作業을 나타내나니 이른바 중생이 三昧를

의지하여야 이에 평등하게 모든 부처님을 親見함을 얻는 연고니라.

이 體用의 熏習을 분별하면 다시 두 가지가 있으니 어떤것이 둘인고?

첫째는 未相應이니 이르되 凡夫二乘과 처음 뜻을 발한 보살들이 意와

意識으로 熏習해서 信力을 의지한 연고로 능히 修行하나 분별이 없는

마음이 體로 더불어 서로 응함을 얻지 못한 연고며,自在業으로 수행하여

用으로 더불어 서로 응함을 얻지 못한 연고요,

둘째는 己相應이니 이르되 法身菩薩이 분별 없는 마음이 모든 부처님의

智用으로 더불어 서로 응함을 얻음이니 오직 法力을 의지하여 자연히 수행하여

眞如를 熏習해서 무명을 滅하는 연고니라.

다시 染法이 비롯함이 없음으로부터 옴으로 熏習하여 끊어지지 않다가

이에 부처를 얻은 뒤에야 곧 끊어짐이 있음이요,

淨法熏習은 끊어짐이 없어서 미래를 다함이니 이 뜻이 어떠한고?

眞如法이 항상 熏習하는 연고로 망녕된 마음은 곧 滅하고 法身이 나타나

用熏習을 일으킴일새 그러므로 끊어지짐이 없나니라.

다시 眞如自體相이란 것은 일체의 凡夫,聲聞,緣覺,菩薩 모든 부처님이 더하

고 덜함이 없어서 前際에 生한 것도 아니며 後際에 滅하는 것도 아님이니 畢竟

에 항상 해서 본래로부터 옴으로 自性에 일체의 功德이 滿足하니 이른바

自體에 大智慧光明의 듯이 있는 연고며,

法界에 두루 비추는 뜻인 연고며, 진실로 아는 뜻인 연고며,

自性淸淨心의 듯인 연고며, 常樂我正의 뜻인 연고며,

淸凉하고 不變하는 自在의 뜻인 연고니,

이와 같이 恒河沙에 지나는 여의지도 않고 끊어지지도 않고 다르지도 않는

不思義佛法을 具足하여 이에 만족함에 이르러 조금도 모자라는 바의 뜻이 없는

연고로 이름을 如來藏이라 하며 또한 이름을 如來法身이라 함이니라.

묻되 위에서 설하되 眞如는 그 體가 평등하여 일체의 相을 여의었다고 하고

어찌하여 다시 體에 이와 같은 가지가지의 공덕이 있다고 설하는고?

답하되 비록 진실로 이 모든 공덕의 뜻이 있으나 差別의 상이 없어서

一味가 等同하여 오직 하나인 진여 뿐이니 이 뜻이 어떠 한고?

分別이 없으며 分別의 상을 여의었나니 이런 연고로 둘이 없나니라.

다시 무슨 뜻으로 차별을 설하는고?業識의 生滅相을 의지하여 보임이니라.

이것을 어떻게 보였는고? 일체의 법이 본래 오직 마음 뿐이라

실로 념이 없으나 망심이 있어서 불각의 념을 일으켜서 모든 境界를 봄일새

그러므로 설하여 무명이라 함이니 心性이 일어나지 아니 하면 곧 이것이

大智慧光明의 뜻인 연고니 만약 마음이 見을 일으키면 곧 不見의 相이

있거니와 心性이 見을 여의면 곧 이것이 법계를 두루 비추는 뜻인 연고니라.

만약 마음이 움직임이 있으면 참으로 아는 것이 아니며 自性이 없어

서 常도 아니요, 樂도 아니며, 我도 아니요, 淨도 아님이니 熱惱하고 衰變하면

곧 자재하지 못하며, 내지 恒河沙에 지나는 等 망념의 뜻을 갖추어 있으니

이 뜻을 對한 연고로 心性이 움직임이 없으면 곧 恒河沙에 지나는 등

모든 淨功德相의 뜻을 示現함이 있나니라.

만약 마음이 일어 남이 있어서 다시 前法을 가히 생각할 것을 보는 자는

곧 모자라는 바가 있거니와 이와 같이 淨法의 무량한 공덕이 곧 이 일심이라

다시 생각할 바가 없음일새 이런 연고로 만족함이니 이름을 法身如來의

장이라 함이니라. 다시 진여의 用이라는 것은 이른바 모든 부처님이 본래

因地에 있어서 큰 慈悲를 발하여 모든 波羅蜜을 닦아서 중생을 攝化하며,

큰 서원을 세워 다 평등히 중생계를 度脫코져 하며, 또한 劫數를 한정하지

아니해서 미래를 다하며, 일체중생을 취하지 아니함이니 이것이 무슨 뜻인고?

이르되 여실히 일체의 중생과 다만 自己의 몸이 如實平等하여 별 다름이

없는 줄아는 연고니라.이와 같은 큰 方便의 智慧가 있어 無明을 除滅하고

本法身을 보아서 自然히 不思議한 業의 가지 가지의 用이 있는지라 곧 진여로

더불어 평등해서 일체처에 두루하며,또한 用相을 가히 얻을 수 없음이니

무슨 까닭인고?

이르되 모든 부처님은 오직 이 法身智相의 몸이라 第一義諦에는 世俗境界가

없어서 施作을 여의었건만 다만 중생의 보고 듣는 것을 따라 利益을 얻게

할새 그러므로 설하여 用이라고 함이니라.

이 用이 두가지가 있으니 어떤 것이 둘인고?

첫째는 分別事識을 의지한 凡夫와 二乘의 마음에 보는 바를 이름을 應身이라

함이니 轉識의 나타남인 줄을 알지 못하는 연고로 밖으로 쫑아 옴을 보아서

色의 分齊(즉 色相의 限界)를 취하나니 능히 다 알지 못하는 까닭이요.

둘째는 業識을 의지함이니 이르되 모든 보살이 처음 뜻을 발함으로 부터

이에 菩薩의 究竟地에 이르기 까지 마음에 보는 바를 이름을 報身이라

함이니라. 몸에 한량 없는 빛깔이 있으며 빛깔에 한량 없는 모양이 있으며

모양에 한량 없는 좋은 것이 있으니 머무르는 바의 依果(즉 依報器世界)에도

또한 한량 없는 가지 가지의 莊嚴이 있어서 곳을 따라 示現해서 곧 갓이 없으며,

가히 다할 수 없어서 分齊의 相을 여의었으며,그 應할 바를 따라서 항상

능히 머물러 가져서 헐지도 아니하고 잃지도 아니함이니 이와 같은

공덕이 다 모든 波羅蜜等 샘이 없는 行熏과 및 不思議한 熏習을 因하여

成就한바라 한량 없는 樂相이 具足할새 그러므로 설하여 報身이라 함이니라.

또 凡夫의 보는 바는 이것은 그 序色이니 六道衆生이 各各 보는 것이 같지

아니 하여 가지가지의 다른 무리가 樂相을 받지 못함을 따를새 설하여

應身이라 함이니라.

다시 처음에 뜻을 발한 보살들이 보는 바는 깊이 진여의 법을 믿는 연고로

少分을 보는지라 저 色相莊嚴等의 일이 오는 것도 없고 가는 것도 없어서

分齊를 여의었나니 오직 마음을 의지하여 나타나서 진여를 여의지 아니한

줄 아나니라.그러나 이 보살이 오히려 스스로 분별하는 것은 아직 法身의

位에 들지 못한 까닭이니 만약 淨心을 얻으면 보는 바가 微妙하여

그 用이 더욱 수승할 것이요.이에 菩薩地盡에 이르면 보는 것이 究竟일

것이며,만약 업식을 여의면 곧 보는 相이 없을 것이니 모든 부처님의 法身은

彼此의 색상으로 부터 서로 볼 수 없는 연고니라.

묻되 만약 모든 부처님의 法身이 色相을 여의었다면 어찌하여 능히 색상을

나투는고?

답하되 곧 이 법신이 이 色相의 體인 연고로 능히 色을 나타내나니 이른바

본래부터 옴으로 빛깔과 마음이 둘이 아닌 것이니 色性이 곧 智인 연고로

色의 體가 형상이 없으니 이름을 智身이라 설함이요,

智性이 곧 색인 연고로 이름을 法身이 一切處에 두루한 것이라 설함이니라.

나타난 바의 색이 分齊가 있지 아니한지라 마음을 따라서 능히 十方世界의

한량 없는 菩薩과 한량 없는 報身과 한량 없는 莊嚴을 示現하니 各各

差別해서 다 분제가 없으나 서로 妨害하지 않는지라 이것은 심식의 분별로

능히 알지 못할지니 진여의 자재한 用의 듯인 까닭이니라.

다시 生滅門으로 쫑아 곧 眞如門에 들어가는 것을 나타내 보인것이니 이른바

五陰을 미루어 구하면 色과 마음이며 六塵의 경계는 畢竟에 念이 없는 것이니

마음은 形相이 없는 지라 十方에 구할지라도 마침내 가히 얻을 수 없음이니

마치 사람이 迷한 고로 東을 일러 西라 하나 方位는 실로 轉하지 않는 것과

같이 중생도 또한 그러해서 無明의 迷인 연고로 마음을 일러 念이라 하나

마음은 實로 움직이지 않나니라.만약 능히 觀察해서 마음이 無念인줄 알면

곧 隨順하여 眞如門에 들어 감을 얻는 연고니라.邪執을 對治한다는 것은

일체의 邪執이 다 我見을 의지했으니 만약 我를 여의면 곧 邪執이 없어짐이니라.

이 我見이 두가지가 있으니 어떤 것이 둘인고?

첫째는 人我見이요,둘째는 法我見이니라.

人我見이라 함은 모든 凡夫를 의지해서 다섯가지가 있음을 설했으니

어떤 것이 다섯인고?

첫째는 修多羅에 설하사대 여래의 法身이 畢竟에 寂寞하여 마치 虛空과 같다고

함을 듣고 執着함을 破하기 위한 것인줄을 알지 못하는 연고로 곧 이르되

허공이 如來의 性이라 하나니라.어떻게 對治하는고? 허공의 상은 이것이

그 망녕된 법이라,體에는 실답지 못함이 없음을 밝혔으니 色을 對하는 고로

있는 지라 이것이 가히 볼 相이며 마음으로 하여금 生滅케 하나니 일체의

法이 본래 이 마음이라 실로 外色이 없음이니 만약 색이 없으면 곧 虛空의

相이 없나니라.이른바 일체의 경계가 오직 마음이 망녕되이 일어난 연고로

있음이니 만약 마음이 망녕되이 움직임을 여의면 곧 일체의 경계가 滅할

것이요.오직 하나인 眞心이 두루하지 않는 바가 없나니 이것은 니르되

如來의 넓고 큰 性智究竟의 뜻이라 허공의 相과는 같지 않는 연고니라.

둘째는 修多羅에 설하사대 세간의 모든 법이 필경에 체가 공하며 乃至 涅槃

眞如의 법이라도 도한 畢竟에 空하여 본래 스스로 공한지라 일체의 상을

여의었다 함을 듣고 執着함을 파하기 위한 것인 줄을 일지 못하는 연고로

곧 이르되 眞如涅槃의 性도 오직 이 공한 것이라 하나니 어떻게 對治할

것인고? 진여법신은 自體가 공하지 아니하여 한량 없는 性功德이 구족한 것을

밝힌 연고니라.

세째는 修多羅에 說하사대 여래의 藏이 增減이 없어서 체에

일체공덕의 법을 갖추었다는 말을 듣고 알지 못하는 까닭으로 곧 이르되

여래의 藏이 色心法이 있엇서 自相이 차별한다 하나니 어떻게 對治할 것인고?

오직 眞如의 듯을 의지하여 설한 연공요, 生滅染의 듯을 인하여 示現으로

차별을 설한 연고니라.

넷째는 修多羅에 설하사대 일체세간의 生死染法이 다

如來藏을 의지하여 있는지라 , 일체의 모든 법이 진여를 여의지 아니 했다

함을 듣고 알지 못하는 연고로 이르되 如來藏의 자체에 一切世間의

生死等法이 갖추어 있다 하나니 어데게 對治할 것인고?

如來藏이 본래부터 오직 恒河沙에 지나는 等 모든 性功德이 있어 여의지도

아니하고 끊어지지도 아니 해서 眞如의 뜻과 다르지 아니한 연고니라.

恒河沙에 지나는 等 煩惱의 染法은 오직 이 망으로 있는 지라 성품이

스스로 본래 없어서 비롯 없는 세상으로부터 옴으로 일찍 如來藏으로 더불어

서로 응하지 못한 연고니 만약 如來藏이 體에 妄法이 있을 진대 하여금

證得理會함에 길이 망을 쉰다는 것이 옳은 곳이 없나니라.

다섯째는 修多羅에 설하사대 如來藏을 의지하는 연고로 생사가 있으며

如來藏을 의지하는 연고로 涅槃을 얻는다 함을 듣고 理解하지 못하는

까닭으로 이르되 중생이 비롯함이 있다 하며,비롯함을 보는 까닭으로 다시

이르되 여래의 얻은 바 열반도 그 終盡이 있어 도리어 중생을 짓는다

하나니 어떻게 대치할 것인고? 여래의 장이 前際가 없는 연고로 無明의

相도 또한 비롯함이 없으니 만약 三界밖에 다시 중생이 처음으로 일어

남이 있다고 말하면 곧 이것은 外道經의 설이니라.

또 如來藏이 後際가 없으니 모든 부처님의 얻은 바 涅槃도 이 로 더불어

서로 응해서 곧 後際가 없는 연고니라.法我見이라 함은 二乘의 鈍根을

의지하는 연고로 如來가 다만 爲하여 人無我만 설했으나 설한 것이

究竟이 아닌지라 五陰生滅의 법이 있는 것을 보아서 생사를 두려워 하고

망년되이 열반을 취하나니 어떻게 對治할 것인고?

五陰의 법은 자성이 생하지 아니하여 곧 滅함이 없으니 本來 涅槃인

까닭이니라.다시 究竟에 망녕된 집착을 여읜다는 것은 마땅히 알라

染法과 淨法이 다 相待하는지라,자체의 상을 가히 말할 수 없음이니

이런 까닭으로 일체의 법이 본래부터 色도 아니요,心도 아니며,智도 아니요,

識도 아니며,있는 것도 아니요,없는 것도 아닌지라,畢竟에 可히 相을

설할 수 없건만 言說이 있는 것은 마땅히 알라 如來가 善巧한 방편으로

언설을 假藉해서 중생을 引導하시니 그 旨趣는 다 念을 여의고 眞如에

돌아가게 하기 위함이니 일체의 法을 생각하면 마음으로 하여금 生滅케 해서

實智에 들지 못하게 하는 까닭이니라.

分別發趣道相이라 함은 이르되 일체 모든 부처님의 證得한바 道에 일체의

菩薩이 發心修行하여 趣向하는 듯인 연고니라.간략히 말하면 發心에

세가지가 있으니 어떤것이 셋인고?

첫째는 믿음을 성취한 發心이요,둘째는 알고 행하는 發心이요,셋째는 證得한

發心이니라. 信成就發心이라 함은 어떠한 사람을 의지하며 어떠한 행을

닦아야 信成就함을 얻어 감히 능히 발심할 것인고? 이른바 不定聚의 중생이

善根을 熏習한 힘이 있는 연고로 業果報를 믿어 능히 十善을 일으키며

생사의 고를 싫어하고 無上菩提를 구하고저 하여 모든 부처님을 만나서

親히 받들어 供養하고 信心을 닦아 행하되 一萬劫을 지나서 信心을 成就한는

연고로 모든 佛菩薩이 가르쳐서 하여금 發心케 하며 或은 大悲를 쓰는 연고로

능히 스스로 발심하며 혹은 正法이 멸하고자 함을 인해서 法을 保護하는

因緣을 쓰는 연고로 능히 스스로 發心하나니 이와 같이 信心을 成就하여

發心함을 얻는 자는 正定聚에 들어가서 필경에 물러가지 아니하나니

이름이 如來種 가운데에 머물러서 正因과 서로 應함이니라.

만약 어떤 중생이

善根이 微少하여 久遠以來에 煩惱가 深厚함으로 비록 부처님을 만나

또한 供養을 올리나 그러나 人天種子만을 일으키며 혹은 二乘의 種子만을

일으키나니 설사 大乘을 구하는 者가 있더라도 根機가 일정하지 아니한지라

혹은 前進하고 혹은 後退하며 혹은 모든 부처님께 공양함이 있으되

一萬劫을 지나지 아니해서 도중에 佛緣을 만나 또한 發心함이 있나니

이른바 부처님의 色相을 보고 그 마음을 發하며 혹은 여러 스님께 供養함을

因해서 그 마음을 發하며 혹은 二乘人의 가르침을 인하여 발심하며 혹은

다른 이에게 배워서 發心하나니 이와 같은 等의 發心은 다 一定하지 아니

해서 만약 惡因緣을 만나면 혹은 문득 물러가서 二乘의 자리에 떨어짐이니라.

다시 믿음을 성취하여 마음을 발한다는 것은 어떠한 마음을 發한다는 것인고?

간략히 세가지로 설함이니 어떤 것을 셋이라 하는고?

첫째는 곧은 마음이니 올바른 眞如의 法을 생각하는 연고요.

둘째는 깊은 마음이니 즐거이 일체의 모든 善行을 모우는 연고요.

셋째는 大悲心이니 一切衆生의 괴로움을 빼어 주고자 하는 연고니라.

묻되 위에서 설하기를 法界가 一相이요,佛體가 둘이 없다 하였거늘 무슨 까닭

으로 오직 眞如를 생각하지 아니하고 다시 모든 善行을 구하고 배움을

假藉하는고?

답하되 譬喩하면 큰 摩尼寶가 體性이 밝고 조촐하나 鑛穢의 때가 있으니

만약 사람이 비록 보배의 性을 생각하나 方便으로써 가지 가지로 갈고 다스리지

아니하면 마침내 淸淨함을 얻을 수 없는거와 같나니 이와 같이 중생의 진여의

법도 體性이 空淨하나 한량 없는 煩惱의 때에 물듦이 있으니 만약 사람이

비록 진여를 생각하나 方便으로써 가지 가지로 熏修하지 않으면 또한 청정함을

얻지 못하나니 때가 限量이 없어서 일체의 법에 두루한 까닭으로 일체의 善行을

닦아서 對治함이니 만약 사람이 일체의 선법을 닦아 行하면 自然히 진여의 법에

歸順하는 연고니라.간략히 말하면 方便에 네가지가 있으니 무엇을 넷이라 하는고?

첫째는 行根本方便이니 이르되 일체의 법이 自性이 無生인 것을 觀해서 妄見을

여의어 생사에 머물지 아니 하며,일체의 법이 因緣으로 화합하여 業果를

잃지 않음을 觀해서 대비를 일으켜서 모든 복덕을 닦아 중생을 攝化해서

涅槃에 머물지 아니함이니 法性의 머무럼이 없음을 隨順한는 까닭이니라.

둘째는 능히 그치는 방편이니 이르되 부끄럽게 여기고 허물을 뉘우쳐 능히

일체의 惡法을 그쳐서 하여금 더 자라지 않게 함이니 法性의 모든 허물 여읜

것을 隨順하는 까닭이니라.

셋째는 선근을 發起해서 增長한는 方便이니 이르되 부지런히 三寶에게 供養하고

禮拜하며,讚歎하고 따라 기뻐하며,모든 부처님께 勸請하나니 三寶를 愛敬하는

淳厚한 마음인 까닭으로 믿음이 增長하여 이에 능히 뜻으로 無上의 道를 구하며,

또 佛法僧의 힘에 慰護한 바를 因한 연고로 능히 業障을 消滅하여 善根을

退하지 아니함이니 法性의 痴障을 여읜 것을 隨順하는 까닭이니라.

넷째는 大願이 平等한 方便이니 이른바 願을 發하여 未來가 다하도록 一切衆生을

敎化濟度해서 하여금 남음이 없게 하며,다 하여금 남음이 없는 열반에 구경케

함이니 法性이 끊임 없음을 수순하는 까닭이요,法性이 광대하여 일체에 두루해

서 평등하여 둘이 없으며,피차를 염하지 아니 해서 구경에 적멸한 까닭이니라.

보살이 이 마음을 발한 까닭으로 곧 少分으로 法身봄을 얻음이니 법신을 보는

연고로 그 願力을 따라서 능히 여덟가지를 나투어서 衆生을 利益케 하나니

이른바 兜率天으로부터 퇴하여 태에 들어가 胎에 머물다가 胎에서 나와 出家하여

도를 이루어서 法輪을 굴리시고 涅槃에 드신 것이시니라. 그러나 이 보살을 아직

법신이라 이름하지 않는 것은 그 과거 무량한 세상으로부터 옴으로 有漏의 업을

능히 결단하지 못한지라 그 나는 바를 따라서 적은 괴로움으로 더불어 서로

응하나 또한 업에 얽메이는 것이 아님이니 큰 願力의 自在로운 힘이 있는 까닭

이니라. 저 修多羅 가운데 혹은 惡趣에 떨어짐이 있다고 설한 것은 그 실로 퇴함

이 아닌지라 다만 초학의 보살이 아직 正位에 들지 못하여 懈怠한 者를 위해서

두려웁게 하여 저로 하여금 勇猛케 하는 까닭이니라. 또 이 보살이 한번 발심한

뒤에는 怯弱을 멀리 여의어 필경에 二乘地에 떨어지는 것을 두려워 하지 않으며

만약 無量無邊한 阿僧祗劫에 어려운 행을 부지런히 하여 이에 涅槃을 얻는다

함을 들을지라도 또한 怯弱치 않나니 일체의 법이 본래부터 옴으로 스스로

涅槃인 줄 믿어 아는 가닭이니라.

알고 행하는 發心이라 함은 마땅히 알라 轉勝이니 이 보살이 처음 正信으로부

터 오면서 第一阿僧祗劫이 장차 만족코져 하는 연고로 眞如의 法中에서 깊이

아는 것이 앞에 나타나 닦는 바가 相을 여읜 것이니 法性의 체에는 俟貪이

없음을 아는 연고로 隨順하여 檀波羅蜜을 수행하며,法性에는 물듦이 없어서

五欲의 허물 여읨을 아는 연고로 수순하여 尸波羅蜜을 수행하며,法性에는 괴로움

이 없어서 瞋惱여읨을 아는 연고로 수순하여 提波羅蜜을 수행하며,法性에는 몸과

마음의 相이 없어서 懈怠여읨을 아는 연고로 隨順하여 毘梨耶波羅蜜을 修行하며,

法性에는 恒常 定하여 體에 어지러움이 없음을 아는 연고로 수순하여 禪波羅蜜을

수행하며,법성에는 體가 밝아서 無明을 여읨을 아는 연고로 수순하여 般若波羅蜜

을 修行함이니라.

證發心이라 함은 淨心地로 쫑아 이에 보살의 구경지에 이르도록 무슨 경계를

증득함인고?이른바 진여인 것이니 轉識을 의지 해서 설하여 경계라고 했으나 이

를 증득한 이는 경계가 없음이요,오직 진여지 뿐이니 이름을 法身이라 함이니라.

이 菩薩이 一念頃에 능히 十方無餘세계에 이르러서 모든 부처님께 공양하고

法輪을 전하시기를 청하나니 오직 중생을 개도하여 이익케 하기 위함이언정

문자를 의지하지 아니 했으며,혹은 十地에 뛰어나 속히 正覺 이룸을 보인

것이니 怯弱한 중생을 위한 연고요.혹은 내가 무량한 阿僧祗劫에 마땅히

불도를 이루리라 설하여 懈慢한 중생을 위한 연고니라. 능히 이와 같이

무수한 방편을 보인 것이 가히 思量하고 論議할 수 없으나 실로 보살은 種性과

근이 같으며,發心이 같으며,증득한 바가 또한 같아서 초과하는 법이 없으니

일체보살이 다 三阿僧祗劫을 지나는 연고니라.다만 중생의 세계가 같지 아니함과

보는 바와 듣는 바의 根과 欲과 性이 다름을 따랐을새 그러므로 행한 바가 또한

差別이 있음을 보였나니라.

또 이보살의 발심한 상이 세가지 마음의 微細한 相이 있으니 어떠한 것을 셋이

라 하는고? 첫째는 眞心이니 분별이 없는 까닭이요.둘째는 方便心이니 自然히

두루 행하여 중생을 이익하게 하는 까닭이요.셋째는 業識心이니 미세하게 起滅

하는 까닭이니라.또 이 보살이 功德이 成滿하여 色究竟處에 일체세간의 가장

높고 큰 몸을 보이나니 이르되 한 생각이 응한 지혜로써 무명이 문득 다한 것이

이름이 一切種智이니 자연히 不思議한 업이 있어 능히 시방에 나타나서 중생을

이익하게 하나니라.묻되 허공이 갓이 없는 연고로 세계가 갓이 없음이요.세계가

갓이 없는 연고로 중생이 갓이 없음이요.중생이 갓이 없는 연고로 心行의 차별도

또한 다시 갓이 없으니 이와 같은 경계는 가히 分齊할 수 없는지라 알기가

어려우나 만약 무명을 끊으면 心想이 있을 수 없거니 어떻게 능히 알관대

이름을 일체의 種智라 하는고?

답하되 一切境界가 본래 한 마음인지라 想念을 여의었건마는 중생들이 망녕되이

경계를 보는 연고로 마음에 分齊가 있음이요 망녕되이 想念을 일으켜서 법성에

稱合하지 못하는 연고로 능히 알지 못하거니와 모든 부처님은 見相을 여의어서

두루하지 아니한 바가 없으시니 마음이 진실한 까닭이며,곧 이것이 모든 법의

自性이니라 自體가 일체의 妄法을 드러내 비추어 大智用이 있어서 무량한 방편

으로 모든 중생이 응하여 아는 바를 따라서 다 능히 가지 가지의 법의를 열어

보이나니 이런 연고로 이름을 一切種智라 함이니라.

또 묻되 만약 모든 부처님이 자연의 업이 있어서 능히 일체처에 나타나 중생을

이익케 할 진대 일체 중생이 혹 그 몸을 보거나 혹 神變을 보거나 혹 그 말씀을

들으면 利益을 얻지 못함이 없을 것이어는 어찌하여 세간에는 능히 보지 못함이

많은고?

답하되 모든 부처님은 법신이 평등하사 일체처에 두루하사대 뜻을 지음이 없는

연고로 자연이라 말하나 다만 중생의 마음을 의지하여 나타나나니 중생의 마음은

마치 거울과 같아서 거울에 만약 때가 있으면 色相이 나타나지 않는 것과 같음

이니 이와 같아서 중생도 마음에 만약 때가 있으면 法身이 나타나지 않는 연고

니라.

이미 解釋分을 說하고 다음에 修行信心分을 說하리라,

이 가운데 正定聚에 들지 못한 衆生을 의지 하는 연고로 修行信心을 說함이니라.

어떤 것이 信心이며,어떤 것이 修行인고? 간략히 說하면 信心에 네가지가

있으니 무엇을 넷이라 하는고?첫째는 根本을 믿음이니 이른바 즐거이 眞如의

法을 생각하는 까닭이요,둘째는 부처님에게 無量한 功德이 있음을 믿음이니

항상 親近해서 供養하고 恭敬하기를 생각하며,善根을 일으켜서 一切智 求하기를

願하는 까닭이요,셋째는 法에 큰 利益이 있는 것을 믿음이니 항상 모든 波羅蜜

修行하기를 생각하는 까닭이요,넷째는 僧이 能히 올바로 修行하여 自利利他함을

믿음이니 항상 즐거이 모든 菩薩衆을 親近해서 如實한 行을배우기를 求하는

까닭이니라.修行에 다섯가지 門이 있어서 能히 이 信을 이룸이니 어떤 것이

다섯인고?첫째는 布施門이요,둘째는 持戒門이요,셋째는 忍辱門이요,넷째는 精進門

이요,다섯째는 止觀門이니라,어데게 布施門을 修行하는고?만약 一切衆生이 와서

求하여 찾는 者를 보면 所有한 財物을 힘을 따라서 베풀어 주어 자기의 俟貪을

버리고 상대방으로 하여금 기쁘게 하며,만약 厄難과 恐怖와 위험스러운 逼迫을

보면 자기의 堪任할바를 따라 無畏를 베풀어 주며,만약 어떤 중생이 와서

법을 구하면 자기의 능히 아는 바를 따라 방편으로 설하되 응당 名利와 恭敬을

탐구하지 아니하고,오직 자리와 이타만을 생각하여 菩提에 回向하는 연고니라.

어떻게 게문을 수행하는고?

이른바 살생도 아니하고, 도둑질도 아니하고, 음행도 아니하며,

양설도 아니하고, 나쁜말도 아니하고,거짓말도 아니하고,꾸미는 말도

아니하며,貪心,嫉妬,詐欺,阿諂,瞋喪,邪見을 멀리 여읨이니라 만약 出家한

자일진댄 번뇌를 折伏하기 위한 연고로 또한 응당 시끄러운 곳을 멀리 여의고

항상 고요한 데 머물러 慾心이 없고 만족할 줄 아는 頭陀等의 행을 修習하며,

내지 적은 허물이라도 마음에 두려움을 내어서 부끄러워 하여 뉘우쳐 고치고

如來께서 制定하신바 禁戒를 가벼히 여기지 아니하며,마땅히 譏弄과 嫌疑를

막아 두호하여 중생으로 하여금 망녕되이 죄과를 일으키지 않게 하는 연고니라.

어떻게 인문을 修行하는고? 이른바 다른 사람이 괴롭게 함을 응당히 참아서 마

음에 보 갚음을 품지 아니하며, 또한 마땅히 이롭게 하거나 , 헤롭게 하거나,

훼방 하거나,기리거나,칭찬하거나,희롱하거나,괴롭게 하거나,즐겁게 하는등 법을

참는 연고니라.

어떻게 進門을 수행하는고?

이른바 모든 착한 일에 마음이

게으르지 아니해서 立志가 堅强하여 怯弱함을 멀리 여의며 마땅히 과거 久遠

으로 부터 이미 옴으로 헛되이 일체의 몸과 마음으로 큰 괴로움을 받아

이익이 없음을 생각할새 이런 연고로 응당히 모든 功德을 부지런히 닦아서

자기도 이롭고 남도 이롭게 하여 속히 여러가지 괴로움을 여읨이니라.

다시 어떤 사람이 비록 信心을 修行하나 先世로 부터 옴으로 허다한 무거운

罪惡과 業障이 있는 까닭으로 邪魔와 모든 鬼神의 惱亂한 바가 되며,

혹은 세간의 사무에 가지 가지로 얽매이게 되며,혹은 病苦에 시달리는 바가

되어 이와 같은 등 많은 障碍가 있을새 이런 까닭으로 응당히 勇猛精勤하되

밤낮으로 六時에 모든 부처님께 禮拜해서 誠心으로 懺悔하며,勸請하고 따라

기뻐해서 菩提에 回向하되 항상 쉬지 아니해서 모든 障碍를 면하여 善根이

增長함을 얻는 연고니라.

어떻게 止觀門을 修行하는고?

말한바 止라 것은 이르되 一切의 境界相을

그치는 것이니 奢摩他觀의 義를 隨順하는 연고요. 말한바 觀이라는 것은 이르되

因緣生滅相을 分別하는 것이니 毘鉢舍那觀의 의를 수순하는 연고니라.

어떻게 수순하는고?

이 두가지 뜻으로써 漸漸 수습하여 서로 버리지 아니 하면

止와 觀이 雙으로 앞에 나타나는 연고니라.

만약 止를 닦는 자일진대 고요한 곳에 머물러 端正히 앉아서 뜻을 바로 하고

氣息을 의지하지 아니하며,形色에 의지하지 아니 하며,空에도 의지하지 아니

하며,地,水,火,風에도 의지하지 아니 하며,내지 보고,듣고,깨닫고,아느 것에 의지

하지 아니해서 일체의 모든 생각을 念을 따라 다 除함이요,또한 除하였다는

생각까지도 보냄이니 일체의 법이 본래 생각이 없는지라 생각 생각이 생하지도

아니 하며 생각 생각이 滅하지도 않나니라.또한 마음이 밖으로 경계 생각함을

따른 뒤에 마음으로써 마음을 除한다고 말지니 마음이 만약 산란하거던 곧

마땅히 거두어 들여 바른 생각에 머물지니라.

이 바른 생각이란 것은 마땅히

알라 오직 마음 뿐이요.바깥 경계가 없음이니 곧 다시 이 마음이 또한 자체의

모양이 없어서 생각 생각에 가히 얻지 못할지니라. 만약 앉고 일어남을 쫑아

가고,오고,나아가고.그침과 시작하는 바가 있는 일체의 때에 항상 方便을

생각하여 수순하고 관찰해서 오래 익혀 순숙하면 그 마음이 머물음을 얻으리니

마음이 머물은 까닭으로 점점 맹리하여 수순하여 眞如三昧에 들어감을 얻어서

깊이 번뇌가 調伏되고 신심이 증장해서 속히 不退함을 이룸이니라.

오직 疑惑과 不信과 誹謗과 중죄업장과 我慢과 懈怠를 제함이니 이와 같은 등

사람은 능히 들어가지 못할 바니라.

다시 이 三昧를 의지하는 까닭으로 곧 法界가 一相인줄 앎이니 이르되 일체

모든 부처님의 法身이 중생의 몸으로 더불어 平等하여 둘이 없음이니 곧 이름이

一行三昧니라.

마땅히 알라 眞如는 이 三昧의 根本이니 만약 사람이 수행하면

점점 능히 무량한 三昧을 생하리니 혹 어떤 중생이 善根의 힘이 없으면 곧

모든 魔軍과 外道와 귀신의 惑亂하는 바가 되리니 혹 앉아 있는 가운데 形態를

나타내 두려웁게 하거나 혹은 端正한 남녀들의 모양을 나타내거던 마땅히 오직

마음인줄 念하면 경계가 곧 멸해서 마침내 괴롭히지 못하리라.

혹은 天像과 보살승을 나투며,도한 如來像을 지어 相好가 具足하며,혹은 다라니를

설하며,혹은 布施,持戒,忍辱,精進,禪定,智慧를 설하며,혹은 평등하고 공해서 모양도

없고,願도 없고,怨도 없고,親함도 없고,因도 없고,果도 없어서 畢竟에 空寂한 것이

이것이 참다운 열반이라 설하며,혹은 사람으로 하여금 宿命過去의 일을 알게

하며,또한 미래의 일을 알게 해서 他心智를 얻어 辯才가 거리낌이 없게 하며,

능히 중생으로 하여금 世間名利의 일을 貪着케 하며,또 사람으로 하여금 자주

성을 내고 자주 기뻐해서 性品이 항상 되고 準함이 없게 하며 혹은 慈愛가 많게

하며,졸음도 많고 疾病도 많아서 그 마음을 懈怠하게 하며,

혹은 마침내 정진할

생각을 일으켰다가 뒤에 문득 休廢하고 믿지 않는 마음을 내어서 疑心이 많고

생각이 많게하며,혹은 본래 수승한 행을 버리고 다시 잡된 업을 닦게하며,

혹은 世事에 집착해서 가지 가지로 얽메이게 하며,또한 능히 사람으로 하여금

모든 삼매를 얻어 少分이라도 서로 비슷하게 하나니 다 이것은 외도의 얻은 바라

참다운 三昧가 아니니라.

혹은 다시 사람으로 하여금 혹 하루나 혹 이틀,혹 사흘로

이에 칠일에 이르고 定中에 머물러 자연히 향기롭고 아름답운 飮食을 얻어 먹고

몸과 마음이 快適하고 기뻐서 주리지도 않고 목마르지도 않아서 사람으로하여금

愛着케 하며,

혹은 사람으로 하여금 음식에 分齊가 없어 졸지에 많이도 하고

적게도 하여 顔色이 달라지게 하나니 이 뜻을 쓰는 까닭으로 수행하는 자가

항상 응당 지혜로 관찰해서 이 마음으로 하여금 삿되 나그물에 떨어지게 하지

말고 마땅히 부지런히 생각을 바르게 하여 取하지 아니하고 착하지 아니하면

곧 능히 이 모든 업장을 멀리 여의게 되리라.

응당히 알라.외도의 있는바 三昧는 다 見愛와 我慢의 마음을 여의지 아니 했음

이니 세간의 명리와 공경을 貪着한 연고니라.

眞如三昧란 것은 見相에 머물지

아니하며,得相에 머물지 아니하며,내지 定에서 나옴에도 또한 懈弛하거나 태만

함이 없어서 있는바 번뇌가 점점 微薄해짐이니라.만약 모든 범부가 이 삼매의

법을 익히지 아니 하고 여래의 種性에 얻어 들어 간다는 것은 있을 수 없나니라.

세간의 諸禪三昧를 닦으되 흔히 味着을 일으켜서 我見에 의지하여 三界에

繫屬되면 외도로 더불어 같음이니 만약 善知識의 두호하는 바를 여의면 곧 외도

의 소견을 일으키는 까닭이니라.

다시 精勤해서 專心으로 이 삼매를 修學하는

者는 현세에 마땅히 열가지 이익을 얻나니 어떠한 것이 열가지가 되는고?

첫째는 항상 十方의 모든 부처님과 보살의 護念하는 바가 될것이요.

둘째는 모든 魔軍과 惡鬼에 능히 두려운 바가 되지 않을 것이요.

셋째는 九十五種의 外道와 鬼神의 惑亂하는 바가 되지 않을 것이요.

넷째는 심히 깊은 법을 誹謗함을 멀리 여의어서 重罪와 業障이 점점 微薄하여

지는 것이요.

다섯째는 일체의 疑惑과 모든 나븐 覺觀(즉 分別心)을 멸하는 것이요.

여섯째는 모든 여래의 경계에 믿음이 增長함을 얻는 것이요.

일곱째는 근심 걱정을 멀리 여의어서 생사 가운데에서도 용맹스러워서 겁내지

않을 것이요.

여덟째는 그 마음이 柔和하여 驕慢함을 버려서 타인의 괴롭게 하는 바가 되지

않을 것이요.

아홉째는 비록 定力은 얻지 못하였으나 일체의 때와 일체경계의 곳에서 곧

능히 번뇌를 減損하여 世間事를 즐기지 않을 것이요.

열째는 만약 三昧를 얻으면 外緣의 일체음성에 놀라 움직이는 바가 되지 않으

리라.

다시 어떤 사람이 오직 止만 닦는 다면 마음이 가라앉게 될 것이며,혹 懈怠함을

일으켜 모든 善을 즐기지 아니 하고 大悲를 멀리 여의나니 이런 까닭으로 관을

닦음이니라.

觀을 修習하는 자는 마땅히 일체세간의 有爲法이 오래 머무는 것이 없어서

須臾에 變壞하며 일체의 心行이 생각 생각에 생멸하나니 이런 까닭으로

苦인줄 관함이니 응당히 과거에 생각한바 모든 법이 恍惚하여 꿈과 같은줄

觀하며,응당히 현재에 생각한바 모든 법이 마치 번갯불과 같은줄 관하며,응당히

미래의 생각하는바의 모든 법이 마치 구름과 같아서 홀연히 일어나는 줄 관하며,

응당히 세간의 일체 유신이 다 不淨하여 가지 가지로 더러운지라 하나도 가히

즐거움이 없는 줄 관함이니라.이와 같이 마땅히 생각하라.

일체의 중생이 비롯

함이 없는 때로부터 옴으로 다 無明의 熏習한 바를 因한 연고로 마음으로

하여금 생멸케 해서 이미 일체 身心에 큰 괴로움을 받았으며 현재에도 곧 한량

없는 逼迫이 있으며,미래에 괴로운 바도 또한 分齊가 없어서 버리기도 어려웁고

여의기도 어려워서 깨달아 알지 못함이니 중생도 이와 같아서 심히 가히 불쌍함

이 됨이니라.

이렇게 생각을 지어서 곧 응당히 용맹하게 큰 誓願을 세우되 원컨대 내 마음이

하여금 分別을 여읜 연고로 十方에 두루해서 일체의 모든 善功德을 수행하여

미래가 다하도록 하며,한량없는 方便으로써 일체의 苦惱衆生을 求拔해서

하여금 涅槃第一義의 樂을 얻게 하리라.

이와 같은 원을 일으키는 연고로 일체 때와 일체 곳에 있는 바 衆善을 몸소

감당할 수 있는 능력을 따라서 修學함을 버리지 아니해서 마음에 게으름이 없나

니 오직 앉아 있을 때 止에 專念함은 除함이니라.

혹 나머지 일체에는 다 마땅히

할 것과 하지 못할 것을 觀察함이니라.혹 가거나,혹 머물거나,혹 눕거나,혹

일어남에 다 응당히 止와 觀을 함께 行함이니 이른바 비록 모든 法의 自性이

나는 것이 아닌줄 생각하나 다시 곧 因緣이 화합한 善惡의 업과 苦樂等 果報가

잃어지지도 아니하고,무너지지도 아니 하며,비록 因緣善惡의 業報를 생각하나

또한 곧 性을 가히 얻지 못함을 생각함이니 저 止를 닦는 자는 범부가 세간에

住着함을 對治하며,능히 二乘의 怯弱한 견해를 버림이요,저 관을 닦는 자는

이승의 大悲心을 일으키지 않고 좁고 비열한 마음의 허물을 대치함이요,범부의

善根 닦지 않는 것을 멀리 여읨이니라.

이 뜻을 쓰는 까닭으로 이 止와 觀의 門이

한가지로 서로 도와 이루어서 서로 버리고 여의지 아니 함이니 만약 止와 觀을

갖추지 못하면 곧 능히 보리의 도에 들어가지 못하리라.

다시 중생이 처음 이 법을 배워서 正信을 구하고저 하나 그 마음이 겁약한이는

이 娑婆世界에 머물러서 스스로 능히 항상 모든 부처님을 만나서 親히 받들어

공양하지 못할까 두려워 하며,두려워하여 이르되 信心을 가히 성취하기 어렵다

해서 뜻으로 물러가고저 하는 자는 마땅히 알라 여래께서 수승한 방편을 두어서

신심을 攝護했음이니 이르되 뜻을 오로지 하여 부처님을 念하는 因緣으로

원을 따라 他方의 佛土에 태어나서 항상 부처님을 친견해서 길이 악도를 여의나

니 저 修多羅에 설하사대 만약 사람이 오로지 西方極樂世界의 阿彌陀佛을 생각

해서 닦은바 선근을 회향하여 저 세계에 나기를 구원하면 곧 왕생함을 얻는다

하시니라.

항상 부처님을 보는 까닭으로 마침내 물러남이 없으며,만약 저 부처님

의 진여법신을 관하여 항상 부지런히 수습하면 필경에 태어남을 얻어서 正定에

머무는 연고니라.

이미 修行信心分을 설했을새 다음은 勸修利益分을 설하리라.

이와 같이 摩訶衍인 모든 부처님의 秘藏을 내가 이미 다 설하였으니,만일 어떤

중생이 여래의 심히 깊은 경계에 바른 마음을 내서 誹謗을 멀리 여의고 大乘의

도에 들어가고자 할진댄 마땅히 이 論을 가져서 思量하고 修習하면 구경에 능히

無上의 道에 이르리라.

만약 사람이 이 법을 들어 마치고 怯弱을 내지 아니 하면

마땅히 알라 이 사람은 결정코 佛種을 이어서 반드시 모든 부처님의 授記하는

바가 되리라.假使 어떤 사람이 능히 三千大千世界에 가득한 중생을 교화해서

하여금 十善을 行하게 하더라도 어떤 사람이 한 食頃이라도 바로 이 법을 생각

하는 것만 같지 못함이니 앞의 공덕보다 勝過해서 가히 比喩할 수 없나니라.

다시 어떤 사람이 이 論을 受持해서 관찰하고 수행하되 만약 하루나 하룻밤을

하더라도 所有의 공덕이 無量無邊해서 가히 설하지 못할지니라.假令 十方의 일체

모든 부처님이 각각 無量無邊한 阿僧祗劫에 그 공덕을 讚歎하여도 또한 능히

다하지 못할지니 무슨 까닭인고?

이르되 法性의 공덕이 다함이 없는 연고로

이사람의 공덕도 또한 다시 이와 같아서 邊際가 없나니라.그 어떤 중생이 이

論 가운데에 毁謗하여 믿지 아니하면 얻는 바 죄의 果報는 무량한 劫을 지나도

록 큰 괴로움을 받으리니 이런 연고로 중생은 다만 응당히 우러러 믿을 지언정

응당히 毁謗하지 말지니라.自害가 깊음으로써 또한 他人을 害롭게 해서 一切三寶

의 種子를 끊음이니라.

일체여래가 다 이 법을 의지하사 열반을 얻은 연고며,

일체보살이 이것을 因하여 수행해서 佛智에 들어 가는 연고니라.미땅히 알라

과거의 보살이 이미 이 법을 의지하여 청정한 믿음을 이루었으며,현재의 보살

이 이제 이 法을 의지하여 청정한 믿음을 이루었으며,미래의 보살도 마땅히

이 법을 의지하여 청정한 믿음을 이룰 것이니 이런 연고로 중생이 응당 부지런

히 닦아 배울지니라.

모든 부처님의 심히 깊고 광대한 뜻을 내 이제 隨順하여 다 가져 설하였으니 이

功德이 法性과 같음을 回向해서널리 일체의 衆生界를 利롭게 하노라. 

가섭 존자

법이라는 본래 법은, 법도 없고 법이 아닌 것이 없음이니, 어찌 한 법 가운데 법과 법 아닌 것이 있으랴.

아난 존자

본래 있음의 법(有法)을 전했더니, 전한 뒤엔 없음의 법(無法)이라 하더라. 제각기 깨달았으니, 깨달은 뒤엔 없음의 법(無法)도 없더라.

상나화수 존자

법도 아니요,마음도 아니며, 마음도 없고 법도 없도다. 이 마음의 법을 말할 때에, 이 법은 마음의 법이 아니다.

우바국다 존자

마음은 본래부터 마음이니, 본래 마음에는 법이 없도다. 법도 있고 본래의 마음도 있으나, 마음도 아니요 본래의 법도 아니다.

제다가 존자

근본 법과 그 마음을 통달하면, 법도 없고 법 아닌 것도 없다네. 깨달았다고 하면 깨닫지 않음과 같나니, 마음의 법도 본래 없기 때문이라네.

미차가 존자

마음은 실체가 없어 얻을 수 없나니, 얻을 수 있다면 참된 법이 아니라네, 마음이 마음 아닌줄 깨달아 알면, 마음과 마음의 법을 알 수 있으리.

바수밀 존자

마음은 허공 같아, 허공 같은 법을 보인다. 허공의 묘한 법을 알면, 옳고 그름도 법도 없다.

불타난제 존자

허공이 안팎이 없듯, 마음의 법도 그러하다. 허공의 이치를 밝게 깨달은 것, 그것을 참된 이치를 바로 안 것이라 한다.

복타밀타 존자

진리는 본래 이름이 없지만, 이름에 의해 모습을 드러 내나니, 진실된 이치를 깨달으면, 참도 거짓도 사라지고 없네.

협 존자

진리는 본래 이름이 없지만, 이름에 의해 모습을 나타내나니, 진실한 법을 알아 들으면, 참도 아니요 거짓도 아니다.

부나야사 존자

미혹과 깨달음은 숨음과 드러남, 밝음과 어둠이 서로 떠나지 않는다. 이제 숨음과 드러남의 법을 너에게 전하노니, 하나도 아니요 둘도 아니니라.

마명 존자

들어나고 숨음이 한 집안 소식이요, 밝고 어두움이 원래 둘이 아니로다. 이제 네게 깨달은 법을 주노니, 갇지도 말고 버리지도 말라.

가비마라 존자

드러남도 숨음도 아닌법을 ,진실의 경지라고 한다. 숨고 드러남의 이치를 깨달으면, 지혜롭고 어리석음을 넘어서리.

용수 존자

숨고 드러나는 법을 밝히려고, 해탈의 이치를 말하네. 법에는 마음도 얻을 수 없나니, 성냄도 기쁨도 본래 없는 것이라네.

가나제바 존자

사람에게 법을 전하는 뜻은, 해탈의 이치를 설하기 위함일세, 법에는 진실로 얻을 것이 없나니, 끝도 없고 시작도 없다네.

라후라다 존자

법에는 진실로 증득할 것이 없어서, 취할 수도 버릴 수도 없다네, 법은 있고 없는 것이 아니니, 어찌 안 밖이 생기리.

승가난제 존자

마음의 법이 원래 나는 것 없으나, 인(因)의 땅에 연(緣)을 따라 일어난다네. 인연과 종자가 서로 방해하지 않듯, 꽂과 열매도 그러하네.

가야사다 존자

종자가 있고 마음땅(心地)이 있으니, 인연이 싹을 나게 하도다. 싹이 나건 안 나건,인연의 법칙은 걸림이 없도다.

구마라다 존자

성품에는 태어남이 없지만, 구하는 이를 위해 말하는 것이다. 법에는 이미 얻을 것이 없거늘, 어찌 결정하고 못함을 걱정하리요.

사야다 존자

말끝에 무생법(無生法)에 맞으면, 법계의 성품과 같아지리니, 이렇게 바로 알면, 사(事)와 이(理)를 통달하리라.

바수반두 존자

거품도 허깨비도 걸림이 없거늘, 어찌 알지 못하는가 법이 그 가운데 있는 줄 알면, 지금도 옛도 아니리라.

마노라 존자

마음이 만 경계를 따라 움직이니,움직이는 곳마다 모두 그윽하다. 흐름에 따라 본 성품 깨달으면, 기쁨도 없고 근심도 없으리라.

학륵나 존자

마음을 깨달을 때를, 부사의(不思議)하다 말 할 수 있나니, 분명하되 얻을 수 없고, 얻을 때는 안다고 할 수 없다.

사자 존자

깨달음을 말할때, 지(知)와 견(見)이 모두가 마음이다. 이 마음이 바로 지견이니, 지견은 언제나 지금 속에 있다.

바사사다 존자

성인이 지견을 말씀하시니, 경계를 만날 적마다 그 아닌 것 없도다. 내가 이제 참 성품을 깨달으니, 도도 없고 이치도 없도다.

불여밀다 존자

참성품이 心地에 숨었으니, 머리도 없고 꼬리도 없도다. 인연따라 중생을 교화하니,방편으로 지혜라 부른다.

반야다라 존자

마음 땅이 숱한 종자를 내네, 일이 일어나면 다시 이치도 생기네. 수행의 열매가 무르익어 깨달음이 원만해지니,꽂이 피듯 한 세계가 열리네.

보리달마 존자

내가 본래 이 땅에 온 것은, 법을 전해 어리석은 이를 제도하려는 것인데, 한송이의 꽃에 다섯 꽃잎이, 열매는 자연히 이루어지리라.

혜가 존자

본래부터 마음 땅이 있었기에, 그 땅에 씨를 심어 꽃이 피지만, 종자도 있는 것이 아니며,꽃도 나는 것이 아니다.

승찬 존자

꽃은 땅을 의지해 심고, 땅에 심었던 꽃이 피지만, 씨를 뿌려주지 않는다면, 꽃도 땅도 나지 않는다.

도신 존자

꽃과 종자는 나는 성품이 있나니, 땅에 의하여 꽃은 나고 또 난다. 큰 인연과 믿음이 어울릴 때에 나지만, 이 남은 남이 없는 것이다.

홍인 존자

유정(有情)이 와서 씨를 뿌리니, 인연의 땅에 열매 절로 열리네. 무정(無情)은 이미 종자가 없으므로, 성품도 태어남도 없다.

혜능 존자

보리는 본래 나무가 없고, 맑은 거울도 집이 아니다. 본래 한 물건도 없거늘 ,어찌 먼지를 일으키랴? 지각 있는 존재의 씨앗이 뿌려져, 밭마다 열매를 맺게 되리라.지각 없이는 씨앗이 자랄 수 없고, 성(性)없이는 생(生)도 없다. 

돈오입도요문론 [頓悟入道要門論] - 머리말....

이 논을 지은이는 마조 도일(馬祖道一) 스님의 제자인 대주 혜해(大株慧海)스님

입니다. 스님의 전기는 명확하게 기록된 것이 없고 다만 [조당집(祖堂集)]권14,[경

덕전등록(景德傳燈錄)] 권6 등에 단편적으로 나타나고 있는데,이를 종합해 보면 마

조스님을 6년간 모시고 살았다는 사실만이 스님의 생존 연대를 추정할수 있는 유일

한 단서 입니다.

혜해스님은 건주(福建省) 사람으로 성은 주[朱]씨이며 월주(浙江省)의 대운사 도지

(道智)스님에게 출가 득도 하였습니다. 그후 스님은 강서(江西)에 있는 마조스님을

찾아가 뵈오니, 마조스님이 물었습니다.

"어디서 오는가?"

"월주 대운사에서 왔습니다"

"여기와서 무엇을 구하려고 하는가??"

"불법(佛法)을 구하러 왔습니다."

"자기 집의 보배창고는 돌아보지 않고 집을 떠나 사방으로 돌아다니면서 무엇을 구

하려 하는가? 나에게는 한 물건도 없는데 어떤 불법(佛法)을 구하려 하는가??"

그러자 혜해스님이 절을 하고 물었습니다.

"어떤 것이 혜해 자신의 보배창고 입니까?"

"지금 나에게 묻고 있는 것이 너의 보배창고이다. 일체가 구족하여 조금도 모자람

이 없고 사용[使用]이 자제한데 어찌하여 밖에서 구하려 하는가?"

이 말 끝에 혜해스님은 크게 깨쳐서 자신의 본래 마음을 알았는데, 그것은 지적인

이해로 말미암은 것이 아니었습니다.

스님은 뛸듯이 기뻐서 절을 올려 감사를 드리고 6년 동안 마조스님을 시봉하였습니

다. 그후 도지스님이 연로 하시므로 대운사로 다시 돌아와서 도지스님을 봉양하였

습니다. 그리고 자취와 활동을 감춘채 겉으로는 어리석게 살면서 [돈오입도요문론

(頓悟入道要門論)] 한 권을 저술 하였습니다. 이책을 조카 상좌인 현안(玄晏)스님

이 훔쳐서 마조스님에게 보이니 스님이 이것을 보시고 대중들에게

"월주(越州)에 큰 구슬이 있으니 둥글고 밝은 광명이 비추어 자유자재로와 걸림이

없구나"

하고 감탄하시었습니다. 대중가운데 혜해스님이 주씨임을 알고 있던 자가 있어서

큰 구슬(大珠)은 바로 혜해스님을 크게 칭찬하는 말임을 알아차리고,

"옛날 같이 살았을때는 그렇게 훌륭한 스님인줄 몰랐는데 이제보니 큰 도인임에 틀

림 없구나."

하고 다시 스님을 보게 되었습니다.

그 후 많은 사람들이 도반을 이루어 앞을 다투어 월주의 스님 문하에 들어와서 공

부를 배우게 되었습니다. 그 이후 혜해스님을 대주(大珠)스님이라 부르게 되었습니

다.

마조스님 문하에서 대주스님의 위치를 본다면 마조스님 비문에서나 [경덕전등록],

[조당집]에서나 모두 스님을 마조 스님 수제자(首第子)로 하고 있습니다. 그리고

[경덕전등록]에 1700여명의 큰 스님 법문이 실려 있지만, 그 중에서도 대주 스님의

법문이 가장 많이 실려있고 제 28권에도 다시 스님의 긴 법어가 따로 실려 있습니

다.

마조스님의 정맥은 백장(百丈)스님에게로 내려갔다고 하는 것이 선가의 정설로 되

어 있지만, 그 당시에는 백장(百丈)스님, 남전(南泉)스님, 법상(法常)스님들보다

대주스님이 더 유명하였으며 천하에 이름을 더 날렸습니다.

이러한 점으로 미루어 볼 때 [돈오입도요문론]은 당대에 명성을 떨친 대주 스님의

저술이고 또 선가의 대조사이신 마조스님이 극찬한 책이므로 선종(禪宗)의 정통사

상을 아는데 있어서 말할 수 없이 귀중한 자료라고 하지 않을 수 없습니다.

여기서 우리가 또 한가지 중요하게 여겨야 할 것은 [육조단경(六祖壇經)] 이라든

가, [전심법요(傳心法要)]라든가, [백장광록(百丈廣錄)]이라든가 하는 선종의 어록

들이 많이 있지만 이러한 어록들은 당시 사람들이나 후세 사람들이 그 스님이 입적

하신뒤에 그 법문을 기록하거나 수집한 것이지 본인들이 직접 편찬한 것이 아닙니

다.

하지만 [돈오입도요문론]은 대주스님이 직접 저술하였으므로 거기에 가필이나 착오

가 없다고 보며 다른 어떠한 어록보다도 완전한 것이라고 학자들은 생각하고 있습

니다. 또 마조스님이 인가하신 논이니 만큼 부처님의 정법(正法)을 정확하게 기술

한 것으로서, 선종 초기의 근본사상을 연구하는데 있어서 증도가(證道歌)와 함께

가장 중요한 지위를 차지하고 있습니다.

돈오(頓悟)란 구경각(究竟覺)을 말합니다. 즉 제 8 아뢰야 근본 무명이 완전히 끊

어져서 중도(中道)를 정등각(正等覺)하여 진여본성(眞如本性)을 깨친 증오(證悟)를

말하는 것입니다. 중도를 정등각한 구경각을 돈오라고 하는 만큼, 입도(入道)라고

하는 것도 결국은 성불과 같은 뜻으로서 증도라는 말과 뜻이 같습니다. 그러므로

이 [돈오입도요문론]은 영가스님의 [증도가]와 그 사상과 내용이 같다고 할수 있겠

습니다.

### 돈오입도요문론 차례. ###

1. 불보살(佛菩薩)께 헌사(獻辭) 2. 돈오(頓悟)

3. 선정(禪定) 4. 무주처(無住處)와 무주심(無住心)

5. 자성견(自性見) 6. 열반경(涅槃經)의 이구(二句)

7. 불견유무(不見有無)가 진해탈(眞解脫) 8. 무소견(無所見)

9. 돈오문(頓悟門)의 종지(宗旨)와 체용(體用)

10.돈오(頓悟)는 단바라밀(檀波羅蜜)로부터

11.삼학(三學)을 힘쓰다. 12.무생심(無生心)

13.상주(常住) 14.오종법신(五種法身)

15.등각(等覺)과 묘각(妙覺) 16.설법(說法)

17.금강경(金剛經)의 경전(輕賤) 18.여래(如來)의 오안(五眼)

19.대승(大乘)과 최상승(最上乘) 20.정혜(定慧)를 함께 씀

21.경상(鏡像)과 정혜(定慧) 22.언어도단심행처멸(言語道斷心行處滅)

23.여여(如如) 24.즉색즉공(卽色卽空)

25.진(盡)과 무진(無盡) 26.불생불멸(不生不滅)

27.불계(佛戒)는 청정심(淸淨心) 28.불(佛)과 법(法)의 선후(先後)

29.설통(說通)과 종통(宗通) 30.도(度)와 부도(不度)

31.부진유위(不盡有爲)며 부주무위(不住無爲) 32.지옥유무(地獄有無)

33.중생(衆生)과 불성(佛性) 34.삼신사지(三身四智)

35.불진신(佛眞身) 36.항상 부처님을 떠나지 아니함

37.무위법(無爲法) 38.중도(中道)

39.오음(五陰) 40.이십오유(二十五有)

41.무념(無念)과 돈오(頓悟) 42.중생자도(衆生自度)

43.동처부동주(同處不同住) 44.일체처(一切處)에 무심(無心)

45.필경정(畢竟淨) 46.필경증(畢竟證)

47.진해탈(眞解脫) 48.필경득(畢竟得)

49.필경공(畢竟空) 50.진여정(眞如定)

51.중도(中道)는 일체처무심(一切處無心) 52.일체처무심(一切處無心)이 해탈-解脫

1.불보살[佛菩薩]께 헌사[獻辭]

시방의 모든 부처님과 대보살님들께 머리 숙여 예배를 올립니다.

부처님의 제자인 제가 이 논을 지었으나 부처님의 마음을 알지 못하였을까 두려우

니 부디 참회를 받아 주십시오. 만약 부처님의 이치를 알았거든 일체 유정의 중생

에게 모두 회향하여 내세(來世)에 다 함께 성불하기를 바라옵니다.

2.돈오(頓悟)

"어떤 법을 닦아야 곧 해탈을 얻을 수 있겠습니까?"

"오직 돈오의 한 문[一門]만이 곧 해탈을 얻을 수 있느니라."

"어떤 것을 돈오(頓悟)라고 합니까?"

"돈(頓)이란 단박에 망념(妄念)을 없앰이요, 오(悟)란 얻은 바 없음[無所得]을 깨

치는 것이니라."

"무엇부터 닦아야 합니까?"

"근본(根本)부터 닦아야 하느니라."

"어떻게 하는것이 근본부터 닦는 것입니까?"

"마음이 근본이니라."

"마음이 근본임을 어떻게 알수 있습니까?"

"[능가경]에 이르기를 '마음이 나면 갖가지 법이나고 마음이 없어지면 갖가지 법이

없어진다'고 하였고, [유마경]에 이르기를 '정토(淨土)를 얻고저 하면 마땅히 그

마음을 깨끗이 하여야 하나니 그 마음 깨끗함을 따라 불국토가 깨끗해진다' 하였

고, [유교경]에 이르기를 '마음을 한곳으로 통일하여 제어하면 성취하지 못하는 일

이 없다' 고 하였고, 어떤 경에서는 '성인은 마음을 구하나 부처를 구하지 아니하

고 어리석은 사람은 부처를 구하면서 마음을 구하지 아니한다. 지혜로운 사람은 마

음을 다스리나 몸을 다스리지 아니하고 어리석은 사람은 몸은 다스리나 마음을 다

스리지 아니한다'고 하였고, [불명경]에 이르기를 '죄는 마음에서 났다가 다시 마

음을 좇아서 없어진다'고 하였다. 그러므로 선악과 일체 모든 것은 자신의 마음으

로부터 말미암은 것임을 알지니, 그런 까닭에 마음이 근본이니라. 만약 해탈을 구

하는 사람이라면 먼저 모름지기 근본을 알아야 한다. 만약 이런 이치를 통달하지

못하고 쓸데없이 노력을 허비하여 바깥 모양에서 구한다면 옳지 않느니라. [선문

경]에 이르기를 '바깥 모양에서 구한다면 비록 몇 겁을 지난다 해도 마침내 이루지

못할 것이요, 안으로 마음을 관조하여 깨치면 한 생각 사이에 보리를 증득한다'고

하였느니라."

3.선정(禪定)

"근본을 닦으려면 무슨 법으로써 닦아야 합니까?"

"오직 좌선하여 선정을 하면 얻을 수 있느니라. [선문경]에 이르기를 '부처님의 성

스러운 지혜인 일체종지(一切種智)를 구할진댄 곧 선정(禪定)이 요긴한 것이니, 만

약 선정이 없으면 망상이 시끄럽게 일어나서 그 선근(禪根)을 무너뜨린다' 고 하였

느니라."

"어떤 것을 선(禪)이라 하며 어떤 것을 정(定)이라 합니까?"

"망념(妄念)이 일어나지 아니함이 선(禪)이요, 앉아서 본성(本性)을 보는 것이 정

(定)이니라. 본성이란 너의 무생심(無生心)이요, 정이란 경계를 대(對)함에 무심하

여 팔풍(八風)에 움직이지 아니함이니라. 팔풍이란, 이로움과 손실(利.衰), 헐뜯음

과 높이 기림(毁.譽), 칭찬함과 비웃음(稱.譏), 괴로움과 즐거움(苦.樂)을 말하느

니라. 만약 이와 같이 정(定)을 얻은 사람은 비록 범부(凡夫)라고 하더라도 부처님

지위(佛位)에 들어 가느니라.

왜냐하면 [보살계경(菩薩戒經)]에 이르기를 '중생이 부처님계(佛戒)를 받으면 곧

모든 부처님 지위에 들어간다' 고 하였으니 이와 같이 얻은 것을 '해탈' 이라고 하

며 또 '피안에 이르렀다'고 하느니라. 이는 육도(六度)를 뛰어넘고 삼계(三界)를

벗어난 대력보살(大力菩薩)이며 무량력존(無量力尊)이니 대장부(大丈夫)인 것이니

라."

4.무주처(無住處)와 무주심(無住心)

"마음이 어느 곳에 머물러야 곧 머무는 것 입니까?

"머무는 곳이 없는데 머무는 것이 곧 머무는 것이니라."

"어떤 것이 머무는 곳이 없는 것입니까?"

"일체처(一切處)에 머물지 아니함이 곧 머무는 곳 없는데 머무는 것 이니라."

"어떤 것이 일체처(一切處)에 머물지 아니하는 것입니까?"

"일체처에 머물지 아니한다 함은 선악(善惡).유무(有無).내외(內外).중간(中間)에

머물지 아니하며,공(空)에도 머물지 아니하며, 공(空) 아님에도 머물지 아니하며,

선정(禪定)에도 머물지 아니하며, 선정 아님에도 머물지 아니함이 일체처에 머물지

아니함이니, 다만 일체처에 머물지 아니하는 것이 곧 머무는 곳이니라. 이와 같이

얻은 것을 머물음이 없는 마음(無住心) 이라 하는 것이니 머물음이 없는 마음이란

부처님의 마음이니라."

"그 마음은 어떤 물건과 같습니까?"

"그 마음은 푸르지도 않고 누르지도 않으며, 붉지도 않고 희지도 않으며, 길지도

않고 짧지도 않으며, 가지도 않고 오지도 아니하며, 더럽지도 않고 깨끗하지도 아

니하며, 나지도 않고 없어지지도 아니하여, 담연(湛然)하고 항상 고요한 이것이 본

래 마음의 형상이며 또 본래 몸이니 본래의 몸이란 곧 부처님의 몸이니라."

5.자성견(自性見)

"몸과 마음은 무엇으로써 보는 것입니까, 눈으로 봅니까, 귀로 봅니까,

몸과 마음 등으로 봅니까?"

"보는 것은 여러 가지로 보는 것이 없느니라."

"이미 여러 가지로 보는 것이 없을진댄 다시 어떻게 보는 것입니까?"

"이것은 자성(自性)으로 보는 것이니라. 왜냐하면 자성이 본래 청정하여 담연히 비

고 고요하므로, 비고 고요한 본체(體) 가운데서 이 보는 것[見]이 능히 나느니라."

"다만 청정의 본체조차도 오히려 얻을 수 없는데 이 보는 것은 어디서 나오는 것

입니까?"

"비유하면 밝은 거울 가운데 비록 모양이 없으나 일체 모양을 볼수 있는 것과 같으

니, 왜냐하면 밝은 거울이 무심이기 때문이니라. 배우는 사람이 만약 마음에 물든

바 없어 망심이 나지 아니하고 주관과 객관에 집착하는 마음이 없어지면 자연히 청

정한 것이니, 청정한 까닭에 능히 이 보는 것이 생겨나느니라. [법구경]에 이르기

를 '필경의 공 가운데서 불꽃 일듯 건립함이 선지식이다' 고 하였느니라.

6. 열반경(涅槃經)의 이구(二句)

"[열반경] 금강신품(金剛身品)에 이르기를 '볼 수 없되 분명하고 밝게 볼 수 있어

아는 것도 없고 알지 못하는 것도 없다' 하니 무슨 뜻 입니까?"

" '볼수 없다'는 것은 자성의 본체가 모양이 없어서 얻을 수 없는 까닭에 볼 수

없다고 하느니라. 그러나 '얻을 수 없는 것을 보는 것'은 자성의 본체가 공적하고

담연하여 가고 옴이 없으나 세간의 흐름을 여의지 않으니 세간의 흐름이 능히 흐르

지도 아니하여 탄연히 자재[自在]함이 곧 '분명하고 밝게 보는 것' 이니라.

'아는 것이 없다'는 것은 자성의 모양이 없어서 본래 분별(分別)이 없음을 이름하

여 아는 것이 없다고 하느니라.

'알지 못할 것이 없다'는 것은 분별이 없는 본체 가운데 항사묘용을 갖추어서 능히

일체를 분별하여 알지 못하는 일이 없으니 이를 이름하여 알지 못할 것이 없다고

하느니라.

[반야(般若)의 게송]에 이르기를 '반야(般若)는 아는 것이 없으나 알지 못하는 것

이 없으며, 반야는 보지 못하나 보지 못하는 것이 없다' 고 하였느니라."

7.불견유무[不見有無]가 진해탈[眞解脫]

"경에서 이르기를 '있음(有)과 없음(無)을 보지 않는 것이 참다운 해탈이다'고 하

시니 어떤 것이 있음과 없음을 보지 않는 것 입니까?"

"깨끗한 마음을 증득하였을 때를 곧 '있음'이라 하고, 그 가운데서 깨끗한 마음을

얻었다는 생각이 나지 않음이 곧 '있음'을 보지 못한다고 하느니라.

나지도 않고 머물지도 않는다는 생각을 얻고서, 나지도 않고 머물지도 않는다는 생

각을 짓지 않는 것이 곧 '없음'을 보지 못함이니, 그런 까닭에 `있음과 없음'을 보

지 못한다고 하는 것 이니라.

[능엄경]에 이르기를 '지견(知見)에 앎(知)을 세우면 무명(無明)의 근본이 되고 지

견에 보는 것이 없으면 이것이 곧 열반이며 또한 해탈이라 한다'고 하였느니라."

8.무소견(無所見)

"어떤 것이 보는 바가 없는 것입니까?"

"만약 남자나 여자 및 일체 색상을 보되 그 가운데에 사랑함과 미워함[愛憎]을 일

으키지 아니하여 보지 못함과 더불어 같은 것이 곧 보는 바가 없는 것이니라."

"일체 색상을 대할 때는 곧 본다고 하거니와 색상을 대하지 않을 때도 또한 본다고

할 수 있읍니까?"

"보느니라."

"물건을 대할 때는 설령 보는 것이 있다고 하더라도 물건을 대하지 않을 때는 어떻

게 해서 보는 것이 있읍니까?"

"지금 내가 본다고 하는 것은 물건을 대하거나 물건을 대하지 않거나를 논(論)하지

않는다. 왜냐하면 본다고 하는 그 성품은 영원한 까닭에 물건이 있을 때도 보고 물

건이 없을 때도 또한 보는 것 이니라. 그런 까닭에 물건에는 본래 스스로 가고 옴

(去來)이 있으나 본다는 성품에는 가고 옴이 없음을 알지니, 다른 모든 감각 기관

도 또한 이와 같느니라."

"바로 물건을 볼 때에 보는 가운데 물건이 있읍니까?"

"보는 가운데 물건이 서지 못 하느니라."

"바로 물건이 없음을 볼 때 보는 가운데 물건이 없읍니까?"

"보는 가운데는 물건 없는 것도 서지 못하느니라."

"소리가 있을 때는 곧 들을 수 있거니와 소리가 없을 때에도 들을 수 있읍니까?"

"역시 듣느니라."

"소리가 있을 때엔 설령 들을 수 있다고 하지만 소리가 없을 때는 어떻게 듣습니

까?"

"지금 '듣는다'고 하는 것은 소리가 있거나 없거나를 논하지 않는다. 왜냐하면 '듣

는다'는 자성은 영원한 까닭에 소리가 있을 때도 듣고 소리가 없을 때도 또한 듣

느니라."

"이렇게 듣는 자는 누구 입니까?"

"이는 자기의 성품이 듣는 것이며 또한 아는 이가 듣는다고 하느니라."

9.돈오문(頓悟門)의 종지(宗旨)와 체용(體用).

1. 종지와 체용

"이 돈오문은 무엇으로써 종취(宗趣)를 삼고 무엇으로써 참 뜻(旨)을 삼고 무엇으

로써 본체로 삼으며 무엇으로써 작용(用)으로 삼는 것 입니까?"

"무념을 종취로 삼고 망심이 일어나지 않음을 참 뜻으로 삼으며 청정을 본체로 삼

고 지혜로써 작용을 삼느니라."

"이미 무념으로 종취를 삼는다고 말씀할진댄 무념이란 어떤 생각이 없는 것 입니

까?"

"무념이란 삿된 생각이 없음이요 바른 생각이 없다는 것이 아니니라."

"어떤 것이 삿된 생각이며 어떤 것이 바른 생각 입니까?"

"있음(有)을 생각하고 없음(無)을 생각하는 것이 삿된 생각이요 있음과 없음을 생

각하지 않는 것이 바른 생각이니라. 괴로움[苦]과 즐거움[樂], 나는 것[生]과 없어

짐[滅], 취함[取]과 버림[捨], 원망(怨)과 친함(親), 미워함(憎)과 사랑함(愛)을

생각하는 것이 모두 삿된 생각이요, 괴로움과 즐거움등을 생각하지 않는 것이 바른

생각이니라."

"어떤 것이 바른 생각 입니까?"

"바른 생각이란 오직 보리(菩提)만을 생각하는 것이니라."

"보리는 얻을 수 있습니까?"

"보리는 얻을 수 없느니라."

"이미 얻을 수 없을진댄 어떻게 오직 보리만 생각 합니까?"

"보리는 다만 거짓으로 이름을 세운 것이라 실지로 얻을 수 없으며 또한 과거에도

미래에도 얻을 수 없으니 얻을 수 없는 까닭에 곧 생각 있음이 없느니라.

오직 이 무념을 진실한 생각이라 하는 것이니 보리는 생각할 바가 없는 것이니라.

생각하는 바가 없다는 것은 곧 일체처에 무심함이 생각하는 바가 없음이니, 다만

위에서 말한 여러 가지 무념이란 모두가 일에 따라 방편으로 거짓 이름을 세운 것

인지라 모두가 하나의 본체로서 같음이요 둘도 없고 다름도 없는 것이니라.

다만 일체처에 무심함을 알면 곧 이것이 무념이니 무념을 얻을 때에 자연해탈이니

라."

"어떻게 하여야 부처님의 행을 하는 것입니까?"

"일체 행동을 하지 않는 것이 부처님 행동이라 하며 또 바른 행동이라 하며 또 성

스러운 행동이라 함이니, 앞에서 말한 바와 같이 있음과 없음 미워함과 사랑함등을

행하지 않는 것이니라.

[대율]5권 보살품에서 이르기를 '일체 성인들은 중생의 행동을 행하지 않고 중생들

은 이와같은 성인의 행동을 행하지 않는다'고 하였느니라."

"어떤 것이 바로 보는 것입니까?"

"보는 바 없음을 보는 것을 곧 바로 보는 것이라 하느니라."

"어떤 것이 보는 바 없음을 보는 것이라 합니까?"

"일체 색을 볼 때에 물들거나 집착함을 일으키지 아니함이니, 물들거나 집착하지

아니한다 함은 사랑하고 미워하는 마음을 일으키지 않는 것이므로 곧 보는 바 없음

을 본다고 하는 것이니라.

만약 보는 바 없음을 보는 것을 얻었을 때 곧 부처님의 눈이라 하나니 다시 별다른

눈이란 없느니라.

만약 일체 색을 볼 때에 사랑하고 미워하는 마음을 일으키게 되면 보는 바가 있다

고 하는 것이니 보는 바가 있음이 곧 중생의 눈이니라. 다시 별다른 눈을 가지고

중생의 눈이라 할 것이 없으니, 내지 다른 오근(五根)도 또한 이와 같으니라."

2. 이성공(二性空)

"이미 지혜로써 작용을 삼는다고 말씀 하셨는데 어떤 것이 지혜입니까?

"두 가지 성품이 공(空)한 줄 아는 것이 곧 해탈이며 두가지 성품이 공하지 않은

줄 알면 해탈을 얻지 못하나니 이것을 지혜라 하며 또 삿됨과 바름을 요달하였다고

하며 또 본체와 작용을 안다고 하느니라.

두 가지 성품이 공했다고 하는 것은 있음과 없음, 선과 악, 사랑함과 미워함이

나지 아니한 것을 이름하여 두 가지 성품이 공하다고 하느니라."

10.돈오(頓悟)는 단바라밀(檀波蘿蜜)로 부터

"이 돈오의 문은 어디로부터 들어갑니까?"

"단바라밀(檀波羅蜜)로부터 들어가느니라."

"부처님께서는 육바라밀이 보살의 행(行)이라고 말씀하셨는데 무슨 까닭으로 단바

라밀 하나만을 말씀하시며 어떻게 구족하여야 들어갈 수 있겠습니까?"

"미혹한 사람은 다섯바라밀이 모두 단바라밀로 말미암아 나는 것인줄 알지 못한 것

이니 오직 단바라밀만을 수행하면 곧 육바라밀을 모두 구족하는 것이니라."

"어떤 인연으로 단바라밀이라고 합니까?"

"단(檀)이란 보시(布施)를 말하느니라."

"어떤 물건을 보시하는 것입니까?"

"두 가지 성품을 보시해 버리는 것이니라."

"어떤 것이 두가지 성품입니까?"

"선과 악의 성품을 보시해 버리는 것이며, 있음과 없음의 성품, 사랑함과 미워함의

성품,공과 공 아님의 성품,정과 정 아님의 성품과 깨끗함과 깨끗하지 아니함의 성

품을 보시해 버려서 일체 모든 것을 전부 보시해 버리면 두가지 성품이 공함을 얻

느니라.

만약 두 가지 성품이 공함을 얻을 때에 또한 두 가지 성품이 공하다는 생각을 짓지

아니하며 또 보시한다는 생각을 짓지 아니함이 곧 진실로 보시바라밀을 실행하는

것이니 만 가지 인연이 함께 끊어진다고 하느니라. 만 가지 인연이 함께 끊어진다

함은 곧 일체 법의 성품이 공한 것이니, 법의 성품이 공하다 함은 곧 일체처에 무

심함이니라.

만약 일체처에 무심함을 얻었을 때에는 한 모양(一相)도 얻을 수 없으니, 왜냐하면

자성이 공한 까닭에 한 모양도 얻을 수 없느니라.

한 모양도 얻을 수 없다 함은 곧 실상이니 실상이란 여래의 묘한 색신의 모양이니

라.

[금강경]에 이르기를 '일체의 모든 모양을 여의는 것이 곧 모든 부처님이라 한다'

고 하였느니라."

"부처님은 육바라밀을 말씀하셨는데 지금 어떻게 하나를 말하며 능히 구족할 수 있

다고 말씀하십니까? 바라건대 하나가 여섯 가지 법을 구족하는 까닭을 말씀해 주십

시요."

[사익경]에 이르기를 '망명존이 범천에게 말하되

[만약 보살이 일체의 번뇌를 버리면 단바라밀이라고 하나니 곧 보시요,

모든 법에 대해서 일어나는 바가 없음이 시라바라밀이라고 하나니 곧 지계요,

모든 법에 대하여 손상하는 바가 없음이 찬제바라밀이라 하나니 곧 인욕이요,

모든 법에 대해서 모양을 떠남이 비리야바라밀이라 하나니 곧 정진이요,

모든 법에 대해서 머무는 바가 없음이 선바라밀이라 하나니 곧 선정이요,

모든 법에 대해서 희론이 없음이 반야바라밀이라 하니니 곧 지혜이니라.

이것을 이름하여 여섯 가지 법이라 한다]'고 하였느니라.

지금 다시 여섯가지 법에 이름을 붙이면 첫째는 버림과 둘째는 일어나지 아니함과

세째는 손상하지 않음과 네째는 모양을 떠남과 다섯째는 머물지 않음과 여섯째는

희론이 없음과 다르지 않느니라. 이와 같은 여섯가지 법은 일에 따라 방편으로 거

짓 이름을 세움이요, 묘한 이치에 이르러서는 둘도 없고 다름도 없느니라.

다만 하나를 버릴줄 알면 일체를 버림이요, 하나가 일어나지 않으면 곧 일체가 일

어나지 않거늘 미혹한 사람은 알지 못하고 차이가 있다고 모두 말 하느니라. 어리

석은 사람은 여섯가지 법의 숫자에 머물러서 오래도록 생사에 윤회하는 것이니라.

너희들 도를 배우는 사람들에게 말하나니, 다만 보시의 법만을 닦으면 만법이 두루

원만해지거늘 하물며 다섯가지 법이 어찌 구족하지 않겠는가."

11.삼학(三學)을 함께 쓰다.

"삼학을 함께 쓴다 하니 어떤 것이 삼학이며 어떤 것이 함께 쓰는 것입니까?"

"삼학이란 계.정.혜니라."

"어떤 것을 계.정.혜라 합니까?"

"청정하여 물들지 아니함이 계요, 마음이 움직이지 아니함을 알아 경계를 대하여

고요함이 정이요, 마음이 움직이지 아니함을 알 때에 움직이지 아니한다는 생각도

나지 아니하며 마음이 청정함을 알 때에 청정하다는 생각도 나지 아니하여 내지

선.악을 모두 능히 분별하되 그 가운데에 물들지 아니하여 자재를 얻음을 혜라고

하느니라. 만약 계.정.혜의 본체가 모두 얻을 수 없는 것임을 알 때에 곧 분별함이

없어서 곧 동일의 본체이니 이것이 삼학을 함께 쓴다고 하는 것이니라."

12.무생심(無生心)

"만약 마음이 청정함에 머물 때에는 청정함에 집착하는 것이 아닙니까?"

"청정함에 머뭄을 얻었을 때에 청정함에 머물러 있다는 생각을 짓지 않는 것이 청

정함에 집착하지 않는 것이니라."

"마음이 공에 머물 때에는 공에 집착한 것이 아닙니까?"

"만약 공하다는 생각을 짓는다면 곧 공에 집착한 것이니라."

"만약 마음이 머뭄이 없는 곳에 머물 때에 머뭄이 없는 곳에 집착한 것이 아닙니

까?"

"다만 공한 생각을 지으면 곧 집착할 곳이 없으니 네가 만약 머물 바 없는 마음을

분명하고 밝게 알고저 할진댄 바로 좌선할 때에 다만 마음만 알고, 모든 사물을 생

각하여 헤아리지 말며 모든 선악을 생각하여 헤아리지 말라.

과거의 일은 이미 지나가 버렸으니 생각하여 헤아리지 아니하면 과거의 마음이 스

스로 끊어지니 곧 과거의 일이 없다고 함이요, 미래의 일은 아직 다가오지 않았으

니 원하지도 아니하고 구하지도 아니하면 미래의 마음이 스스로 끊어지니 곧 미래

의 일이 없다고 함이요, 현재의 일은 이미 현재라 일체의 일에 집착함이 없음을 알

뿐이니, 집착함이 없다 함은 사랑하고 미워하는 마음을 일으키지 않음이 곧 집착함

이 없음인지라 현재의 마음이 스스로 끊어져서 곧 현재의 일이 없다고 하느니라.

삼세를 거두어 모을 수 없음이 또한 삼세가 없다고 말하느니라.

마음이 만약 일어날 때에 따라가지 아니하면 가는 마음이 스스로 끊어져 없어짐이

요, 만약 마음이 머물 때에 또한 머뭄에 따르지 아니하면 머무는 마음이 스스로 끊

어져서 머무는 마음이 없음이니, 이것이 머무는 곳 없는 곳에 머문다고 하느니라.

만약 밝고 밝게 스스로 알아 머뭄이 머뭄에 있을 때에는 다만 사물이 머물 뿐이요

또한 머무는 곳이 없으면 머무는 곳 없음도 없느니라.

만약 밝고 밝게 스스로 알아 마음이 일체처에 머물지 아니하면 곧 본래 마음[本心]

을 밝고 밝게 본다고 하는 것이며, 또한 성품을 밝고 밝게 본다고 하느니라.

만약 일체처에 머물지 아니하는 마음이란 곧 부처님 마음[佛心]이며, 또한 해탈심

이며, 또한 보리심이며, 또한 무생심이며, 또한 색의 성품이 공함이라 이름하나니,

경에 이르기를 '무생법인을 증득했다'고 함이 이것이니라.

너희들이 만약 이와 같이 아직 체득하지 못하였을 때는 노력하고 노력하여 부지런

히 공력을 더하여 공부를 성취하면 스스로 알 수 있으니, 그러므로 안다고 하는 것

은 일체처에 무심함이 곧 아는 것 이니라.

무심이라고 말하는 것은 거짓되어 참되지 않음이 없으니, 거짓됨이란 사랑하고 미

워하는 마음인 것이며 참됨이란 사랑하고 미워하는 마음이 없는 것이니라. 다만 사

랑하고 미워하는 마음이 없으면 곧 두 가지 성품이 공함이니, 두 가지 성품이 공함

이란 자연해탈이니라."

13.상주(常住)

"앉아서만 쓸 수 있는 것입니까, 다닐 때도 또한 쓸 수 있는 것입니까?"

"지금 공(功)을 쓴다고 말함은 단지 앉아 있는 것만 말하는 것이 아니라 가거나 머

물거나 앉거나 눕거나 하는 짓는 바 움직이는 모든 때 가운데 항상 써서 사이가 끊

어짐이 없음이 항상 머문다고 하느니라."

14.오종법신(五種法身)

[방광경(方廣經)]에 이르기를 '다섯가지 법신은 첫째는 실상 법신이요, 둘째는 공

덕법신이요, 셋째는 법성법신이요, 네째는 응화법신이요, 다섯째는 허공법신이다'

고 하였는데, 자기의 몸에는 어떤 것이 이것입니까?

"마음이 무너지지 아니함을 아는 것이 실상 법신이며, 마음이 만상을 포함하는 것

을 아는 것이 공덕법신이며, 마음이 무심임을 아는 것이 법성법신이며, 근기따라

응하여 설법함이 응화법신이며, 마음이 형상이 없어 얻을 수 없음을 아는 것이 허

공법신이니, 만약 이 뜻을 확실히 아는 이는 곧 증득할 것이 없음을 아느니라.

얻음도 없고 증득함도 없음이 곧 불법법신을 증득한 것이요, 만약 증득함이 있고

얻음이 있음을 증득으로 삼는 이는 곧 삿된견해의 증상만인이며 외도라고 하느니

라. 왜 그러냐 하면 [유마경]에 이르기를 '사리불이 천녀에게 묻되 그대는 얻은 바

가 무엇이며 증한 바가 무엇이기에 말재주가 이와 같으냐' 하고 물으니, 천녀가 대

답하기를 '나는 얻음도 없고 증함도 없어서 이와 같음을 얻었오. 만약 얻음이 있고

증함이 있으면 불법 가운데에 증상만인이 되는 것이오' 라고 하였느니라.

15.등각(等覺)과 묘각(妙覺)

"경에 이르기를 '등각,묘각'이라하니, 무엇이 등각이며 무엇이 묘각입니까?

"색(色)에 즉하고 공(空)에 즉함이 등각이요, 두 가지 성품이 공한(二性空) 까닭에

묘각이라 하며,또한 깨달음이 없음과 깨달음이 없음도 없음을 일컬어 묘각이라 하

느니라."

"등각과 묘각이 다릅니까, 다르지 않습니까?"

"일에 따라 방편으로 거짓 두 이름을 세운 것으로서, 본체는 하나요, 둘도 아니고

다르지도 않으니 내지 일체법이 모두 그러하니라."

16.설법(說法)

"[금강경]에 이르기를 '설할 법이 없음이 법을 설함이다'하니 그 뜻이 무엇 입니

까?

"반야의 체는 필경 청정하여 한 물건도 얻을 수 없음이 설할 법이 없다고 함이요,

반야의 공적한 본체 가운데에 항사의 묘용을 갖추어서 알지 못할 일이 없음이 법을

설한다고 함이니, 그러므로 설할 법이 없음이 법을 설함이라고 하느니라."

17.금강경의 경천(輕賤)

"만약 선남자 선여인이 이경을 수지독송하여 사람들에게 경멸과 천대를 받게 되면

이 사람은 전세의 죄업으로 마땅히 악도에 떨어질 것이지만 금세의 사람들의 경멸

과 천대를 받음으로 해서 전세의 죄업이 곧 소멸하여 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를

얻는다고 하는데, 그 뜻이 무엇 입니까?"

"예를 들면 어떤 사람이 대선지식을 아직 만나지 못하여 오직 악업만 짓고 청정한

본래 마음이 삼독의 무명에 덮여서 능히 나타나지 못하므로 사람들에게 경멸과 천

대를 받는다고 말한 것이니라. 금세의 사람들에게 경멸과 천대를 받는 것은, 곧 오

늘 발심하여 불도를 구함으로 무명이 다 없어지고 삼독이 나지를 아니해서 곧 본래

마음이 명랑하고 다시 어지러운 생각이 없으며, 모든 악이 영원이 없어져 버리므로

써 금세 사람의 경멸과 천대를 받는다고 하느니라. 무명이 모두 없어져서 어지러운

생각이 나지 아니하면 자연히 해탈한 것이므로 마땅히 보리를 얻는다고 하는 것이

니, 곧 발심한 때를 금세라 하는 것이요, 격생이 아니니라."

18. 여래(如來)의 오안(五眼)

"또 여래의 다섯가지 눈이란 어떤 것입니까?"

"색의 청정함을 보는 것이 육안이요, 색의 본체가 청정함을 보는 것이 천안이요,

모든 색의 경계와 내지 선악에 대해서 모두 미세하게 분별하여 물듦이 없고 그 가

운데 자제함이 혜안이요, 보아도 보는 바가 없음이 법안이요, 보는 것이 없고 보는

것이 없음도 없는 것이 불안이라고 하느니라."

19. 대승(大乘)과 최상승(最上乘)

"또 대승과 최상승의 뜻은 어떠합니까?"

"대승이란 보살승이요, 최상승이란 불승이니라."

"어떻게 닦아야 이 승을 얻습니까?"

"보살승을 닦음이 대승이니 보살승을 증득하여 다시 관(觀)을 일으키지 아니하고

닦을 곳이 없음에 이르러 담연히 항상 고요하여 늘지도 아니하고 줄지도 아니함이

최상승이니 곧 이것이 불승이니라."

20. 정혜(定慧)를 함께 씀

"[열반경]에 이르기를 '선정은 많고 지혜가 적으면 무명을 떠나지 못하며 선정은

적고 지혜가 많으면 삿된 견해를 증장하며 선정과 지혜를 함께 하는 까닭에 해탈이

다'고 하니, 그 뜻이 무엇입니까?"

"일체 선악에 대하여 모든 것을 분별함이 지혜요, 분별하는 곳에 애증을 일으키지

아니하며 물드는 바에 따라가지 아니함이 선정이니, 곧 선정과 지혜를 함께 쓰는

것이니라."

21. 경상(鏡像)과 정혜(定慧)

"말이 없고 설함이 없음이 곧 선정이라 하니, 바로 말하고 설할 때도 선정이라 할

수 있습니까?"

"지금 선정이라고 하는 것은 말함과 말하지 않음을 논하지 않고 항상 선정인 것이

니라. 왜냐하면 선정의 본성을 쓰기 때문에 말하거나 분별할 때에 곧 말하거나 분

별함도 선정이기 때문이니라. 만약 공(空)한 마음으로 색(色)을 볼 때에는 색을 볼

때도 또한 공이며, 만약 색을 보지 아니하고 말하지 않고 분별하지 않을 때도 또한

공이며, 내지 보고 듣고 깨닫고 알 때에도 역시 이와 같느니라. 왜냐하면 자성이

공하기 때문에 곧 일체처에 있어서 모두 공한 것이니, 공이란 곧 집착이 없음이며

집착이 없음이 곧 선정과 지혜를 함께 쓰는 것이니라. 보살이 항상 이와 같이 공

그대로[等空]의 법을 써서 구경에 이르는 까닭에 선정과 지혜가 함께 함을 곧 해탈

이라고 하느니라."

"지금 다시 그대들을 위하여 비유로써 나타내 보여 그대들로 하여금 분명하게 알아

서 의심을 끊게 하리라.

'비유컨대 밝은 거울이 모습을 비출 때에 그 밝음이 움직이느냐?'

'움직이지 않습니다.'

'비추지 아니할 때도 또한 움직이느냐?'

'움직이지 않습니다.'

왜냐하면 밝은 거울의 작용에는 밝게 비친다는 정(情)이 없으므로 비출 때도 움직

이지 않고 비추지 아니할 때도 움직이지 않는 것이니라. 어째서 그러냐 하면 분별

의 정(情)이 없는 가운데에는 움직이는 것도 없고 움직이지 않는 것도 없기 때문이

니라. 또,

'햇빛이 세상을 비출 때 그 빛이 움직이느냐?'

'움직이지 않습니다.'

'만약 비추지 않을 때도 움직이느냐?'

'움직이지 않습니다.'

왜냐하면 빛이 분별의 정(情)이 없기 때문이니 정이 없음으로써 빛이 비추므로 움

직이지 아니하며 비추지 않을 때도 또한 움직이지 아니 하느니라. 비춘다 함은 지

혜요, 움직이지 아니한다 함은 선정이니 보살이 선정과 지혜를 함께한 법을 써서

삼먁삼보리를 얻는 까닭에 선정과 지혜를 함께 씀이 곧 해탈이라고 하느니라. 지금

정(情)이 없다고 말하는 것은 범부의 정이 없음이요, 성인의 정이 없는 것이 아니

니라"

"어떤 것이 범부의 정이며 어떤 것이 성인의 정입니까?"

"만약 두 가지 성품을 일으키면 곧 범부의 정이요, 두가지 성품이 공(空)하기 때문

에 곧 성인의 정이니라." 

22. 언어도단심행처멸(言語道斷心行處滅)

“경에 이르기를 ‘언어의 길이 끊어지고 마음 가는 곳이 없어진다’고 하니 그 뜻이 어떠합니까?”

“말로써 뜻을 나타냄에 뜻을 얻으면 말이 끊어지니 뜻이 곧 공함이요, 공함이 곧 도인지라, 도는 곧 말이 끊어진 까닭에 언어의 길이 끊어졌다고 하느니라.

마음 가는 곳이 없어진다고 하는 것은 중도실제의 뜻을 얻어서 다시 관(觀)을 일으키지 아니함을 말함이니, 관(觀)을 일으키지 않으므로 곧 나는 것이 없음(無生)이니라. 나는 것이 없는 까닭에 곧 모든 색의 성품이 공한 것이니 색의 성품이 공한 까닭에 곧 만가지 인연이 함께 끊어짐이요, 만가지 인연이 함께 끊어짐이 곧 마음가는 곳이 없어진 것이니라.“

23. 여여(如如)

“여여란 어떤 것입니까?”

“여여(如如)란 움직이지 아니한다는 뜻이니 마음이 진여인 까닭에 여여라고 하느니라. 과거 모든 부처님들도 이 여여행을 행해서 성도하셧고 현재의 부처님도 이 여여행을 행해서 성도하시고 미래의 부처님도 이 여여행을 행해서 또한 성도하실 것이니, 삼세에 닦아 증한 바의 도가 다름이 없으므로 여여라 함을 알지니라. ｢유마경｣에 이르기를 ‘모든 부처님들도 또한 같으며 미륵에 이르러도 또한 같으며 내지 일체 중생에 이르러도 모두 같다. 왜냐하면 불성이란 끊어지지 아니하고 있는 성품이기 때문이니라’고 하였느니라.”

24. 즉색즉공(卽色卽空)

“색에 즉하고 공에 즉하며 범에 즉하고 성에 즉함이 돈오입니까?”

“그러니라.”

“어떤 것이 색에 즉하고 공에 즉함이며 어떤 것이 범부에 즉하고 성인에 즉한 것입니까?”

“마음에 물듦이 있음이 곧 색이요, 마음에 물듦이 없음이 곧 공이며, 마음에 물듦이 있음이 곧 범부요 마음에 물듦이 없음이 곧 성인이니라. 또한 진공묘유이므로 곧 색이요, 색을 얻을 수 없으므로 곧 공이니, 지금 공이라고 말한 것은 이 색의 성품이 스스로 공함이요 색이 없어져서 공한 것은 아니니라. 지금 색이라고 하는 것은 이 공의 성품이 스스로 색이요, 색이 능히 색인 것은 아니니라.”

25. 진(盡)과 무진(無盡)

“경에 이르기를 ‘다함과 다함 없음의 법문’이란 무슨 뜻입니까?”

“두 가지 성품이 공한 까닭에 보고 들음이 나지 않음이 다함｢盡｣이니 다함이란 모든 망루(妄漏)가 다함이며, 다함이 없음은 남이 없는 본체 가운데 항하사의 묘용을 갖추고 있어서 일을 따라 응하여 나타나서 모두 다 구족하여, 본체 가운데에 손감이 없음을 다함이 없다고 하는 것이니, 이것이 곧 다함과 다함 없음의 법문인 것이니라.”

“다함과 다함 없음이 하나입니까, 다릅니까?”

“본체는 하나이나 말하면 다름이 있느니라.”

“본체가 이미 하나일진댄 어째서 다름을 말씀하십니까?”

“하나라 함은 말의 본체｢體｣요, 말함은 본체의 작용이니 일을 따라서 응용하는 까닭에 본체는 같으나 말함은 다르다고 하는 것이니라.

비유하면 천상의 한 해｢日｣ 아래 여러가지 그릇들을 놓아두고 물을 채우면 하나하나의 그릇 가운데 모두 해가 있어서, 모든 그릇 가운데의 해가 다 원만하여 하늘 위의 해와 아무런 차별이 없는 까닭에 본체는 같다고 말하는 것이요, 그릇에 따라 이름을 세워서 곧 차별이 있으므로 다른 것이니라. 그러므로 본체는 같으나 말하면 곧 다름이 있다고 하느니라.

그릇에 나타난 모든 해가 모두 원만하여 하늘의 본래 해와 또한 손감이 없는 까닭으로 다함이 없다고 하느니라.“

26. 불생불멸(不生不滅)

“경에 이르기를 ‘나지도 않고 없어지지도 않는다’고 하니 어떤 법이 나지 아니하며 어떤 법이 없어지지 아니하는 것입니까?”

“착하지 않음이 나지 않음이요, 착한 법은 없어지지 아니 하느니라.”

“어떤 것이 착함이며, 어떤 것이 착하지 않음입니까?”

“착하지 않음이란 염루심(染漏心)이요, 착한 법이란 염루심이 없음이니 다만 염루가 없으면 곧 착하지 않음이 나지 않음이며, 염루가 없음을 얻었을 때에 곧 청정하고 둥글고 밝아 담연히 항상 고요해서 마침내 움직이지 아니하므로 착한 법이 없어지지 않는다고 하는 것이니, 이것이 곧 나지도 아니하고 없어지지도 아니한 것이니라.”

27. 불계(佛戒)는 청정심(淸淨心)

“｢보살계｣에 이르기를 ‘중생이 부처님 계를 받으면 곧 모든 부처님의 지위에 들어가는지라 지위가 대각과 같아서 참으로 모든 부처님의 아들이다’고 하시니 그 뜻이 무엇입니까?”

“부처님의 계란 청정한 마음이니 만약 어떤 사람이 발심하여 청정행을 수행하여 받는 바가 없는 마음을 얻은 사람은 부처님의 계를 받았다고 하느니라.

과거의 모든 부처님도 다 청정하여 받음이 없는 행을 닦아서 불도를 이룬 것이니, 지금 어떤 사람이 발심하여 받음이 없는 청정행을 닦는 사람은 곧 부처님과 더불어 공덕을 균등하게 써서 다름이 없느니라. 그러므로 모든 부처님 지위에 들어간다고 말하는 것이니 이렇게 깨달은 사람은 부처님과 더불어 깨달음이 같으므로 지위가 대각과 같아서 참으로 모든 부처님의 아들이라고 하느니라. 청정한 마음으로부터 지혜가 나는지라 지혜가 청정함을 이름하여 모든 부처님의 아들이라고 하며 또한 이 부처님의 아들이라고 하느니라.”

28. 불(佛)과 법(法)의 선후(先後)

“부처님과 법에 있어서 부처님이 앞입니까, 법이 앞입니까? 만약 법이 앞이라고 하면 법은 어찌 부처님께서 말씀하신 바이며, 만약 부처님이 앞이라고 하면 어떤 가르침을 이어 받아서 도를 이룬 것입니까?”

“부처님은 법보다 앞에 있기도 하고 법의 뒤에 있기도 하느니라.”

“어찌하여 부처와 법에 앞뒤가 있읍니까?”

“만약 적멸법에 의거하면 법이 앞이요 부처님이 뒤이며, 문자법에 의거하면 부처님이 앞이요 법은 뒤이니라. 왜냐하면 일체 모든 부처님이 모두 적멸법에 의해서 성불을 했으므로 곧 법이 앞이요 부처님은 뒤이니, 경에서 이르기를 ‘모든 부처님의 스승됨은 이른바 법이다’고 하였느니라. 성도하고 나서 비로소 십이부경을 널리 설하여 중생을 인도하여 교화하시니 중생이 부처님 법의 가르침을 받아서 수행하여 성불하므로 곧 부처님이 앞이요 법은 뒤인 것이니라.”

29. 설통(說通)과 종통(宗通)

“어떤 것이 설법은 통하고 종취는 통하지 못한 것입니까?”

“말과 행동이 서로 틀림이 곧 설법은 통하고 종취는 통하지 못한 것이니라.”

“어떤 것이 종취도 통하고 설법도 통한 것입니까?”

“말과 행동이 차이가 없음이 곧 설법도 통하고 종취도 통한 것이니라.”

30. 도(到)와 부도(不到)

“경에 이르기를 ‘이르되 이르지 아니하고 이르지 않되 이른 법’이란 무엇입니까?”

“말은 이르러도 행은 이르지 못함이 이르렀으나 이르지 못함이요,

행은 이르러도 말은 이르지 못함이 이르지 않되 이르른 것이며,

행과 말이 함께 이르름이 이르고 이름이라 하느니라.”

31. 부진유위(不盡有爲)며 부주무위(不住無爲)

“불법은 유위(有爲)에도 다하지 아니하고 무위(無爲)에도 머물지 아니한다 하니 어떤 것이 유위에도 다하지 아니하고 무위에도 머물지 아니하는 것입니까?”

“유위에도 다하지 아니한다 함은 처음 발심으로부터 드디어 보리수 아래에서 등정각을 이루시고 마침내 쌍림에 이르러 열반에 드실 때까지 그 가운데 일체법을 모두 다 버리지 않음이 곧 유위(有爲)에도 다하지 아니한 것이니라. 무위(無爲)에도 머물지 아니한다 함은 비록 무념을 닦는다 할지라도 무념으로써 증함을 삼지 않으며, 비록 공을 닦으나 공으로써 증함을 삼지 않으며, 비록 보리.열반.무상.무작을 닦으나 무상.무작으로써 증함을 삼지 않음이 곧 무위에도 머물지 아니하는 것이니라.”

32. 지옥유무(地獄有無)

“지옥이 있습니까, 지옥이 없습니까?”

“있기도 하고 또한 없기도 하느니라.”

“어째서 있기도 하고 또한 없기도 합니까?”

“마음을 따라 짓는 바 일체 악업이 곧 지옥이 있음이요,

만약 마음이 물들지 아니하면 자성이 공한 까닭에 곧 지옥이 없느니라.”

33. 중생(衆生)과 불성(佛性)

“죄를 지은 중생도 불성이 있읍니까?”

“또한 불성이 있느니라.”

“이미 불성이 있을진댄 바로 지옥에 들어갈 때에 불성도 함께 들어갑니까?”

“함께 들어가지 않느니라.”

“바로 지옥에 들어갈 때에 불성은 다시 어느 곳에 있읍니까?”

“또한 함께 들어가느니라.”

“이미 함께 들어갈진댄 지옥에 들어갈 때 중생이 죄를 받음에 불성도 또한 함께 죄를 받습니까?”

“불성이 비록 중생을 따라 함께 지옥에 들어가지만 중생이 스스로 죄의 고통을 받는 것이요 불성은 원래 고통을 받지 않느니라.”

“이미 함께 지옥에 들어갔을진댄 무엇 때문에 지옥고를 받지 아니합니까?”

“중생이란 모양｢相｣이 있음이니 모양이 있는 것은 이루어지고 무너짐이 있음이요, 불성이란 모양이 없음이니 모양이 없는 것은 곧 공한 성품이니라. 그러므로 진공의 성품은 무너짐이 없는 것이니라. 비유하면 어떤 사람이 허공에 땔 나무를 쌓으면 땔 나무는 스스로 무너지나 허공은 무너지지 않음과 같으니 허공은 불성에 비유하고 땔 나무는 중생에 비유한 것이니, 그러므로 함께 들어가나 함께 받지 않는다고 하느니라.”

34. 삼신사지(三身四智)

“팔식을 굴려서 네 가지 지혜를 이루며 네 가지 지혜를 묶어서 삼신(三身)을 이룬다 하니, 몇 개의 식이 한 지혜를 함께 이루며, 몇 개의 식이 한 지혜를 홀로 이루는 것입니까?”

“눈.귀.코.혀.몸의 이 다섯 식이 함께 성소작지를 이루고, 제육식은 의식이니 홀로 묘관찰지를 이루고, 제칠심식은 홀로 평등성지를 이루며, 제팔함장식은 홀로 대원경지를 이루느니라.”

“이 네 가지 지혜는 각각 다른 것입니까, 같은 것입니까?”

“본체는 같으나 이름이 다르니라.”

“본체가 이미 같을진댄 어째서 이름이 다르며, 이미 일을 따라 이름을 세울진댄 바로 하나의 본체일 때 어떤 것이 대원경지입니까?”

“담연히 공적하여 둥글고 밝아 움직이지 아니함이 곧 대원경지요, 능히 모든 육진에 대하여 사랑함과 미움을 일으키지 않음이 곧 두 가지 성품이 공함이니 두 가지 성품이 공함이 곧 평등성지요, 능히 모든 육근의 경계에 들어가 잘 분별하되 어지러운 생각을 일으키지 아니하고 자재를 얻음이 곧 묘관찰지요, 능히 모든 육근으로 하여금 일을 따라서 응용하여 모두 정수(正受)에 들어가서 두 가지 모양이 없음이 곧 성소작지니라.”

“네 가지 지혜｢四智｣를 묶어서 세 가지 몸｢三身｣을 이룬다 함은 몇 개의 지혜가 함께 한 몸을 이루며 몇 개의 지혜가 홀로 한 몸을 이룹니까?”

“대원경지는 홀로 법신을 이루고, 평등성지는 홀로 보신을 이루며 묘관찰지와 성소작지는 함께 화신을 이루니, 이 세 가지 몸도 또한 거짓으로 이름을 세워 분별하여 다만 알지 못하는 사람들로 하여금 보게한 것이니라. 만약 이 이치를 확실히 알면 또한 삼신의 응용이 없느니라. 왜냐하면 본체의 성품은 모양이 없어서 머물음이 없는 근본을 좇아서 서니 또한 머물음이 없는 근본도 없느니라.”

35. 불진신(佛眞身)

“어떤 것이 부처님의 참된 몸을 보는 것입니까?”

“있음과 없음을 보지 아니하는 것이 부처님의 참된 몸을 보는 것이니라.”

“어째서 있음｢有｣과 없음｢無｣을 보지 않음이 부처님의 참된 몸｢眞身｣을 보는 것입니까?”

“있음｢有｣은 없음｢無｣으로 인해서 서고, 없음은 있음으로 인해서 나타나느니라. 본래 있음을 세우지 아니하면 없음도 또한 존재하지 아니하니 이미 없음이 존재하지 않는데 있음을 어디서 얻을 수 있으리오. 있음과 없음이 서로 인해서 비로소 있으니 이미 서로 인해서 있으니 모두가 생멸이니라. 다만 이 두 견해를 떠나면 곧 부처님의 참된 몸을 보는 것이니라.”

“다만 있음｢有｣과 없음｢無｣도 오히려 서로 건립하지 못하거늘 부처님의 진신｢眞身｣이 다시 무엇을 좇아서 설 수 있읍니까?”

“물음이 있기 때문이니, 만약 묻지 않을 때엔 진신의 이름도 서지 못하느니라. 왜냐하면 비유컨대 밝은 거울이 만약 물건의 모양을 대할 때는 모양이 나타나나 만약 모양을 대하지 않을 때는 마침내 모양을 볼 수 없음과 같으니라.”

36. 항상 부처님을 떠나지 아니함(常不離佛)

“어떤 것이 항상 부처님을 떠나지 아니하는 것입니까?”

“마음에 일어나고 사라짐이 없고 경계를 대하여는 고요하여 어느 때나 필경 공적하면 이것이 곧 항상 부처님을 떠나지 아니함이니라.”

37. 무위법(無爲法)

“어떤 것이 무위법(無爲法)입니까?”

“유위법(有爲法)이니라.”

“지금 무위법을 물었거늘 어째서 유위라고 대답하십니까?”

“있음｢有｣은 없음｢無｣으로 인해서 서고 없음은 있음으로 인해서 나타나느니라. 본래 있음을 세우지 아니하면 없음은 어디서 날 것인가? 만약 참된 무위(無爲)를 논할진댄 곧 유위(有爲)도 취하지 아니하고 또한 무위도 취하지 아니함이 참된 무위법이니라. 왜냐하면 경에 이르기를 ‘만약 법의 모양을 취하면 곧 아상과 인상에 집착하고 만약 법의 모양 아닌 것을 취하여도 곧 아상과 인상에 집착하는 것이니 그러므로 마땅히 법도 취하지 말고 법 아님도 취하지 말라’고 하시니 이것이 곧 참된 법을 취함이니라. 만약 이 이치를 밝게 알면 곧 참된 해탈이며 둘 아닌 법문을 아는 것이니라.”

38. 중도(中道)

“어떤 것이 중도의 뜻입니까.”

“가｢邊｣의 뜻이니라.”

“지금 중도를 물었거늘 무엇 때문에 가｢邊｣의 뜻이라고 대답하십니까?”

“가｢邊｣는 가운데｢中｣로 말미암아 서고 가운데｢中｣는 가｢邊｣로 말미암아 나느니라. 만약 본래 가｢邊｣가 없으면 가운데는 무엇을 따라 있으리오. 지금 가운데라고 하는 것은 가로 말미암아 비로소 있는 것이므로 가운데와 가가 서로 인하여 서 있어서 모두가 항상함이 없음｢無常｣을 알지니 색.수.상.행.식도 이와 같으니라.”

39. 오음(五陰)

“어떤 것을 오음(五陰)이라 합니까?”

“색을 대하여 색에 물들어 색을 따라 남｢生｣을 받는 것을 색음(色陰)이라 하며, 팔풍(八風)을 받아들인 까닭으로 삿된 믿음을 즐겨 모아서 받아들임에 따라 남｢生｣을 받는 것을 수음(受陰)이라 하며, 미혹한 마음이 생각을 취하여 생각을 따라 남｢生｣을 받는 것을 상음(相陰)이라 하며, 모든 행을 결집하여 행을 따라 남｢生｣을 받는 것을 행음(行陰)이라 하며, 평등한 본체에 망령되이 분별을 일으키고 얽매어 붙어서 허망한 의식이 남｢生｣을 받는 것을 식음(識陰)이라 하는 것이니 그러므로 오음이라고 일컫느니라.”

40. 이십오유(二十五有)

“경에 이르기를 ‘이십오유(二十五有)’라고 하니 어떤 것입니까?”

“뒤의 몸을 받는 것이 이십오유이니, 뒤의 몸｢後有身｣이란 곧 육도에 생을 받는 것이니라. 중생이 현세에 마음이 미혹하여 기꺼이 모든 업을 맺어 뒤에 업을 따라 생(生)을 받는 까닭에 뒤가 있다｢後有｣고 하느니라. 세상에 만약 어떤 사람이 구경해탈을 닦을 뜻을 품고 무생법인을 증득한 사람은 곧 삼계를 영원히 떠나서 후유(後有)를 받지 않나니, 후유(後有)를 받지 않는 사람은 곧 법신(法身)을 증득함이요 법신이란 곧 불신(佛身)이니라.”

“이십오유의 이름을 어떻게 분별합니까?”

“본체는 하나이지만 씀에 따라 이름을 세워서 이십오유를 나타내기 때문이니, 이십오유는 십악과 십선과 오음이니라.”

“어떤 것이 십악.십선입니까?”

“십악은 죽이는 것, 훔치는 것, 음행하는 것, 거짓말, 아첨하는 말, 이간하는 말, 나쁜말 내지 탐냄, 성냄, 삿된 견해이니 이것이 십악이요, 십선이란 다만 십악을 행하지 않는 것이니라.”

41. 무념(無念)과 돈오(頓悟)

1. 무념(無念)

“위에서 무념을 말씀하셨는데 아직도 다 이해할 수 없읍니다.”

“무념이란 일체처에 무심함이니 일체 경계가 없어서 나머지 생각으로 구함이 없음이며, 모든 경계와 사물에 대하여 영영 마음이 동요하지 않는 것이 곧 무념이니라. 무념이란 참된 생각｢眞念｣을 이름함이니 만약 생각으로 생각을 삼는다면 곧 삿된 생각｢邪念｣이요 바른 생각｢正念｣이 아니니라. 왜냐하면 경에 이르기를 ‘만약 사람에게 육념(六念)을 가르치면 생각이 아님｢非念｣이다’고 하나니, 육념이 있으면 삿된 생각｢邪念｣이요 육념이 없으면 곧 참된 생각｢眞念｣이라 하느니라.

경에 이르기를 ‘선남자야, 우리가 무념법(無念法) 가운데 머물러서 이와 같은 금색의 삼십이상을 얻어 큰 광명을 놓아서 세계를 남김없이 비추나니, 이 불가사의한 공덕은 부처님이 설명하여도 오히려 다할 수 없는데 하물며 나머지 승(乘)들이 능히 알 수 있으리오’ 하였느니라. 무념을 얻은 사람은 육근(六根)이 물들지 아니하는 까닭으로 자연히 모든 부처님 지견에 들어가나니, 이러한 법을 얻은 사람은 부처님 곳집이며 또 법의 곳집이라 하나니, 곧 능히 일체가 부처이며 일체가 법이니라. 왜냐하면 무념인 까닭이니, 경에 이르기를 ‘일체 모든 부처님들이 모두 이 경으로부터 나오신다’고 하였느니라.“

“이미 무념이라고 하면서 부처님 지견에 들어간다고 하니 다시 무엇을 좇아서 세웁니까?”

“무념을 좇아서 세우니 무슨 까닭인가? 경에 이르기를 ‘머뭄이 없는 근본을 좇아서 일체법을 세운다’고 하였고 또 이르기를 ‘비유컨대 밝은 거울과 같다’고 하였으니 거울 가운데 비록 모양이 없으나 능히 만 가지 모양이 나타남이니, 왜냐하면 거울이 밝은 까닭에 능히 만 가지 모양이 나타나느니라. 배우는 사람의 마음이 물들지 아니하는 까닭에 망념이 나지 아니하고 아인심(我人心)이 없어져서 필경 청정하니 청정한 까닭으로 능히 한량없는 지견이 나느니라. 돈오란 금생을 떠나지 않고 곧 해탈을 얻나니 무엇으로써 그것을 아는가? 비유컨대 사자새끼가 처음 태어날 때도 사자인 것과 같으니 돈오를 닦는 사람도 또한 이와 같아서 돈오를 닦을 때에 곧 부처님 지위에 들어가느니라. 마치 대나무가 봄에 순이 나서 그 봄을 여의지 않고 곧 어미 대나무와 같게 되어 함께 다름이 없는 것과 같음이니, 왜냐하면 마음이 공하기 때문이니라.”

2. 돈오(頓悟)

“돈오를 닦는 사람도 또한 이와 같아서 순식간에 망념을 없애버리고 영원히 아인심(我人心)을 끊어서 필경 공적하여 곧 부처님과 같게 되어 다름이 없는 까닭에 범부가 성인이라고 하느니라. 돈오를 닦는 사람은 이 몸을 떠나지 아니하고 곧 삼계를 뛰어나나니, 경에 이르기를 ‘세간을 무너뜨리지 아니하고 세간을 뛰어나며 번뇌를 버리지 아니하고 열반에 들어간다’고 하였느니라.

돈오를 닦지 않는 사람은 마치 여우가 사자를 따라 좇아 다녀서 백천겁을 지나더라도 마침내 사자가 되지 못하는 것과 같느니라.”

3. 진여(眞如)와 무심(無心)

“진여의 성품은 실로 공한 것입니까, 실로 공하지 않는 것입니까? 만약 공하지 않다고 말하면 곧 모양이 있는 것이요 만약 공하다고 말하면 곧 단멸이니, 일체 중생이 마땅히 무엇을 의지해서 닦아야 해탈을 얻을 수 있읍니까?”

“진여의 성품은 공하면서 또한 공하지 않느니라. 왜냐하면 진여의 묘한 본체는 형상이 없어서 얻을 수 없으므로 또한 공하다고 하느니라. 그러나 공하여 모양이 없는 본체 가운데에 항사묘용이 구족하여 곧 사물에 응하지 않음이 없으므로 또한 공하지 않다고 하느니라. 경에 이르기를 ‘하나를 알면 천가지가 따라오고 하나를 미혹하면 만가지를 미혹한다’하니, 만약 사람이 하나를 지키면 만가지 일을 마치는 것이니 이것이 오도(悟道)의 묘함이니라. 경에 이르기를 ‘삼라만상이 한 법의 도장 찍힌 바라’ 하니 어떻게 해서 한 법 가운데에서 갖가지 견해가 나오는 것인가?

이러한 공업(功業)은 행함으로 말미암아 근본이 되니 만약 마음을 항복받지 아니하고 문자를 의지해서 증득하려 하면 옳지 못함이라. 자기도 속이고 남도 속여서 피차가 함께 떨어질 것이니 노력하고 노력하여 자세히 살필지니라.

다만 일이 닥쳐옴에 받아들이지 아니하여 일체처에 무심함이니, 이렇게 얻은 사람은 곧 열반에 들어 무생법인을 증득 하느니라. 이것을 불이법문이라 하며 또 다툼이 없다고 하며 일행삼매라고 하나니, 왜냐하면 필경 청정하여 아상과 인상이 없는 까닭이니라. 애증을 일으키지 않음이 두 가지 성품이 공함이며 보는 바가 없음이니, 곧 이것이 진여의 얻음이 없는 변론이니라.”

42. 중생자도(衆生自度)

“이 논은 믿음이 없는 이에게는 전하지 말며 오직 견해가 같고 행함이 같은 이에게 전할 것이요, 마땅히 앞 사람이 참으로 신심이 있어 감당하여 물러가지 않는 사람인가를 관찰할 것이니, 이러한 사람을 위해 설명하고 보이어서 깨닫도록 해야 하느니라. 내가 이 논을 지은 것은 인연 있는 사람을 위함이요 명리를 구하고자 함이 아니니라. 다만 모든 부처님이 말씀하신 바 천가지 경 만가지 논은 중생이 미혹하기 때문에 마음과 행동이 한결같지 아니하여 삿됨을 따라 대응하여 설명한 것이므로 곧 여러 차별이 있으나, 구경해탈의 이치를 논하는 경우 일진댄 다만 일이 다가와도 받지 아니하고 일체처에 무심하여 영영 고요함이 마치 허공과 같아서 필경에 청정하여 자연해탈이니라. 너희들은 헛된 이름을 구하여 입으로는 진여를 말하되 마음은 원숭이와 같아서는 안되느니라. 곧 말과 행동이 서로 어긋나서 스스로 속임이라 하나니, 마땅히 악도에 떨어지느니라. 한 세상의 헛된 이름과 쾌락을 구하지 말라. 모르는 사이에 억겁의 재앙을 받게 되는 것이니 힘쓰고 힘쓸지니라. 중생이 스스로 제도함이요 부처님이 능히 제도하지 못하나니, 만약 부처님이 능히 중생을 제도할 때엔 과거 모든 부처님이 티끌 수와 같아서 일체 중생을 모두 제도하여 마쳤을 것이어늘, 무엇 때문에 우리들은 지금까지 생사에 유랑하며 성불하지 못하였는가? 중생이 스스로 제도함이요 부처님이 능히 제도하지 못함을 마땅히 알라. 노력하고 노력하여 스스로 닦아서 다른 부처님의 힘을 의지하지 말지니, 경에 이르기를 ‘무릇 법을 구하는 자는 부처에 집착하여 구하지 말라’고 하였느니라.”

43. 동처부동주(同處不同住)

“내세에 있어서는 잡된 배움의 무리가 많을 것인데 어떻게 함께 살겠읍니까?”

“다만 그 빛을 온화하게 할 뿐이요, 그 업은 같이하지 말지니 장소는 같이하나 같이 살지는 아니 하느니라. 경에 이르기를 ‘흐름을 따르나 성품은 항상하다’고 하였느니라. 다만 도를 배우는 사람은 스스로 일대사인연인 해탈의 일을 위할지니, 아울러 처음 배우는 사람을 업신여기지 말고 부처님 같이 공경하고 배우며, 자기의 덕을 높이고 남의 능력을 질투하지 말며, 자기의 행동을 살피고 다른 사람의 허물을 들춰내지 아니하면, 일체처에 있어서 방해되고 장애됨이 전혀 없어 자연히 쾌락한 것이니라.

거듭 게송을 설하여 말하리라.

인욕이 첫째 가는 도라 忍辱이 第一道라

먼저 아인심을 없앨지니 先須除我人이니

일이 옴에 받는 바 없으면 事來에 無所受하야

참다운 보리의 몸이니라. 卽眞菩提身이로다.

44. 일체처(一切處)에 무심(無心)

“｢금강경｣에 이르기를 ‘보살이 아법(我法)이 없는 사람은 여래가 참다운 보살이라’고 말씀하시며, 또 ‘취하지도 아니하고 버리지도 아니하여 영원히 생사를 끊어서 일체처에 무심하면 곧 모든 부처님의 아들이다’고 하였느니라. ｢열반경｣에 이르기를 ‘여래가 열반을 증득하여 영원히 생사를 끊었다’고 하였느니라.

게송으로 말하노라.

나는 지금 뜻이 매우 좋아서

남이 욕할 때도 괴로움이 없고

말없이 시비를 말하지 않나니

열반과 생사가 같은 길이로다.

내 집의 근본 종지를 사무쳐 알아

본래로 푸르고 검은 분별이 없나니

일체 망상의 분별은

세상 사람이 밝게 알지 못함임을 알지니라.

말세의 범부에게 이르노니

마음 가운데 우거진 풀을 없애 버려라.

내 지금 뜻이 크게 넓어서

말하지 않고 일 없어 마음이 편안하나니

종용하여 자재해탈이라

동서 어디를 가나 쉬워 어렵지 않도다.

종일토록 말 없이 적막하여

생각 생각에 이치를 향해 생각하노니

자연히 소요하여 도를 보아

생사와 결정코 상관치 않는도다.

내 지금 뜻이 몹시 기특하여

세상의 침해와 속임에 향하지 않음이라

영화는 모두 헛된 속임수이니

헤진 옷 거친 음식으로 굶주림을 채우는도다.

길에서 세상 사람을 만나 말하기를 게을리하니

세상 사람들은 모두 나를 바보라 하네.

겉으로는 질린 듯 암둔해 보이나

마음 가운데는 밝기가 유리같아서

라후라의 밀행에 묵묵히 계합하나니

너희 범부들이 알 바 아니로다.

내 너희들이 참 해탈의 이치를 알지 못할까 두려워서 거듭 너희들에게 말해 보이노라.

45. 필경정(畢竟淨)

“｢유마경｣에 이르기를 ‘정토를 얻고져 할진댄 마땅히 그 마음을 깨끗이 하라’고 하시니 무엇이 마음을 깨끗이 하는 것입니까?”

“필경 청정으로 깨끗함(淨)을 삼느니라.”

“어떤 것이 필경 청정으로 깨끗함을 삼는 것입니까?”

“깨끗함도 없고 깨끗함이 없음도 없음이 곧 필경 깨끗함이니라.”

“어떤 것이 깨끗함도 없고 깨끗함이 없음도 없는 것입니까?”

“일체처에 무심함이 깨끗함이니 깨끗함을 얻었을 때에 깨끗하다는 생각도 하지 않음이 곧 깨끗함이 없음이며, 깨끗함이 없음을 얻었을 때에 또한 깨끗함이 없다는 생각도 하지 않음이 곧 깨끗함이 없음도 없는 것이니라.”

46. 필경증(畢竟證)

“도를 닦는 사람은 무엇으로 증함을 삼습니까?”

“필경 증함으로 증함을 삼느니라.”

“어떤 것이 필경 증함입니까?”

“증함이 없음과 증함이 없음도 없음이 필경 증함이라 하느니라.”

“어떤 것이 증함이 없음이며 어떤 것이 증함이 없음도 없는 것입니까?”

“밖으로 색과 소리 등에 물들지 아니하고 안으로 망념의 마음을 일으키지 아니하여 이렇게 얻은 것을 곧 증함이라고 함이니, 증함을 얻었을 때에 증득했다는 생각도 하지 않음이 곧 증함이 없음이며 증함이 없음을 얻었을 때에 또한 증함이 없다는 생각도 하지 아니함이 곧 증함이 없음도 없다고 하는 것이니라.”

47. 진해탈(眞解脫)

“어떤 것이 해탈한 마음입니까?”

“해탈한 마음도 없고 또한 해탈한 마음이 없음도 없음이 곧 참 해탈이니라. 경에 이르기를 ‘오히려 법도 마땅히 버려야 하거늘 하물며 법 아닌 것이리오’ 하였으니 법이란 있음｢有｣이요 법 아님이란 없음｢無｣이니, 다만 있음과 없음｢有無｣을 취하지 아니하면 곧 참 해탈이니라.”

48. 필경득(畢竟得)

“어떻게 도를 얻습니까?”

“필경에 얻음으로써 얻음을 삼느니라.”

“어떤 것이 필경의 얻음입니까?”

“얻음도 없고 얻음이 없음도 없음을 필경의 얻음이라 하느니라.”

49. 필경공(畢竟空)

“어떤 것이 필경의 공함입니까?”

“공함도 없고 공함이 없음도 없음을 곧 필경 공함이라고 하느니라.”

50. 진여정(眞如定)

“어떤 것이 진여의 선정입니까?”

“선정도 없고 선정이 없음도 없음이 곧 진여의 선정이니, 경에 이르기를 ‘정한 법(定法)을 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름할 것이 없으며 또한 여래가 설명할 정한 법이 없다.’고 하였느니라. 또 경에 이르기를 ‘비록 공을 닦으나 공으로써 증함을 삼지 않는다’고 하였으니 공한 생각을 짓지 않음이 곧 이것이며, 비록 선정을 닦으나 선정으로써 증함을 삼지 아니하여 선정이라는 생각을 짓지 않음이 곧 이것이며, 비록 깨끗함을 얻었으나 깨끗함으로써 증함을 삼지 아니하여 깨끗하다는 생각도 짓지 않음이 곧 이것이니라. 만약 선정을 얻고 깨끗함을 얻어서 일체처에 무심함을 얻었을 때에 이와 같음을 얻었다고 생각하는 것은 모두 망상이니 곧 얽매이게 되어 해탈이라고 할 수 없느니라. 만약 이와 같이 얻었을 때에 밝고 밝게 스스로 알아 자재를 얻되 이것을 가져 증함을 삼지 않으며 또한 이와 같다는 생각도 하지 아니할 때에 해탈을 얻느니라. 경에 이르기를 ‘정진심을 일으키면 이는 망념으로서 정진이 아니니라. 만약 능히 마음이 망령되지 않으면 정진이 끝이 없다’고 하였느니라.”

51. 중도(中道)는 일체처무심(一切處無心)

“어떤 것이 중도입니까?”

“중간도 없고 또한 이변(二邊)도 없음이 곧 중도니라.”

“어떤 것이 이변입니까?”

“저 마음이 있고 이 마음이 있음이 이변이니라.”

“어떤 것을 저 마음, 이 마음이라고 합니까?”

“밖으로 색과 소리에 얽매임을 저 마음이라 하며 안으로 망념이 일어나는 것을 이 마음이라 하느니라. 만약 밖으로 색에 물들지 아니하면 곧 저 마음이 없음이요, 안으로 망념이 나지 아니하면 곧 이 마음이 없음이니 이것은 두변이 없는 것이니라. 마음이 이미 두변이 없으니 중간이 또한 어찌 있을 것인가? 이와 같음을 얻는 것을 곧 중도라 하는 것이니 참된 여래의 도이니라. 여래의 도란 곧 일체 깨친 사람의 해탈이니, 경에 이르기를 ‘허공에 가운데와 가장자리가 없으니 모든 여래의 몸도 또한 그와 같다’고 하였느니라. 그리하여 일체 색이 공한 것은 곧 일체처에 무심함이요 일체처에 무심함은 곧 일체색의 성품이 공함이니, 두가지 뜻이 다르지 아니하여 이것을 또한 색이 공함이라 하며 또 색이 법이 없음이라 하느니라. 너희가 만약 일체처에 무심함을 떠나서 보리.해탈과 열반.적멸과 선정.견성을 얻는다는 것은 옳지 않느니라. 일체처에 무심이란 곧 보리.해탈과 열반.정멸과 선정 내지 육바라밀을 닦음이니 모두 성품을 보는 곳이니라. 무슨 까닭인가? ｢금강경｣에 이르기를 ‘조그마한 법도 얻을 수 없음을 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름한다’고 하였느니라.”

52. 일체처무심(一切處無心)이 해탈(解脫)

“만약 일체 모든 행을 닦아서 구족하여 성취하면 수기를 얻을 수 있읍니까?”

“얻을 수 없느니라.”

“만약 일체의 법을 닦지 아니하고서 성취하면 수기를 얻을 수 있읍니까?”

“얻을 수 없느니라.”

“만약 이럴 때는 마땅히 무슨 법으로써 수기를 얻을 수 있읍니까?”

“행 있음을 쓰지도 않고 행 없음도 쓰지 않으면 곧 수기를 얻느니라. 왜냐하면 ｢유마경｣에 이르기를 ‘모든 행의 성품과 모양이 모두 다 무상하다’고 하였으며 ｢열반경｣에 이르기를 ‘부처님이 가섭에게 말씀하시되 <모든 행이 항상한지라 옳은 곳이 없다>’고 하셨느니라. 너희는 다만 일체처에 무심하면 곧 모든 행이 없으며 또한 행이 없음도 없어서 곧 이것을 수기라 하느니라. 이른바 일체처에 무심이란 증애심이 없음이니 증애라고 말함은, 좋은 일을 보고도 사랑하는 마음을 일으키지 아니함을 곧 사랑하는 마음이 없음이라 하고, 나쁜 일을 보고도 미워하는 마음을 일으키지 아니함을 미워하는 마음이 없다고 하느니라. 사랑함이 없음이란 곧 물든 마음이 없음을 이름하나니 곧 색의 성품이 공함이요, 색의 성품이 공함이란 곧 만가지 인연이 다 끊어짐이요 만가지 인연이 다 끊어짐은 자연 해탈이니라. 너희들이 이것을 자세히 보아서 만약 뚜렷이 밝게 알지 못할 때엔 모름지기 빨리 물을 것이요 헛되이 보내지 말지어다. 너희들이 만약 이 가르침을 의지해 닦아서 해탈하지 못한다면 내가 곧 종신토록 너희들을 위해 대지옥고를 받을 것이며, 내가 만약 너희들을 속인 사람이면 내가 마땅히 나는 곳마다 사자나 호랑이나 이리의 밥이 될 것이다. 너희가 만약 이 가르침을 의지하지 아니하고 스스로 부지런히 닦지 아니하면 내 알 바 아니니라. 한번 사람의 몸을 잃으면 만겁에 다시 돌이킬 수 없나니 노력하고 노력해서 합당히 알아야 할지니라.”

- 돈오입도요문론 - 대주 혜해 스님 -

고불총림 백양사 방장 서옹 큰스님의 법어집

선과 현대문명

近代人間은 비판적이고 客觀妥當的인 것이 아니면 容認하려 들지 않는다. 그러므로 禪이 객관타당적임을 밝혀서, 선이야말로 현대 또는 영원히 존재 가치가 있는 참다운 종교임을 증명하고자 한다.

근대적 인간은 인간의 이성을 자각한 것이라고 하겠다. 이 이성적 입장은 반이성적인 것을 온전히 제거해서 이성적인 것만 있 게 하는 것은 이성의 構造上에 불가능한 것이다. 이성적인 것과 반이성적인 것과의 대립은 이성의 근본구조인 것이다. 이성과 반 이성이 대립해서 二律背反되는 것을 상대적 이율배반이라고 한다. 다시 말하면 이성은 반이성을 항상 隨伴하여 반이성적인 것을 窮盡無餘하게 제거해 버린 순수한 이성은 없으므로 이성을 참으로 이성이라고 말할 수가 없다.

이와같이 상대적 이율배반을 더욱 근원적으로 비판하면 상대적 이율배반이 절대적으로 전체적 이율배반이 되고 만다. 이것을 절대이율배반이라고 말하는 것이다. 이 절대이율배반은 관념적으로 의식하는 것이 아니라 주체적으로 절대이율배반이 자기화 되 어버린 것이다. 이것은 근대 이성적 입장에 있는 近世的 인간의 한계인 것이다.

이 절대이율배반에 인간의 絶對否定의 근거가 있 는 것이다.

인생문제를 다룰 때에 인간의 생사문제를 중요시 해서 거론하지 않을 수 없다. 生은 死를 분리해 있는 것이 아니고 사는 생을 분리해서 있을 수 있는 것이 아니다. 서로 분리할 수 없는 수반의 관계에 있다고 하겠다. 이러한 생사적 생명은 生하여 死를 극 복해 가는 것은 상대적으로는 할 수 있으나 사가 없는 순수한 생은 있을 수가 없는 것이다. 그것은 생명의 根底에 생사라는 이율 배반이 있기 때문이다.

이 생사의 상대적 이율배반을 근원적으로 비판하면 그 생이 사를 수반하는 생이므로 순수한 생이라 할 수 없다. 그러므로 이 생사적 생명은 절대적으로 사의 생명을 면할 수 없는 것이다. 그래서 이 생명은 생사라는 절대이율배반을 근 저로 해서 성립한 것이라고 하지 않으면 아니된다. 이 생사를 擴充하면 물질의 生滅과 통하게 되고 더 나아가서 존재·비존재에 까지 미치게 되는 것이다.

생사의 절대이율배반 때문에 인간은 고뇌하는 것이니 이것을 여의고 解脫하려고 하는 것은 거기에 이 성적 판단이 작용하고 있는 것이라고 지적하지 않을 수 없다. 그러므로 구체적으로 인간에 있어서는 생사의 절대이율배반과 이성 · 반이성의 절대이율배반은 서로 분리할 수 없는 一體라고 하지 않으면 아니된다.

이성의 절대이율배반과 생사의 절대이율배반은 구체적으로는 일체가 되는 것이니 이것이 보통 인간의 본래적 참모습이다. 그러므로 이것은 객관적이라고 하지 않으면 아니 된 다.

보통의 인간은 의식이 現行하는 입장이다. 이 입장에서 주체적 절대이율배반이 되어 도달한 境地는 純粹意識(분별이 없는 의 식)이니 禪定進中 의 한 단계이다. 이 순수의식의 경지에서 주체적으로 절대이율배반이 되어 나아가면 무의식의 경지가 된다. 여 기에서 잠이 깨어 있을 때의 무의식과 無夢無想 한 熟眠時 의 무의식이 주체적으로 절대이율배반이 되어서 無餘 하게 包括的이고 전체적이고 근원적으로 파고 들어가서 궁극적 근원적인 경지에 도달하면 宗門에서 말하는 寤寐一如가 되는 것이다. 이 궁극적 근원적인 주체적 절대이율배반이 해체되어 淸淨해서 一物도 없되 山은 산이요 물(水)는 물인 경지로 전환한다.

그러나 여기 坐在 하면 荊棘林을 透過한 것이 못 된다. 여기를 頓然透過하여야 見性하여 正眼宗師의 正法眼藏을 깨달은 것이 되는 것이다. 이 형극 림을 투과해서 견성한 것은 인간의 근원적 주체성이 되는 본래 면목이 자각한 것이다.

이 본래 면목이 자각한다고 하면 시간적으로 한정되는 것 같이 된다. 엄밀히 말하면 자각이라고도 할 수 없다. 본래 면목 자 체가 엄연히 본래 그대로 있는 것이다. 이 본래면목은 인간의 본래의 진실상이다. 이것은 장소에 불구하고 시간에 불구하고 어느 시간이나 어느 장소나 누구에게든지 타당하다고 하지 않으면 아니 된다. 그래서 禪門에서는 이 본래 면목을 本分이라고 한다.

覺하는 機緣은 실로 여러 가지로 잡다해서 무한하다고 말하겠다. 그 무한한 기연은 결국은 절대이율배반에 불과한 것이다. 주 체적 절대이율배반까지 가서 그것을 透過하여 본래로 불생불멸하여 시간 공간을 초월하고 본래로 淸淨無染하여 자유자재하며 형 상이 없으면서 일체형상을 창조하는 진실한 자기로 돈연히 전환하므로 전체적 근본적으로 해결이 되는 것이다. 거기에는 無明煩 惱가 一斷一切斷이 되는 것이고 一處透 一體處透하게 되는 것이다. 그러므로 頓悟頓修는 이를 말하는 것이다. 불교의 궁극적 방 법은 眼耳鼻舌身意의 六識과 七識도 아니며 무의식의 제팔아뢰야식도 아니고 종교적 信도 아니고 禪에서 말하는 覺인 것이다.

각한 진실한 자기는 각하기 이전의 보통의 자기의 근원이 되는 것이고, 각하기 이전의 자기 작용은 바로 각한 진실한 자기의 작용이 되는 것이다.

이와 같이 각한 자기의 현실에 궁극적으로 부활하는 데에 진정한 종교가 성립하는 것이다. 다시 말하면 지금까지 이성적 자기 가 주체적이였던 현실은 각한 자기를 주체로 하는 현실로 전환하는 것이다. 이 각한 현실은 迷한 현실과 시간공간적으로 딴 곳에 있는 것이 아니라 오히려 시간공간의 근원에서 시간공간이 거기에서 성립하고 거기에서 나오는 것이다.

또한 각한 자기, 즉 근 원적 주체는 이성과 감성의 근원이 되는 것이며, 이성과 감성은 각한 자기의 작용이 되는 것이다. 이 근원적 주체는 이성을 초월 해서 자유로 이성으로 살고 생사를 초월해서 자유로 생사하는 영원의 현실이다. 이것은 절대 긍정적으로 역사를 無碍自在하게 창 조하는 입장이다.

소위 천국이나 극락세계는 현실의 역사와는 전혀 개별의 세계이므로 결국 逃避厭世하는 것이 되어서 현실이 구 제된다고 할 수는 없다.

현대에 살고 있는 우리는 현대과학문명을 비판하고 이 과학문명과 禪과의 관계를 透察하지 않을 수 없게 된다. 이것을 다시 투찰하면 미래 세계역사를 어떻게 창조하여야 되겠는가 하는 의심이 쉽게 풀리게 마련이다.

선에서는 존재원리를 일체를 융합하는 普遍의 一과 多 혹은 特殊와가 不二一體라 하겠다.

그런데 과학문명은 多화 혹은 특수화가 그 특징이라고 하겠다. 그러므로 과학문명은 「普遍」의 일을 상실하게 되어서 분열병 에 걸리고 있다.

「多」를 상실한 도그마적 신앙으로 된 「一」을 믿었던 중세기는 一多不二一體의 존재원리를 파괴하는 것이 되어서 몰락하지 않을 수 없었다. 반대로 근대문명은 「一」을 상실한 「多」만으로 치닫고 있으니 이대로만 간다면 결국 분열병으로 멸망을 면 할 수 없는 것이다.

시간공간을 초월한 無相永遠의 자기가 자각한 禪은 일다불이일체가 된다. 이 원리에서 과학문명을 다시 창조함으로써 세계역 사는 분열하지 않고 화합 발전할 수 있는 것이다.

현대에 있어서 그 주체적 문제를 證明하겠다. 현대의 기계문명이 발달할수록 우리 생활은 편리하고 풍부해지는 반면에 사회생 활은 복잡해 지고 있다. 그리고 오늘날은 사람과 사람의 관계, 집단과 집단의 관계, 국가와 국가의 관게가 복잡하게 되었다. 이 렇게 집단적 복잡화와 과학문명의 복잡화가 서로 엉켜서 우리 생활은 아주 복잡해 가고 있다.

이와같이 복잡해 갈수록 우리는 그 복잡한 데에 자기 자신이 끄달려서 자기를 상실하게 된다. 그래서 현대의 특징은 분열병 또는 노이로제, 심지어 정신병이 많아지고 있다. 이것이 인간의 주체성을 상실하고 있는 현대의 큰 문제라고 하지 않을 수 없다. 그런데 인간의 근원적 주체성 「본래면목」은 어떠한 복잡한 데에도 끄달리지 않고 자유자재하게 새 역사를 창조할 수 있는 것이 다.

인간은 근원적 주체성이 본래로 평등하고 모든 사람이 본래로 일체인 것이다. 자비가 이러한 근원적 주체성에 본래로 갖추어 져 있어서 상호대등한 관계에서 행하게 되는 것이다. 근원적 주체성이 본래로 형상이 없이 자유자재한 만큼 그 자비행도 어디에 나 걸림이 없이 행하게 된는 것이다. 기독교에는 神만이 絶對愛를 인류에게 내린다고 한다. 인간은 이 절대애에 밑받침된 隣人愛 를 행할 뿐이며 인간은 절대애를 행할 수 없다고 한다. 그러나 불교의 자비는 인간이 본래로 佛이고 인간이 절대애를 對等格으로 서로 행할 수 있는 것이다.

현대 사람들은 역사는 대립에서 대립으로 흘러간다고 말한다. 현재는 언제든지 대립상태에 있다는 것이 변증법적 사고방식이 다. 이 대립을 투쟁으로 해결해 나간다는 것이다. 이것을 변증법적 역사관이라고 하는데 이것으로는 결국 평화가 성립할 수 없는 것이다. 인간은 그 근원적 주체성에서 보면 모두 평등하고 일체가 됨으로 항상 자비행을 행하게 된다.

그러므로 자비화합의 현 재라고 하지 않으면 아니 된다. 그래서 역사는 자비화합의 바탕에서 대립을 해결해 나가게 된는 것이다. 이와같이 자비화합의 바 탕에서 대립을 해결해 나가는 역사라야 세계평화를 진정으로 이룩하게 되는 것이다.

따라서 인간은 근원적 주체성으로 보아서 어느 민족이든지 어느 인종이든지 절대평등하고 自然불이일체라고 하지 않으면 아니 된다. 이러한 인류 차원에서 오늘의 세계 현상을 비판해 보기로 하겠다.

과학은 물질을 연구의 대상으로 한다. 자연과학은 일체의 존재하는 것을 물리적 現象르로 생각하므로 자연과학이 모든 과학의 모범이 되는 것이다. 사회과학 또는 정신과학이 과학적으로 존재를 인정받을 때에는 그것은 물질에 관한 학문인 자연과학 물리 학을 그 모범으로 한다. 과학은 물질적이라고 하지 않으면 아니 된다. 그래서 과학에는 생명관이 없는 것이라고 하지 않으면 아 니된다.

대자연을 지배하는 또는 생명관이 없는 이 과학문명은 지구상의 많은 생물을 죽이고 심지어 인명까지도 輕視하며 대자연을 파 괴 오염시켜서 그 공해로 생물은 살 수 없게 되고 그 자연 바탕위에서 살 수 있는 인간까지도 그 생존권을 위협받고 있는 것이 바로 현실인 까닭이다. 그리고 인간이 욕망만으로 산다면 스스로 타락하게 되고 서로가 서로를 해쳐서 파멸을 면치 못할 것이다.

그러나 인간의 근원적 주체성의 입장에서는 모든 생물, 모든 대자연이 영원의 한 생명체로 되어 있는 것이다. 이 원리에서 모 든 생물을 존중하고 대자연을 아끼는 지혜와 자비로 과학문명을 다시 창조함으로써 지구는 행복하게 잘 살 수 있는 청정불국토로 건설될 것이다.

과학문명이 우리 인류에게 물질적으로 풍부하게 또는 편리하게 생활하도록 공헌한 바가 막대하다고 하지 않으면 아니 된다. 그러나 오늘날은 과학문명만으로는 도저히 행복하게 살 수 없을 뿐만 아니라 오히려 인류가 파멸을 면하기 어렵게 되었다. 그렇 다고 해서 과학문명을 부정할 것이 아니라 인간의 본래의 진실한 인간상〔본래면목〕 이 과학문명을 밑받침해서 다시 역사를 창조할 때에 인류는 진실한 행복을 누릴 수 있을 것이다. 그러므로 우리는 진실한 인간상 을 깨달아야 하지마는 그렇다고 해서 반드시 모두가 실지로 깨달음을 기다려 역사를 창조한다는 것이 아니라 인간의 본래의 진실 한 인간상이 이러한 것인 만큼 진실한 인간상에 순응해서 행동함으로써 진실한 행복을 누릴 수 있는 역사를 창조할 수 있다는 것 이다.

본래면목은 의식은 물론이요 무의식까지도 투과하고 거기에도 머무르지 않고 獨脫無依한 것이다. 그런데 이와같이 문자언어로 횡설수설하고 체계논리를 繁論亂道하는 것은 본분과는 천리만리 어긋나 버린다고 하지 않으면 아니 된다. 그래서 대종사 중에서 도 가장 대표적 대종사라고 할 수 있는 마조 대종사가 본분에서 提 直指한 법문을 들어서 불조의 落處를 밝혀 보겠다.

馬大師與百丈行次에 見野鴨子飛過하고 大師云, 是什魔오 丈이 云野鴨子니다. 大師云 什魔處去也오 丈云飛過去也니다. 大死遂 遂百丈鼻頭하니 丈이 作忍痛聲이어늘 大師云 何會飛去오.

마조 큰스님께서 백장스님과 함께 갈 때에 들오리가 날아 가는 것을 보고 마조 큰 스님이 말했다.

「저게 무엇인고?」백장스님이 말하되, 「들오리입니다.」마조 큰스님이 말하되, 「어디로 갔는고?」백장스님이 말하되,「날아 갔습니다.」마조 큰스님이 바로 백장스님의 코를 비틀므로 백장스님이 아프다고 소리를 지르니 마조 큰스님이 말하되,「어디 날 아갔느냐?」

마조 대종사는 백장스님을 깨우치기 위해서 바람 없는데 물결을 일으키고 고운 살결에 긁어 부스럼 만드는 격으로 백장스님에 게 법문하신 것이다. 깨달으면 世間事가 바로 本分事이고 깨치지 못하면 모두 세간사가 되어버려서 자유자재하지 못한 것이다. 마조 대종사가 백장스님의 코를 비틀지 아니 했으면 백장스님은 깨치지 못했을 것이다.

마조 큰스님과 백장스님이 서로 문답한 것이 昭昭靈靈한 見聞覺知 같지만 소소영영한데에 住하지 않는 것이다. 그러나 백장스 님이 깨달음에 머무른다면 廓撤大悟가 못 되는데 再參因緣에서 마조 큰스님이 喝한 데에서 백장스님은 확철대오한 것이다. 다음 에 그 재참 인연을 들어 보겠다.

百丈이 再參馬祖하니 祖竪佛子어늘 師云 卽此用가 離此用가 祖掛佛子於舊處어늘 師良久한대 祖云汝己後에 開兩片皮하여 將何 爲人고 師遂取佛子竪起한대 祖云 卽此用가 離此用가 師亦掛佛子於舊處어늘 祖便喝하니 師直得三日耳聲이라.

백장스님이 두 번째로 마조 큰스님께 뵈어 참하니 마조스님이 불자를 세우니까 백장스님이 말하되 이것에 즉하여 활용하는가? 이것을 떠나서 활용하는가?

마조 큰스님이 본자리에 불자를 걸거늘 백장스님이 잠깐 잠잠이 있으니 마조 큰스님이 말하되 그대는 이 후에 두 개 입술을 열어서 어떻게 사람을 위하겠는가? 백장스님이 불자를 갖다가 세우니 마조 큰 스님이 말하되 이것에 즉하여 활용하는가? 이것을 떠나서 활용하는가? 백장스님이 또 불자를 먼저 자리에 걸거늘 마조 큰스님은 바로 고함을 치니 백장스님은 삼일 동안 귀가 먹었 다.

마조 대종사의 일할(一喝)에 백장스님이 3일 동안 귀가 먹었다. 그래서 마조 대종사의 正眼을 백장스님이 전수하게 된 것이다 . 백장스님은 마조하의 3대 정안종사 중의 일인이 된 것이다 . 그러나 이 두 대종사는 彌天罪過를 면할 수 없는 것이다.

왜 그러한가? 아래에 着語를 하겠으니 보기 바란다.

兩大和尙이 伊魔商量하니

失錢遭罪로다 何故如此오

眞金失色이오 瓦礫生光이로다.

金牛途炭하니 不見縱跡이로다.

針眼魚呑 大天世界하고

焦螟微筮은

吐妙高山이로다.

別別

一蓬蒿箭이 攪動億兵이로다.

喝一喝

두 큰 스님이

이렇게 법거량하시니

돈을 잃고 처벌당함이네

어찌하여 그러한가?

침금이 빛을 잃고

기와장 조각돌이 防光하는구나

금소가 鎔鑛爐에 녹으니

자취를 볼 수가 없네

아주 작은 물고기는

우주를 삼키고

지극히 작은 벌레는

수미산을 토해내누나

별별 ,

한 쑥대화살이 억병을 요동시키도다

할, 일할 하시다 

달마 혈맥론

1. 마음 밖에 불성이 따로 없다.

"삼계가 혼돈하여 일어났으나 모두가 한마음으로 돌아가나니 앞서 깨 달은 분과 그 후에 깨달은 분들이 마음으로 마음을 전하사 문자에 의 존하지 않았느니라."

어떤이가 물었다.

"문자를 세우지 않는다면 무엇으로 마음을 삼슴니까 ?"

이렇게 대답하였다.

"그대가 나에게 묻는 것이 곧 그대의 마음이요, 내가 그대에게 대답하 는 것이 곧 나의 마음이니 끝없는 옛부터 온갖 동작을 하는 모든 시각 과 모든 장소가 그대의 근본 마음이며 모두가 그대의 근본 부처이다. 마음 그대로가 곧 부처라 함은 바로 이와 같으니라.

이 마음을 떠나서는 부처를 찾을수 없나니 이 마음을 떠나서 불도와 열반을 구한다는 것은 옳지 못하다. 자기 성품(自性)은 진실해서 인 (因)도 아니고 과(果)도 아니며 법 그대로가 마음이니, 스스로 마음이 부처이며 자기의 마음이 곧 뚜렷이 밝고 고요히 비추는 열반이다. 만 일 말하기를 '마음 밖에 부처와 보리가 있어 얻을 수 있다'고 한다면 옳지 못하다.

부처와 보리가 모두 어디에 있는가 ? 어떤 사람이 손으로 허공을 잡 을수 있겠는가 ? 허공이란 이름뿐이요, 형상도 부피도 없나니 잡을 수 도 버릴 수도 없느니라. 이렇게 허공을 잡을 수 없는 것 같이 이 마음 을 떠나 부처를 찾는 것도 역시 끝내 찾지 못하리라."

"깨달음은 자기 마음으로 해서 얻어지는 것이거늘 마음을 떠나서 부처 를 찾으리요 ? 먼저 깨달은 분과 후에 깨달은 분들이 다만 마음만 하 나만을 말씀하셨으니 마음이 곧 부처로 부처가 곧 마음이라 마음 밖에 부처가 있다고 한다면 부처가 어디에 있겠＂는가 ? 마음 밖에 부처가 없다면 어찌 부처라는 생각을 일으키리요 ? 서로가 속여서 근본 마음 을 알지 못하고 무정물(無情物 : 불상)에 얽매여 자유롭지 못하도다.

만일 믿지 못한다면 스스로를 속이는 것으로 이익이 없다. 부처는 허 물이 없으나 중생이 잘못되었기 때문에 자기의 마음이 부처인 줄 깨닫 지도 알지도 못한다. 자기의 마음이 부처인 줄 안다면 마음 밖에서 부 처를 찾지말지어다. 부처가 부처를 제도 할수 없나니, 마음을 가지고 부처를 찾으면 부처를 보지 못한다. 다만 밖의 부처일 뿐이니 모두가 자기의 마음이 곧 부처인 줄을 모르기 때문이다.

또 부처를 지니고 부처에게 절하지 말며 마음을 가지고 부처를 염 (念)하지 말라. 부처는 경을 읽지도 않으며, 부처는 계를 가지지도 않 으며, 부처는 계를 범하지도 않으며,부처는 지킴도 범함도 없으며, 선 과 악을 짓지도 않는다. 만일 부처를 찾고자 한다면 반드시 성품을 보 아야 곧 부처일 것이다. 성품을 보지 못한채 염불을 하거나 경을 읽거 나 재계(齋戒)를 지키거나 계를 지킨다면 아무런 이익이 없다. 염불은 왕생의 인과를 얻고, 경을 읽으면 총명해지며, 계를 지키면 하늘에 태 어나고 보시를 하면 복스런 과보를 받거니와 부처는 끝내 찾을 수 없 느니라.

"만일 자기를 밝게 알지 못하거든 반드시 선지식에게 찾아가 생사의 근본을 깨쳐야 한다. 만일 성품을 보지 못했다면 선지식이라 할 수 없 으니, 비록 12부경을 다 외운다 하여도 생사를 벗어나지 못하고 삼계 에 윤회하면서 고통을 받아 벗어날 기회가 없으리라.

옛날에 선성(善性)이란 사람이 12부경을 다 외웠지만 여전히 윤회를 면치 못하였으니 이것은 바로 성품을 보지 못했기 때문이였다. 선성도 그러하기를 요즘 사람들은 겨우 서너권의 경전을 외우고서 법을 깨달 았다 하나니 어리석은 사람이다. 만일 자기의 마음을 알지 못하면 부 질 없는 문구나 외워서는 아무런 쓸모도 없느니라.

부처를 찾으려 한다면 모름지기 성품을 보아야 하나니, 성품이 곧 부 처이다. 부처란 곧 자유로운 사람이며 일 없고 작동없는 사람이다. 만 일 성품을 보지 못한다면 종일토록 분주히 밖을 향해 구한다면 부처를 찾아도 얻지 못한다. 비록 한 물건도 얻을 것이 없다고는 하나 아직 알지 못한다면 반드시 선지식께 물어서 간절히 힘써 구하며 마음이 열 리게 할지어다."

"나고 죽음의 일이 크니 헛되이 보내지 말라. 스스로 속여서 이익이 없느니라.

진기한 보물이 산같이 쌓이고 권속이 항하의 모래같이 많더라도 눈을 뜰 때에는 보이거나 눈을 감은 뒤에는 보이지 않는다. 그러므로 유위 의 법은 꿈이나 허깨비 같음을 알수 있다. 만일 서둘러서 스승을 찾지 않으면 헛되이 한 평생을 보내게 되리라. 그렇다면 불성을 본래 가지 고 있으나 스승으로 해서 배우지 않으면 끝내 분명히 알기 어려우니, 스승을 만나지 않고 깨닫는 이는 만에 하나도 드물다.

만일 자기 스스로 인연따라 깨달아서 성인의 뜻을 얻은 사람은 선지 식을 찾을 필요가 없으나, 이는 태어나면서 있는 수승한 학문이며, 만 일 아직도 깨닫지 못했을 때에는 모름지기 선지식을 찾아서 참구해 배 워야 한다. 가르침에 의하여야만 비로소 깨달음을 얻는다. 만일 스스 로가 분명히 깨달았다면 배우지 않아도 되며,미혹한 사람과는 같지 않 거니와 검고 흰 것을 분별치 못하면서 부처님의 가르침을 편다고 망언 (妄言)을 한다면, 부처님을 비방하고 법을 욕되게 하는 것이니 이런 종류는 빗발같이 설법을 하어라도 모두가 악마의 소리요, 부처의 말씀 은 아니다.

이런 스승은 이미 악마의 왕이요, 제자는 악마의 백성이 되어서 미혹 한 사람들은 그의 지휘에 따라 모르는 사이에 생사의 바다에 헤맨다." "오직 성품을 보지 못한 사람이 망령되이 부처라 하나 이런 중생들은 큰 죄인이어서 많은 중생들을 속여서 악마의 경계에 들게 한다. 만일 성품을 보니 못하면 설사 12부경을 모두 연설하여도 모두가 악마의 말 이요, 악마의 권속일지언정 부처의 제자는 아니다. 이렇게 검고 흰것 을 가릴 줄 모르거늘 무엇에 의하여 생사를 면하리요 ? 만일 성품을 보면 부처요, 성품을 보니 못하면 중생이다. 중생의 성품을 떠나서 부 처의 성품을 얻을 수 있다고 여긴다면 부처가 지금 어디에 있는가 ? 중생의 성품이 곧 부처의 성품이다. 성품 밖에 부처가 없는지라 부처 가 곧 성품이니, 이 성품을 떠나서는 깨달음을 얻을 수 없고 깨달음 외에는 성품을 얻을 수 없느니라."

2.미혹한 만행은 윤회를 면치 못함.

어떤 이가 물었다.

"만일 견성(見性)은 못 했더라도 염불하고 경 읽고 계행을 지키고 보 시하고 정진해서 널리 복을 닦으면 부처를 이루지 못하겠습니까 ?"

이렇게 답하였다.

"못하느니라."

어떤이가 물었다.

"어찌 못합니까 ?"

이렇게 답하였다.

" 조그만치라고 얻을 법이 있으면 이는 유위의 법이며,인과(因果)의 법이며, 과보를 받는 법이다. 윤회하는 법이라 생사를 면치 못하거늘 언제 부처를 이루리요 ? 부처를 이루려면 성품을 보아야 한다. 성품을 보지 못하면 인과 등의 말이 모두가 외도의 법이다. 만일 부처라면 외 도의 법을 익히지 않나니, 부처란 업(業)도 없는 사람이며, 인과도 없 는 지위이니 조금만큼의 법이라도 얻을 것이 있다면 모두가 부처를 비 방하는 짓으로 어떻게 부처를 이루리요.

조금의 마음,기능, 견해 소견에라도 집착해 있다면 부처는 모두가 허 용치 않는다. 부처는 지키고 범함이 없어 심성(心性)이 본래 공하고, 또 더렵거나 깨끗한 법도 아닌지라 닦을 것도 증득할 것도 없으며 원 인도 결과도 없다. 부처는 계를 지지지도 않으며, 부처는 계를 범하지 도 않으며, 부처는 선을 닦지도 않으며, 부처는 악을 짖지도 않으며, 부처는 정진을 하지도 않으며, 부처는 게으르지도 않나니, 부처란 이 런 만듬이 없는 사람이므로 집작하는 마음이 있기만 하면 부처는 이를 허락치 않느니라."

"부처라 하면 부처가 아니니 부처라는 견해를 짓지 말아야 한다. 만일 이런 이치를 알지 못하면 언제나 어디서나 근본 마음을 알 수는 없다. 성품을 보지 못하면서 항상 지음이 없다는 생각을 한다면 이것은 큰 죄인이며 어리석은 사람이다. 즉 무기공(無記空: 아무 분별 없은 공) 에 떨어져서 캄캄한 것이 마이 취한사람 같아서 좋고 나쁨을 가리지 못하리라.

만일 지음이 없는 법을 닦으려 하거든 우선 성품을 본 뒤에 반연하는 생락을 쉴지니, 성품을 보지 못하고 불도를 이룬다는 것은 옳지 못하다. 어떤 사람이 인과를 무시하고 분주히 온갖 나쁜짓을 하면서 망령 되이 말하기를 '본래 공(空)해서 나쁜 짓을 하여도 허물이 없다'한다 면 이런 사람은 무간지옥. 흑암지옥에 빠져서 영원히 벗어날 기약이 없으니 지혜로운 사람이라면 이런 견해를 짓지는 않느니라."

어떤이가 물었다.

"만일 분별하고 운동하는 온갖 시간이 모두가 근본 마음인데 색신(色 身:몸)이 죽을 때엔 어찌하여 근본 마음니 보이지 않는 가요 ? 이렇게 답하였다.

"근본 마음이 항상 눈앞에 나타났으되 그대 스스로가 보지 못 할뿐이 다."

다시 묻기를

"마음이 이미 눈앞에 나타나 있다면 어찌하여 보지 못 합니까 ?"

도리어 묻기를

"그대 꿈을 꾼적이 있는가 ?"

답하기를

"꾸었습니다."

"그대가 꿈을 꿀 때에 그대의 근본 몸이었던가?"

"예 근본 몸이었습니다."

"그대가 말하고 분별하고 운동하던 것이 그대와 다른가 아니면 같은가 ?"

"다르지 않았습니다."

당부하여 말 하기를

"이미 다르지 않다면 이 몸 그대로가 그대의 근본 법신이며, 이 근본 법신 그대로가 그대의 근본 마음이니라."

"이 마음이 끝없는 옛부터 지금과 조금도 다르지 않아서 전혀 나고 죽 은 적이 없는지라 나지도 않고 없어지지도 않으며,늘지도 않고 줄지도 않으며, 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며 좋지도 않고 나쁘지도 않으 며, 오지도 않고 가지도 않으며 옳고 그름도 없으며, 남자와 여자의 모습도 없으며,승려와 속인 늙은이와 젊음이의 모습도 없으며, 성인도 없고 범부도 없으며 부처도 없고 중생도 없으며, 증득 할것도 없고 딱 을 것도 없으며,인(因)도 없고 과(果)도 없으며,힘도 없고 모양도 없 는것이 마치 허공과 같아서 취할수도 없고 버릴수도 없다.

산이나 강이나 석벽이라도 장애하지 못하며, 들고 나고 가고 옴에 자 제하고도 신통하다. 오온(五蘊)의 산을 벗어나며 생사의 바다를 건너 서 온갖 업이 이 법신을 구속하지 못하느니라."

" 이 마음은 미묘하여 보기 어려운지라 이 마음은 물질의 모습과 같지 않으며 이 마음이 곧 부처이다.

사람들은 모두가 보고자 하나 이 광명 가운데서 손을 흔들고 발을 움 직이는 일이 강가의 모래알 같이 많되 물어보면 전혀 대답하지 못함이 마치 허수아비 같나니, 모두가 자기의 활동이거늘 어찌하여 알지 못하 는가 ?

부처님께서 말씀하시기를

'온갖 중생은 모두가 미혹한 사람이라 이로 인하여 업을 지음으로 생 사의 바다에 빠져서 나오려 하다가도 도리어 빠지나니 오직 성품을 알 지 못하기 때문이다' 하시니 중생이 미혹하지 않았다면 어찌하여 물으 면 한사람도 아는 이가 없는가 ? 자기 손과 발을 움직이는 것을 어찌 하여 알지 못하는가 ?

그러므로 성인의 말씀은 틀리지 않건만 스스로가 알지 못 할 뿐임을 알 수 있다. 그러기에 이 마음은 밝히기 어려우나 부처님 한분이 능히 아시고 그밖의 인간.하늘등 의 무리는 아무도 밝히지 못하는 줄 알지 니라.

만일 지혜로써 이 마음을 분명히 알면 비로소 법성(法性)이라 부르며, 해탈이라고도 한다 생사에 걸리지 않으며 일체 법도 구속하지 못하므 로 대자재왕불(大自在王佛)이라 하며, 부사의(不思議)라고도 하며, 성 인의 본체라고도 하며, 장생불사라고도 하며, 큰 선인(大仙)이라고도 한다.

"성인들의 많은 분별이 모두가 자기의 마음을 여의지 않았나니 마음의 양이 광대하여 쓰는 데 따라 응해서 무궁하다. 눈에 응하여서는 빛을 보고, 귀는 소리를 들으며, 코는 냄세를 맡으며, 혀는 맛을 알며, 더 나아사서는 온갖 활동이 모두가 자기의 마음이며 언제든지 언어의 길 이 끊이고 마음으로 따질 속이 없어졌으니 이것이 자기의 마음이다. 그러므로 말하기를 '부처의 몸매가 다함이 없으며 지혜도 그러하다' 하니 몸매가 다함이 없은것이 곧 자기 마음이다. 마음이 능히 모든 것 을 분별하면 또한 온갖 분별과 운동이 모두가 지혜이니 마음이 형상이 없으므로 지혜도 다함이 없다.

그러므로 '부처님의 몸매가 다함이 없고 지혜도 그러하다.'하니 사대 (四大)로 된 몸은 번뇌의 몸인지라 생멸이 있으며 법신(法身)은 항상 머무르는되 머무는 바가 없어서 여래의 법신이 항상 변하지 않는다. 경에 말하기를

'중생이란 응당 불성이 본래 있는 몸임을 알아야 한다'하니 가섭은 다 만 본성을 깨달았을 뿐이요 딴일은 없다.

본 성품이 곧 마음이요 마음이 곧 성품이니, 이는 부처님들의 마음이 라 앞서 깨달으신 부처와 후에 깨달으신 부처가 오직 마음을 전하였 을 뿐 이 마음 밖에서 따로 부처를 찾을 수 없느니라."

"뒤바뀐 중생이 자기의 마음이 부처인 줄 알지 못하고 밖을 향해 구하 되 하루종일 설치면서 부처를 염(念)하고 부처에게 절을 하나니 부처 가 어디메 있는가? 이러한 소견을 짓지 마라. 다만 자기의 마음을 알 면 마음 밖에 딴 부처가 없다.

경에 말하기를

'무릇 형상이 있는것은 모두가 허망하다' 또한 '경이 있는 곳마다 부 처가 있다.'하였으니, 자기의 마음이 곧 부처인지라 부처를 지니고 부 처에게 절하지 말라.

만일 부처와 보살의 모습이 홀연히 나타나거든 절대로 예경하지 말지 어다, 내 마음이 공적(空寂)하며 본래 이런 모습이 없으며 만일 형상 을 취하면 곧 마귀에 포섭되어서 모두가 삿된 도에 떨어진다. 만일 허 깨비가 마음에서 일어난 줄 알면 예경할 필요가 없나니, 절 하는 이는 알지 못하고, 아는 이는 절하지 않느니라. 예경하면 곧 마에 포섭되리 니 학인(學人)이 행여나 알지 못 할까 걱정되어 이렇게 풀이하노라.

"부처님들의 근본 성품 바탕 위에는 도무지 이런 모습이 없으니 꼭 명 심하라. 기이한 경계가 나타나거든 결단코 캐지도 말며 또한 겁내지도 말며 또한 의혹심도 내지말라. 내 마음이 본래 청정하거늘 어디에 이 러한 모습이 있으리요.?

나아가서는 하늘.용.야차.제석.범왕 등에게라도 공경할 생각을 내지 말며 두려워하지도 말라. 만일 부처라는 모습에 대하여 공경할 생각을 낸다면 스스로가 중생이 된다. 만일 바르게 알고자 한다면 온갖 형상 에 집착하지 않으면 되나니 다시 딴 말이 없느니라. 그러므로 경에 말 하기를 '무릇 형상이 있는것도 모두가 허망하다' 하시니, 도무지 일정 한 형상이 없으며, 환에 일정한 상이 없는지라. 이것이 무상한 법이 니, 다만 형상을 취하지 않으면 거룩한 뜻에 부합되리라. 그러므로 경 에 말하기를 '온갖 형상을 여의면 곧 부처라 한다' 하시니라."

3. 공경치 않는 바를 밝힘

어떤이가 물었다.

"어찌하여 부처님과 보살들에게 절을 하지 말라고 하는가요 ?"

이렇게 대답하였다.

"하늘의 마귀인 파순과 아수라 등이 신통을 나투어 모두가 부처와 부 살의 모습을 이루되 갖가지로 변화했기 때문이니, 그는 외도인지라 모 두가 부처가 아니다.

부처란 자기의 마음이니 부처에게 잘못 절하지 말라. 부처란 자기의 마음이니 근기에 응하고중생이 제접하며, 눈썹을 끄덕이거나 눈을 깜 박이며 손을 움직이고 바을 옮기는 것이 모두가 자기의 신령스러움 느 낌의 성품이다. 성품이 곧 마음이요, 마음이 곧 부처이며, 부처가 곧 도며,도가 곧 부처이니 부처라는 할 글자는 범부가 헤아릴 바가 아니 다.

또 말하기를 '근본 성품을 보는 것이 부처다.' 하니 근본 성품을 보 지 못 하면 부처가 아니다. 설사 많은 경전과 논소를 강설하더라도 성 품을 보지 못 하면 다만 범부일 뿐 부처의 법은 아니다.

지극한 도는 깊고도 멀어서 말로는 이해할 수 없나니, 경전으로 어찌 미칠 수 있으리요 ? 근본 성품을 보기만 하면 한 글자도 모를지라도 좋으니라. 성품을 보면 곧 부처이니, 성스러운 본체는 본래 청정하여 더러움이 없다. 모든 말씀이 모두가 성인의 마음으로 부터 일어난 작 용이니, 작용의 바탕이 본래 공하여 명칭이나 말로도 미칠 수 없거늘 12부경이 어찌 미칠 수 있으리요?

도는 본래 뚜렷이 이루어졌나니, 닦고 증득함이 필요치 않으며, 도는 소리나 빛이 아니어서 미묘하여 보기도 어려우니 사람이 물을 마시면 차고 더운 것을 스스로가 아는 것과 같다. 또 남을 향해 말을 하지 말 라. 오직 여래만이 알 수 있고 그밖의 인간이나 하늘 등의 무리들은 도무지 깨닫지도 알지도 못한다.범부는 지혜가 미치지 못하므로 망령 되이 겉모양과 온갖 법에 집착하면 곧 외도의 무리에 떨어지지라."

"모든 법이 마음에서 생긴 것임을 알면 집착이 있을 수 없나니, 집착 하면 알지 못 한다. 만일 근본 성품을 보면 12부경이 모두가 부질없는 문자이다. 만일 근본 성품을 보면 12부경이 모두가 부질없는 문자이 다. 만은 경전과 논소가 오직 마음을 밝혔을 뿐이니, 말끝에 계합해 알면 교법이 무슨 소용이 있으리요 ? 지극한 진리는 말을 떠났고 교법 은 말씀일 뿐이니 진실로 도가 아니다. 도는 본래 말이 없으므로 말은 허망일 뿐이다.

꿈에 누각이나 궁전이나 상마(象馬)의 무리나 나무. 숲.못. 정자 등 의 모습을 보거든 잠깐만이라도 즐거이 집착할 생각을 내지 말며 모두 가 망념이 의탁해서 생기는 곳이니 부디 주의하라.

임종할 때에 전혀 형상을 취하지 않으면 곧 의혹을 떨어버리거니와 털끝만치의 망념이라도 일으키기만 하면 곧 마귀에 끄달린다. 법신은 본래 청정하여 느낌이 없건만 다만 미혹한 까닭에 알지도 깨닫지도 못 하나니 이 때문에 망령되이 업보를 받는 까닭에 즐기고 집착하여 자유 롭지 못하느니라."

"지금이라도 본래의 몸과 마음을 깨닫기만 하면 곧 습성에 물들지 않 으리라. 성인의 경지에서 범부의 경지에 들어가서 갖가지 잡된 모습으 로 나타나 보이는 것은 본래 중생을 위한 까닭이니, 성인은 역순(逆 順)에 자재하여 온갖 업이 그를 구속하지 못한다.

성인의 지위를 이룬지 오래되어 큰 위덕이 있나니 온갖 종류가 성인의 지휘를 받아 움직이므로 천당과 지옥도 성인은 어찌하지는 못하리라. 범부는 어두워서 성인이 안팎이 밝은 것 같지 못하나니, 만일의심이 있거든 의심을 일으키지 말라. 일으키면 생사의 바다에 헤매여서 후회 하여도 구제할 길이 없다.

빈궁과 고통이 모두가 망상에서 생겼으니, 만일 마음을 알아서 서로 서로 경책해서 작용하는 티가 없이 작용하면 곧 부처의 지견(知見)에 들리라. 처음 발심한 사람은 정신이 전혀 안정되지 못하나니, 꿈 속에 자주 이상한 경계를 보더라도 선뜻 의심하지 말라. 모두가 자기의 마 음에서 일어났으며 밖에서 온 것이 아니다.

꿈에 광명 솟는 것이 햇빛보다 밝은 것을 보면 나머지 습기가 몽땅 다하고 법계의 성품이 나타나리라. 만일 이런 일이 있으면 부처를 이 루는 요인이 되리니, 이는 자기만이 알 뿐이요 남에게는 말할 수 없느 니라.

"혹 고요한 숲속에서 다니고.멈추고.앉고.늡다가 크고 작은 광명이 눈 에 뜨이어라도 남에게 말하지 말며, 또 집착하지 말라. 자기 성품의 광명이니라. 혹 어두운 밤에 다니고.멈추고.앉고.눕다가 낮 같은 광명 이 눈에 뜨이더라도 괴이하게 여기지 말지니, 모두가 자기의 마음이 밝아지려는 징조이다. 혹 꿈에 별과 달이 분명하게 보이면 이것 또한 자기 마음의 모든 반연이 쉬려는 조짐이니 역시 남에게 말하지 말라. 꿈에 어두워서 밤중을 다니는 것 같음을 보면 또한 자기의 마음이 번 뇌 장벽이 무겁다는 조짐이니 스스로 알아야 한다.

만일 근본성품을 보았거든 경을 읽거나 염불을 할 필요가 없나니 많이 배우고 널리 아는 것이 별 이익이 되지 못하고 도리어 정신이 어두워 지느니라. 교법을 만들어 놓은 뜻은 마음을 표방하기 위한 것인데 마 음을 알면 교법을 볼 필요가 없다.

범부로부터 성인의 경지에 들고자 한다면 업을 쉬고 정신을 길러서 분 수에 따라 세월을 보내라. 성냄과 기뻐함이 많으면 도와 더불어 어기 나니 스스로를 속일 뿐 이익이 없다.성인은 생사 가운데서 자유롭게 드나들면서 숨고 나타남이 일정치 않나니 모든 업이 그를 구애하지 못 하며 도리어 삿된 마구니들을 무찌른다.

중생들이 근본 성품을 보기만 하면 나머지 습기가 몽땅 다하고 정신이 어둡지 않다. 참으로 도를 알고자 한다면 어떤 법에도 집착하지 말고 업을 쉬어 정신을 길러라. 나머지 습기가 다하면 자연히 밝아져서 공 부를 할 필요가 없느니라."

"외도는 부처의 뜻을 알지 못하므로 공력을 가장 많이 쓰나 부처님의 거룩한 뜻을 거술리므로 종일토록 서둘러서 염불하고 경을 읽어도 정 신이 어두워 윤회를 면하지 못한다.

깨달은 이는 한가한 사람이라 어찌 구구(驅驅)할 필요가 있으며 명리 를 널리 구한들 후일 무엇에 쓰리요. 단 성품을 보지 못한 사람은 경 을 읽고 염불하며 오래도록 정진을 배우며하루 여섯차례 예불하며 오 래 앉아 눕디 않으며 널리 배워 많이 아는 것을불법으로 여기나니 이 런 중생은 모두가 불법을 비방하는 사람이다.

전의 부처와나중의 부처가 오직 성품을 보라는 말씀만 하셨나니, 성 품을 보지 못하고 망령되이 말하기를 '내가 위 없는 도를 이루었노라' 한다면 이는 큰 죄를 지은 사람이다.

십대제자 가운데서 아난이 많이 알고 널리 배워서 식견이 으뜸이었으 나 '성문과 외도들로 하여금 오직 무식케 한는 것이라'고 하시면 부처 님이 꾸짖으셨으니, 글자나 수효를 아는 것으로 딱아 증득한다면 인과 의 법에 떨어지기 때문이다. 이는 중생의 업보이어서 생사를 면치 못 하여 부처님의 뜻에 어기는 것이니 곧 부처를 비방하는 중생인지라 물 리쳐도 불리쳐도 허물이 없다.

경에 말씀하시기를 천제는 믿는 마음을 내지 않나니 물리쳐도 죄가 없 다'하셨다. 만일 진정한 믿음이 있거든 그는 부처 지위의 사람이다. 성품을 보지 못했거든 절대로 다른 어진 사람을 비방하지 말라. 스스 로 속에서 이로울 것이 없다. 선과 악이 뚜렷하고 인과가 분명한지라 천당과 지옥이 오직 눈앞에 있다."

"어리석은 사람은 믿지 않는 까닭에 흑암지옥에 떨어지는 것을 보고도 느끼지도 알지도 못하나니, 오직 입장이 무거우므로 믿지 않는다. 마 치 소경이 햇빛이 있다는 말을 믿지 않는 것 같으니, 설사 그에게 말 해 주더라도 역시 믿지 않는 것 같으니라. 오직 눈이 없기 때문이니 어떻게 햇빛을 분별할 수 있으리요?

어리석은 사람도 이와 같아서 방금 축생 등 잡된 무리에 떨어졌거나 빈궁.한천한 무리에 태어나서 살려 해도 살 수 없고 죽으려 해도 죽을 수 없느니라. 비록 이런 고통을 받으나 직접 물어보면 도리어 대답하 기를 '나는 지금 쾌락한 것이 천당과 다르지 않다'고 하니, 그러므로 모든 중생은 태어난 곳으로써 쾌락을 삼아 깨치지도 못하고 알지도 못 한다.

이와 같은 악인은 업장이 두�Т지 때문이니, 만일 스스로의 마음이 부 처인 줄 안다면 머리와 수염을 깎는데 관계치 않으며 속인도 부처가 될 수 있다. 만일 성품을 보지 못하면 머리와 수염을 깎았더라도 역시 외도이다." 

선림고경총서

11

선림고경(禪林古鏡)에 씀

설봉스님이 하루는 원숭이들을 보고 말하기를

"원숭이가 각각 한 개의 옛거울(古鏡)을 짊어지고 있구나!"

하니, 삼성스님이

"숱한 오랜 세월 동안 이름이 없거늘 어찌하여 옛거울(古

鏡)이라고 합니까?"

하고 물어니, 설봉스님이

"흠이 생겼구나!"

하되, 삼성스님이 말하기를

"일천오백인을 거느리는 대선지식이 화두도 모르십니까?"

하니, 설봉스님이 말하였다.

"노승이 주지 하기가 번거로와서...."

알겠는가?

비가 연잎을 적시니

향기가 집에 떠돌고

바람이 갈대잎을 흔드니

눈은 배에 가득하네.

雪峰一日見미후내云, 者미수各各背一面古鏡.

三聖便問, 歷劫無名何以彰爲古鏡.

峰云, 瑕生也.

聖云, 一千五百人善知識話頭也不識.

峰云, 老僧住持事煩.

會마

雨蒸荷葉香浮屋

風攪蘆花雪滿船

佛紀 2532年 端午節

伽倻山에서

退翁 性徹 씀

선림고경총서(禪林古鏡叢書)간행사

귀의 삼보(귀의삼보)하옵니다.

부처님의 자비로운 가르침이 이 땅에 전해져 겨레의 문화

창달에 이바지하고 나라의 동량을 배출하여 온 지도 천육백

여년이 지났읍니다.

그러나 세울이 오래 지나고 연륜이 멀어짐에 따라 부처님

의 마음을 전하는 선종의 정법은 감추어지고, 고불고조(古佛

古祖)들의 바른 뜻은 매몰되어 잘못된 주장만 드러나게 되었

읍니다.

성철 큰 스님께서는 이런 선문(禪門)의 병폐를 일찍부터 지

적하시고, 그 시정을 위해 몇 해 전에는 선문정로(禪門正路)

라는 저서를 출간하기도 하셨읍니다. 그리고 현대인들에게 참

선의 근본 종지인 돈오돈수(頓悟頓修)사상을 쉽게 터득케 하

고 선사들의 피나는 수행 과정을 기록으로나마 접함으로써

선종을 올바로 이해하고 실천케 하는 데에는 무엇이 가장 요

긴 할 일인가를 심려해 올바로 이해하고 실천케 하는 데에는

무엇이 가장 요긴한 일인가를 심려해 오시던 차에, 우리들 주

변에 선을 이해하고 실천하는 데 필요한 선서(禪書)들이 너무

나 빈곤하다는 것을 통감하시게 되었읍니다. 이는 고불고조

들의 말씀이 한문(漢文)으로 되어 있어서 언어생활이 다른 요

즘 사람들이 쉽게 읽을 수가 없기 때문입니다. 그래서 큰스

님께서 대장경에 수록되어 있는 옛 조사 스님들의 말씀 가운

데 참선(參禪)을 위해 가장 요긴하다고 생각되는 삼십여 종의

저서들을 가려내어 번역토록 하시고, 그 전집(全集)의 이름을

'선림고경총서(禪林古鏡叢書)'라고 지어 주셨읍니다.

한문으로 된 말씀들을 한글로 번역한다는 것이 쉬운 일은

아니어서 많은 시간과 노력을 들여야 합니다. 때로는 큰 스

님의 구술(口述)을 옮기고, 때로는 선(禪)의 이치를 여쭈면서

글 밝은 이들에게 번역을 부탁하였읍니다.

우리나라 선종사(禪宗史)에서 처음 시도하는 선서 번역 사

업인 데에다 큰스님께서 연로하시어 하나하나 감수하실 수가

없기 때문에 번역에 허물이 많으리라 싶습니다. 이 점을 널

리 이해하시고, 더러 잘못된 부분이 있으면 독자들께서 다함

께 동참하시어 더 완벽한 글이 되도록 이끌어주신다면 더없

는 다행이겠읍니다.

저희로서는 선림고경총서의 간행 불사(佛事)가 겨레의 공동

의 문화 재산이 됨과 아울러 후손들에게 부처님의 크고 밝은

가르침을 전하는 이 시대의 훌륭한 유산이 되도록, 최선을 다

할 것입니다.

이러한 선림고경총서의 원만한 간행이 조계(曹溪)의 개울을

건너는 징검다리가 되어, 선림(禪林)에 백화(百花)가 난만하고

모든 이들은 자성을 깨쳐 성불(成佛)하길 발원합니다.

佛紀 2532 年 端午節

해인사 백련암(海印寺 白蓮庵)

백련선서간행회(白蓮禪書刊行會)

圓澤 和南

마조록 해제(馬祖錄 解題)

마조스님에 대한 기록은「조당집(祖堂集,952)」을 비롯하여

「종경록(宗鏡錄,960)」「경덕전등록(景德傳燈錄,1004)」「천

성광등록(天聖廣燈錄,1029)」「송고승전(宋高僧傳,988」,그리

고 「사가어록(四家語錄)」과「고존숙어록(古尊宿語錄,1267」

등에 전하지만, 스님의 어록이 독립적으로 전하는 것은 「사

가어록」뿐이다.

현존하는 「사가어록」(6권)은 명말(明末)에 재편된 것인데,

그 첫째권은 마조스님의 어록이고, 나머지는 백장(百丈),황벽

(黃壁), 임제(臨濟)스님의 어록이다. 「사가어록」은 원래 송

(宋)나라 초기(1066년경) 황룡 혜남(黃龍慧南:1002-1069)스님

에 의해 편집되었다고 한다.

마조록을 비롯한 송(宋)대 이후의 어록들은 경론을 자구해

석(字句解釋)하던 기존의 방식과는 달리, 선(禪)적인 안목으로

불법을 재해석한 선사들의 말씀을 정리한 것이다.

마조스님의 출생과 입적 연대에 대해서는 기록들이 일치하

지 않는데, 연구에 의하면 탑명(塔銘)의 기록(706-786)이 가

장 믿을 만하다.

스님은 남악회양(南嶽懷讓:677-744)스님의 법을 이었으며,

가장 많은 제자를 길러냈는데, 법제자들은 139명, 혹은 84명

이라고도 한다.

마조록에는 「능가경(楞伽經)」「유마경(維摩經)」을 비롯

하여「금강경(金剛經)」「화엄경(華嚴經)」「불설법구경(佛說

法句經)」「42장경(四十二章經)」등의 경전이 광범위하게 인

용되고 있다. 또한 어록에 보이는 "즉심죽불(卽心卽佛)""평상

심이 도이다"하는 말씀이 마조스님 법문의 특색이라 하겠다.

백장록해제(百丈錄解題)

백장스님의 어록은 일찍부터 독립된 본이 있었다. 「조당집

(祖堂集)」에 의하면, "교화한 인연은 실록(實錄)에 자세히 실

려 있다"고 하였고. 또 "문도 신행(神行)과 범운(梵雲)이 법어

를 결집(結集)하여 어본(語本)을 편집하였는데, 오늘날 어본이

후학들에게 유행되고 있다"고 한 탑명(塔銘)의 내용에서 문도

들이 모은 어록이 있었다는 기록을 볼수 있다.

「고존숙어록(古尊宿語錄)」에는 어록(語錄)과 광록(廣錄)을

구분하여 싣고 있는데, 광록은 다른 어록과는 달리 긴 자설

(自說)의 법문형식으로서 교학적인 배경이 두텁다. 법문은

양변(兩邊)을 떠난 중도(中道)에 입각해 있고, 그 중에서도 대

승입도돈오법은 스님의 대승법문이 잘 드러난 부분이라 하겠

다.

스님의 제자로서 「전등록(傳燈錄)」에서 말하듯이 위산(위

山)과 황벽(黃檗) 두 스님이 중요하다. 위산스님은 그 제자인

앙산(仰山)스님과 함께 위앙종(위仰宗)의 종조가 되고, 황벽스

님은 임제(臨濟)스님을 배출하여 임제종의 원류가 된다. 즉 5

가 종파에서 최초의 두 파가 백장스님 아래에서 나온 것이다.

백장스님 이후, 선원(禪院)은 생활면에서 근본적인 변화가

생겼다. 이전에는 율원(律院)등에 속해 있던 선원이 독립적인

체계를 갖추게 되었고, 상당(上堂)하여 공개적으로 설법하는

설법당(說法堂)이 마련 되었다. 또한 대중운력이나 10가지

소임 등 선원생활을 규율하는 청규(淸規)가 백장스님에서 부

터 발달하게 되었다. 이렇게 엄격한 규율과

대중운력을 통한 경제적 자립은 폐불 속에서도 선문(禪門)이

살아남을 수 있었던 점으로 평가되기도 한다.

스님의 일상생활을 나타내는 한마디는 이러하다.

"하루 일하지 않으면 하루 먹지 않는다(一日不作 一日不

食)."

조당집 해제(祖堂集 解題)

현존하는 선종사서(禪宗史書) 중 가장 오래 된 「조당집(祖

堂集」은 모두 20권으로 되어 있다. 현재 합천 해인사에 있는

것이 세계에서 유일한 것이며, 아직까지는 어떤 섭본(섭本)도

발견되지 않고 있다.

보복 종전(保福從展:867-928,云峯義存의 法을 이음)스님의

제자인 문등(文등)이 쓴 '조당집 서(序)'에 의하면, 천주(泉州)

초경사(招慶寺)에서 정(靜)과 균(筠) 두 스님에 의해 편집되었

고(952), 그 후 고려에서 개판(開版)할 때(고종 32년, 1245) 원

래 10권이던 것을 20권으로 만들면서 새로 목차를 만들어 넣

은 것을 알 수 있다. 목차 끝에 "해동(海東)에서「조당집」을

새로 간행함에 있어 그 사적이 드러난 253인을 모두 20권에

수록하였다" 한 기록이 그것이다.

「조당집」의 특징으로는 첫째, 그 서(序)에서 "고금 제방

의 법요(法要)를 모아 한 권으로 만들었다"고 하였듯이 조사

들의 종지(宗旨)를 전하는 데에 힘ㅆ고, 표현은 구어적이며

간결하다.

둘째, 과거 7불(七佛)에서 시작하여 인도 28대 조사와 중국

6대 조사를 따로 구분하지 않고, 초조 마하가섭을 제1조, 아

난(阿難)을 제2조. 이하 28조 초조달마(初祖達摩), 제29조 혜

가(慧可).......제33조 혜능(慧能)으로 하고 있다.

셋째, 남종(南宗) 계통의 스님들에 대해서는 상세히 언급하

면서도 우두 법융(牛頭法融), 소위 북종(北宗)인 신수(神秀)·

보적(普寂) 등은 조과(鳥과)화상의 끝에 이름만 전하며, 또 우

두 법융에서도 다섯 스님은 이름만 열거하고 있다. 한편 남

종선의 5가종파 중에서도 임제(임제종),위산·앙산(위앙종),조

산·동산(조동종),운문(운문종)스님에 대한 기록은 있으나 법

안(법안종)스님에 대한 언급은 없다.

넷째, 신라의 종사(宗師)들에 대해 상세히 언급하고 있다.

도의(道義)·혜철(惠哲)·홍척(洪陟)·현욱(玄昱)·범일(梵日)

·무염(無染)·도윤(道允)·순지(順之)스님 등 8명을 싣고 있

는데, 이들은 신라말 9산 선문의 개산조(開山祖,순지스님은

제외)들이며, 모두 서당(西堂)·장경(章敬)·앙산(仰山)등 마

조스님의 법을 이었다.

「조당집」은 마조·백장·위산·앙산·동산·조산스님등에

대한 내용과 4가어록의 그것과는 크게 다르므로 여기에 함께

실었다.

「조당집」은 동국역경원에서 나온 완역본이 있다. 또 대한

전통불교연구원에서 간행한「조당집 병 논집(祖堂集 병 論集)

」에서는 그간의 연구에 대한 눈문들을 소개하고 있다.

차 례

선림고경(禪林古鏡)에 씀 ···退翁 性徹/2

선림고경총서간행사(禪林古鏡叢書刊行辭/4

해제(解題)/6

마조록/四家語錄

1. 행록···················17

2. 시중···················23

3. 감변···················31

마조록/조당집

1. 행록···················53

2. 시중·감변················55

3. 천화···················71

백장록/四家語錄

□ 백장어록

1. 행록···················77

2. 상당···················83

3. 천화···················95

□ 백장광록················ 99

백장록/祖堂集

1. 행록···················161

2. 상단·감변··············· 163

(附錄)四家語錄/江西馬祖道一禪師語錄

祖堂集/馬祖錄

四家語錄/洪州百丈山大智禪師語錄:百丈廣錄

祖堂集/百丈錄

마조록

(四家語錄)

일러두기

1. 본문의 편집체제는 사가어록 임제록을 기준으로 하여 행록.시중.

감변.천화 등으로 구분한다.

2. 사가어록과 조당집의 마조록은 그 구성과 내용상 서로간에 누락

된 부분과 상이한 점이 있어 함께 실었다.

3. 스님들의 생몰연대는 「선학대사전(禪學大辭典)」(大修館書占, 19

79)과 「중국불학인명사전(中國佛學人名辭典)」(明復編,方丹出版

社)을 참고 하였다.

4. 부록으로는 경안무자(慶安戊子) 화각본(化刻本)의 사가어록과 해

인사 소장본 「조당집(祖堂集)」에 있는 마조록을 실었다.

1. 행록

강서(江西) 도일(道一:709-788)스님은 한주(漢洲) 시방현(시方縣)사

람으로 성은 마(馬)씨이며 그 마을에 있는 나한사(羅漢寺)에 출가하

였다. 용모가 기이하여 소걸음으로 걸었고 호랑이 눈빛을 가졌다. 혀

를 빼물면 코끝을 지났고 발바닥에는 법륜 문신 두 개가 있었다.

어린 나이에 자주(資州) 당화상(唐和尙)에게 머리를 깎았고 투주

(투州) 원률사(圓律師)에게 구족계(具足戒)를 받았다.

당(唐) 개원(開院:713-742) 연중에 (형嶽)의 전법원(戰法院)에서 선

정을 닦던 중 회양(懷讓:677-744)스님을 만났는데, 회양스님은 스님

의 근기를 알아보고는 물으셨다.

"스님은 좌선하여 무얼하려오?"

"부처가 되고자 합니다."

회양스님은 암자 앞에서 벽돌 하나를 집어다 갈기 시작했다.

그러자 스님이 말씀하셨다.

"벽돌을 갈아서 무엇을 하시렵니까?"

"거울을 만들려 하네."

"벽돌을 갈아서 어떻게 거울을 만들겠습니까?"

"벽들을 갈아서 거울을 만들지 못한다면 좌선을 한들 어떻게 부처

가 될 수 있겠는가?"

"그러면 어찌해야 되겠습니까?"

"소수레에 멍에를 채워 수레가 가지 않으면 수레를 쳐야 옳겠는

가, 소를 때려야 옳겠는가?"

스님이 대꾸가 없자 회양스님은 다시 말씀하셨다.

"그대는 앉아서 참선하는 것(坐禪)을 배우느냐, 앉은 부처를 배우

느냐. 좌선을 배운다고 하면 선(禪)은 앉거나 눕는 데 있는지 않으

며, 앉은 부처(坐佛)를 배운다고 하면 부처님은 어떤 모습도 아니다.

머뭄 없는 법에서는 응당 취하거나 버리지 않아야만 한다. 그대가

앉은 부처를 구한다면 부처를 죽이는 것이며, 앉은 모습에 집착한다

면 그 이치를 깨닫지 못한 것이다."

가르침을 듣자,스님은 마치 제호(제호)를 마신 둣하여 절하며 물으

셨다.

다시 물으셨다.

"어떻게 마음을 써야만 모습 없는 삼매(無相三昧)에 부합하겠습니

까?"

"그대가 심지법문(心地法門)를 배움은 씨앗을 뿌리는 것과 같고,

내가 법요(法要)를 설함은 저 하늘이 비를 내려 적셔주는 것과도 같

다. 그대의 인연이 맞았기 때문에 마침 도를 보게 된 것이다."

다시 물으셨다.

"도가 모습(色相)이 아니라면 어떻게 볼수 있겠습니까?"

"심지법안(心地法眼)으로 도를 볼 수 있으니, 모습 없는 삼매도 그

러하다."

"거기에 생성과 파괴가 있습니까?"

"생성이나 파괴, 모임과 흩어짐으로 도를 보는 자는 도를 보는 것

이 아니다. 나의 게송을 듣거라."

심지(心地)는 모든 종자를 머금어

촉촉한 비를 만나면 어김없이 싹튼다

삼매의 꽃은 모습 없는데

무엇이 파괴되고 또 무엇이 이루어지랴

心地含諸種 遇澤悉皆萌

三昧華無相 何壞復何成

스님이 덕분에 깨우치게 되어 마음(心意)이 초연하였으며, 10년을

시봉하면서 그 경지가 날로 더하였다.

이에 앞서 육조(六祖:638-713)스님이 회양스님에게 말씀하시기를,

"인도 반야다라(般若多羅)가 예언하기를 '그대의 발 아래서 망아지

한 마리가 나와 세상사람을 밟아 버리리라'하셨다"했는데, 스님을 두

고 한 말씀이었을 것이다. 회양스님의 제자 여섯 사람중에서 스님만

이 심인(心印)을 비밀스러이 전수받았을 뿐이었다.

처음 건양(建陽)의 불적령(佛跡嶺)에서 임천(臨川)으로 옮겨갔고,

다음으로 남강(南康) 공공산(공公山)에 이르렀으며, 대력(大曆:766-7

79) 연중에 종릉(鍾陵:洪州에 있음)이 있는

개원사(開元寺)에 이름을 걸어두셨다. 그때 대장군(連師)노사공(路

嗣恭)이 가풍을 듣고 경모하여 종지(宗旨)를 직접 전수받았고, 이로

부터 사방 납자들이 운집하였다.

회양스님은 스님이 강서에서 교화를 널리 편다는 소문을 듣고 대

중에게 물으셨다.

"도일(道一)이 대중을 위해 설법을 하느냐?"

"이미 대중을 위해 설법합니다."

그러자 회양스님은 말씀하셨다.

"도대체 소식을 전해오는 사람이 없구나."

그리고는 스님 하나를 그곳으로 보내며" 그가 상당하였을 때'어떻

습니까?' 하고 묻고 무슨 말을 하거든 기억해 오너라"고 하셨다.

그 스님이 분부대로 가서 물어더니 스님이 말씀하셨다.

"난리통 30년에 소금과 장은 줄여 본 적 없다."

그 스님이 돌아와 회양스님에게 말씀드렸더니 회양스님은 "그렇

군"하셨다.

스님의 입실제자(入室弟子) 139명은 각자 한 곳의 선지식이 되어

더더욱 끝없는 교화를 폈다.

스님께서는 정원(貞元) 4년(788) 정월 중에 건창(建昌) 석문산(石

門山)에 올라 숲속을 거닐다가 평탄한 골짜기를 보더니 시자에게 말

씀하셨다.

"썩어질 내 몸이 다음달에 이곳으로 돌아오게 되리라."

말씀을 끝내고 돌아와 이윽고 병을 보이므로 원주(院主)가 문안을

드렸다.

"스님께선 요즈음 건강이 어떠하신지요."

"일면불 월면불(日面佛月面佛)이니라."

2월1일, 목욕하고 가부좌한 채 입멸(入滅)하셨다. 원화(元和:806-82

0) 연중에 대적선사(大寂禪師)라 시호하고, 탑은 대장엄(大藏嚴)이라

하였다.

2. 시중

1.

스님께서 대중에게 설법(示衆)하셨다.

"그대들 납자여, 각자 자기 마음이 부처임을 믿도록 하라. 이마음

이 바로 부처이다. 달마대사가 남천축국(南天竺國)에서 중국에 와

상승(上乘)인 일심법(一心法)을 전하여 그대들을 깨닫게 하였다. 그

리고는 「능伽經」을 인용하여 중생의 마음바탕을 확인(印)해 주셨

으니, 그대들이 완전히 잘못 알아 이 일심법이 각자에게 있음을 믿

지 않을까 염려하였던 것이다. 그러므로「능가경」에서는 '부처님 말

씀은 마음(心)으로 종(宗)을 삼고, 방편 없음(無門)으로 방편(法門)을

삼는다. 그러므로 법을 구하는 자라면 응당 구하는 것이 없어야 하

니, 마음 밖에 따로 부처가 없으며, 부처 밖에 따로 마음 없기 때문

이다'하셨다.

선이라 해서 취할 것도 없고 악이라 해서 버릴 것도 없으며,

깨끗함과 더러움 두쪽 다 의지하지 않아야 한다. 죄의 본성이 공(空)

임을 통달하면 생각생각 어디에도 죄를 찾을 수 없으니 그 성품(自

性)이 없기 때문이다.

그러므로 3계가 오직 마음일 뿐(三界唯心)이며, 삼라만상이 한 법

에서 나온(印)것이이다. 형상(色)을 볼 때, 그것은 모두 마음을 보는

것인데, 마음은 그 자체가 마음이 아니라 형상을 의지해서 존재하기

때문이다. 그러므로 상황따라 말하면 될 뿐, 현상이든(卽事)이치에든

(卽理) 아무 걸릴 것이 없다. 수행의 결과로 얻어지는 깨달음도 마찬

가지이다. 마음에서 나온(生) 것을 형상(色)이라 하는데, 색이 공함

을 알기 때문에 난 것은 동시에 난 것이 아니다.

이 뜻을 확실히 알아야 그때그때 옷 입고 밥 먹으면서 부처될 씨

앗(聖胎)을 길러내고 인연따라 시절을 보내게 되리니. 더 이상 무슨

일이 있겠는가.

그대들은 나의 가르침을 받고 나의 게송을 들어보아라

마음 바탕을 때에 따라 말하니

보리도 역시 그러할 뿐이라네

현상이나 이치에 모두 걸릴 것 없으니

나는 그 자리가 나지 않는 자리라네

心地隨時說 菩提亦只寧

事理俱無碍 當生卽不生

2.

어떤 스님이 물었다.

"무엇이 도를 닦는 것입니까?"

"도는 닦는 데 속하지 않는다. 닦아서 체득한다면 닦아서 이루었

으니 다시 부서져 성문(聲聞)과 같아질 것이며, 닦지 않는다 하면 그